La necesidad del gurú

CAPÍTULO IV

LA NECESIDAD DEL GURÚ

Toda alma está destinada a ser perfecta, y todo ser, al final, alcanzará el estado de perfección. Lo que somos ahora es el resultado de nuestros actos y pensamientos del pasado; y lo que seremos en el futuro será el resultado de lo que pensamos y hacemos ahora. Pero esta forja de nuestro propio destino no excluye que recibamos ayuda desde fuera; más aún, en la inmensa mayoría de los casos tal ayuda es absolutamente necesaria. Cuando llega, los poderes y las posibilidades superiores del alma se vivifican, la vida espiritual despierta, el crecimiento se anima y el hombre se vuelve, al final, santo y perfecto.

Este impulso vivificador no puede obtenerse de los libros. El alma solo puede recibir impulsos de otra alma, y de ninguna otra cosa. Podemos estudiar libros toda la vida, podemos volvernos muy intelectuales, pero al final descubrimos que no nos hemos desarrollado espiritualmente en absoluto. No es cierto que un alto grado de desarrollo intelectual vaya siempre de la mano de un desarrollo proporcional del lado espiritual en el ser humano. Al estudiar libros, a veces nos engañamos pensando que con ello recibimos ayuda espiritual; pero si analizamos el efecto que el estudio de los libros tiene en nosotros, descubriremos que, a lo sumo, solo nuestro intelecto obtiene provecho de tales estudios, y no nuestro espíritu interior. Esta incapacidad de los libros para vivificar el crecimiento espiritual es la razón por la cual, aunque casi cualquiera de nosotros puede hablar de manera admirable sobre cuestiones espirituales, cuando se trata de la acción y de vivir una vida verdaderamente espiritual, nos encontramos terriblemente deficientes. Para vivificar el espíritu, el impulso debe provenir de otra alma.

La persona de cuya alma proviene tal impulso es llamada el gurú (maestro espiritual), el maestro; y la persona a cuya alma se transmite el impulso es llamada el shishya, el discípulo. Para transmitir tal impulso a un alma, en primer lugar, el alma de la que procede debe poseer el poder de transmitirlo, por así decirlo, a otra; y, en segundo lugar, el alma a la que se transmite debe ser apta para recibirlo. La semilla debe estar viva, y el campo debe estar ya arado; y cuando se cumplen ambas condiciones, tiene lugar un crecimiento maravilloso de la religión genuina. «El verdadero predicador de la religión ha de poseer capacidades maravillosas, y hábil deberá ser quien lo escuche.»

Y cuando ambos son verdaderamente maravillosos y extraordinarios, resultará un despertar espiritual espléndido, y no de otro modo. Solo tales son los verdaderos maestros, y solo tales son también los verdaderos discípulos, los verdaderos aspirantes. Todos los demás no hacen sino jugar con la espiritualidad. Apenas se les ha despertado una ligera curiosidad, apenas se ha encendido en ellos una pequeña aspiración intelectual, pero permanecen meramente en el borde externo del horizonte de la religión. No cabe duda de que incluso eso tiene cierto valor, pues con el tiempo puede dar lugar al despertar de una sed real de religión; y es una ley misteriosa de la naturaleza que, tan pronto como el campo está dispuesto, la semilla debe llegar y llega; tan pronto como el alma desea sinceramente la religión, el transmisor de la fuerza religiosa debe aparecer y aparece para ayudar a esa alma. Cuando el poder que atrae la luz de la religión en el alma receptora es pleno y fuerte, el poder que responde a esa atracción y envía la luz llega como cosa natural.

Hay, sin embargo, ciertos grandes peligros en el camino. Existe, por ejemplo, el peligro de que el alma receptora confunda emociones momentáneas con un anhelo religioso verdadero. Podemos observarlo en nosotros mismos. Muchas veces en nuestra vida, muere alguien a quien amábamos; recibimos un golpe; sentimos que el mundo se nos escapa entre los dedos, que necesitamos algo más seguro y más elevado, y que debemos volvernos religiosos. En pocos días esa ola de sentimiento ha pasado, y nos quedamos varados exactamente donde estábamos antes. Todos solemos confundir tales impulsos con una sed verdadera de religión; pero mientras estas emociones momentáneas sean confundidas de ese modo, ese anhelo continuo y verdadero del alma por la religión no llegará, y no encontraremos al verdadero transmisor de la espiritualidad hacia nuestra naturaleza. Por eso, siempre que nos sintamos tentados a quejarnos de que nuestra búsqueda de la verdad que tanto deseamos resulta vana, en lugar de quejarnos así, nuestro primer deber debería ser mirar dentro de nuestra propia alma y averiguar si el anhelo del corazón es real. Entonces, en la inmensa mayoría de los casos, se descubriría que no éramos aptos para recibir la verdad, que no había una sed verdadera de espiritualidad.

Hay peligros aún mayores respecto al transmisor, el gurú. Hay muchos que, aunque sumidos en la ignorancia, en la soberbia de sus corazones imaginan saberlo todo, y no solo no se detienen ahí, sino que se ofrecen a llevar a otros sobre sus hombros; y así, ciego guiando a ciego, ambos caen en el foso.