Cualificaciones del aspirante y del maestro

CAPÍTULO V

CUALIDADES DEL ASPIRANTE Y DEL MAESTRO

¿Cómo hemos de reconocer entonces a un maestro? El sol no requiere antorcha alguna para hacerse visible; no necesitamos encender una vela para verlo. Cuando el sol se eleva, nos damos cuenta del hecho instintivamente, y cuando un maestro de hombres viene a ayudarnos, el alma sabrá instintivamente que la verdad ya ha empezado a brillar sobre ella. La verdad se sostiene por su propia evidencia; no requiere ningún otro testimonio que pruebe su veracidad, es luminosa por sí misma. Penetra hasta los rincones más íntimos de nuestra naturaleza, y en su presencia el universo entero se yergue y dice: «Esta es la verdad». Los maestros cuya sabiduría y verdad brillan como la luz del sol son los más grandes que el mundo ha conocido, y son adorados como Dios por la mayor parte de la humanidad. Mas también podemos recibir ayuda de otros comparativamente menores; solo que nosotros mismos no poseemos suficiente intuición para juzgar adecuadamente al hombre del que recibimos enseñanza y guía; por ello, debe haber ciertas pruebas, ciertas condiciones que el maestro ha de satisfacer, como las hay también para el discípulo.

Las condiciones necesarias en el discípulo son pureza, una verdadera sed de conocimiento y perseverancia. Ningún alma impura puede ser verdaderamente religiosa. La pureza en el pensamiento, en la palabra y en el acto es absolutamente necesaria para que cualquiera sea religioso. En cuanto a la sed de conocimiento, es una ley antigua que todos obtenemos lo que queremos. Ninguno de nosotros puede obtener nada distinto de aquello sobre lo que fijamos el corazón. Anhelar verdaderamente la religión es algo muy difícil, en modo alguno tan fácil como generalmente nos imaginamos. Escuchar discursos religiosos o leer libros religiosos no es aún prueba de una verdadera necesidad sentida en el corazón; ha de haber una lucha continua, un combate constante, un forcejeo incesante con nuestra naturaleza inferior, hasta que la necesidad superior sea realmente sentida y se obtenga la victoria. No es cuestión de uno o dos días, de años o de vidas; la lucha puede tener que prolongarse durante cientos de vidas. El éxito puede llegar a veces inmediatamente, pero hemos de estar dispuestos a esperar pacientemente incluso lo que pueda parecer un lapso de tiempo infinito. El estudiante que emprende el camino con tal espíritu de perseverancia hallará con seguridad, al fin, el éxito y la realización.

En cuanto al maestro, hemos de ver que conozca el espíritu de las escrituras. El mundo entero lee Biblias, Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) y Coranes; pero todo eso son solo palabras, sintaxis, etimología, filología, los huesos secos de la religión. El maestro que se demora demasiado en las palabras y permite que la mente sea arrastrada por la fuerza de las palabras pierde el espíritu. Es el conocimiento del espíritu de las escrituras lo único que constituye al verdadero maestro religioso. La red de palabras de las escrituras es como una vasta selva en la que la mente humana a menudo se pierde y no encuentra salida.

— «La red de palabras es un gran bosque; es la causa de un curioso extravío de la mente». «Los diversos métodos de unir palabras, los diversos métodos de hablar en lenguaje hermoso, los diversos métodos de explicar la dicción de las escrituras son solo para las disputas y el deleite de los eruditos; no conducen al desarrollo de la percepción espiritual».

Bhagavan Ramakrishna solía contar la historia de unos hombres que entraron en un huerto de mangos y se entretuvieron en contar las hojas, las ramillas y las ramas, examinando su color, comparando su tamaño y anotándolo todo con el mayor cuidado, y luego entablaron una docta discusión sobre cada uno de estos temas, los cuales eran, sin duda, sumamente interesantes para ellos. Pero uno de ellos, más sensato que los otros, no se preocupó por ninguna de estas cosas, y en lugar de eso empezó a comer el fruto del mango. ¿No era acaso sabio? Así pues, dejen ese contar de hojas y ramillas, y esa toma de notas, para los demás. Esa clase de trabajo tiene su lugar propio, pero no aquí, en el dominio espiritual. Jamás se ve un hombre espiritualmente fuerte entre esos «contadores de hojas». La religión, el fin más alto, la gloria más alta del hombre, no requiere tanto trabajo. Si quieren ser un bhakta (devoto), no es en absoluto necesario que sepan si Krishna nació en Mathura o en Vraja, qué estaba haciendo, ni la fecha exacta en que pronunció las enseñanzas de la Gita. Solo necesitan sentir el anhelo de las hermosas lecciones de deber y de amor de la Gita. Todos los demás detalles acerca de ella y de su autor son para el deleite de los eruditos. Que tengan ellos lo que desean. Digan «Shantih, Shantih» a sus doctas controversias, y «comamos los mangos» nosotros.

La segunda condición necesaria en el maestro es la ausencia de pecado. A menudo se hace la pregunta: «¿Por qué hemos de mirar el carácter y la personalidad de un maestro? Solo tenemos que juzgar lo que dice y tomarlo». No es correcto. Si un hombre quiere enseñarme algo de dinámica, o de química, o de cualquier otra ciencia física, puede ser cuanto le plazca, porque lo que las ciencias físicas requieren es meramente una preparación intelectual; pero en las ciencias espirituales es imposible, de principio a fin, que pueda haber luz espiritual alguna en el alma que es impura. ¿Qué religión puede enseñar un hombre impuro? La condición sine qua non para adquirir la verdad espiritual para uno mismo o para impartirla a otros es la pureza de corazón y de alma. Una visión de Dios o un atisbo del más allá nunca llegan hasta que el alma es pura. De ahí que con el maestro de religión debamos ver primero lo que es, y después lo que dice. Ha de ser perfectamente puro, y solo entonces viene el valor de sus palabras, porque solo entonces es el verdadero «transmisor». ¿Qué puede transmitir si no tiene poder espiritual en sí mismo? Debe haber la digna vibración de espiritualidad en la mente del maestro, para que pueda ser transmitida simpáticamente a la mente del discípulo. La función del maestro es, en efecto, un asunto de transferencia de algo, y no de mera estimulación de las facultades intelectuales o de otra índole ya existentes en el discípulo. Algo real y apreciable como influencia procede del maestro y va al discípulo. Por consiguiente, el maestro debe ser puro.

La tercera condición se refiere al motivo. El maestro no debe enseñar con ningún motivo egoísta ulterior, por dinero, nombre o fama; su trabajo debe ser sencillamente por amor, por puro amor hacia la humanidad entera. El único medio por el cual la fuerza espiritual puede transmitirse es el amor. Cualquier motivo egoísta, como el deseo de ganancia o de nombre, destruirá inmediatamente este medio de transmisión. Dios es amor, y solo aquel que ha conocido a Dios como amor puede ser maestro de piedad y de Dios para el hombre.

Cuando vean que en su maestro estas condiciones se cumplen todas, están a salvo; si no se cumplen, es peligroso permitirse ser enseñados por él, pues existe el gran peligro de que, si no puede transmitirles bondad al corazón, les transmita maldad. Hay que guardarse de este peligro por todos los medios.

— «Aquel que es docto en las escrituras, sin pecado, no contaminado por la lujuria, y es el mayor conocedor del Brahman (la Realidad absoluta)» es el verdadero maestro.

De lo que se ha dicho se sigue naturalmente que no podemos ser enseñados a amar, apreciar y asimilar la religión en cualquier sitio y por cualquiera. Lo de «libros en los arroyos que corren, sermones en las piedras y bien en todas las cosas» es muy cierto como figura poética; pero nada puede comunicar al hombre un solo grano de verdad si no posee ya los gérmenes no desarrollados de ella en sí mismo. ¿A quién predican sermones las piedras y los arroyos? Al alma humana, el loto de cuyo santuario interior está ya vivo de vida. Y la luz que provoca el bello desplegarse de este loto procede siempre del maestro bueno y sabio. Cuando el corazón ha sido así abierto, se vuelve apto para recibir enseñanza de las piedras o de los arroyos, de las estrellas, o del sol, o de la luna, o de cualquier cosa que tenga su existencia en nuestro divino universo; pero el corazón no abierto no verá en ellos sino meras piedras o meros arroyos. Un ciego puede ir a un museo, pero no se beneficiará de él en modo alguno; sus ojos han de abrirse primero, y solo entonces podrá aprender lo que las cosas del museo pueden enseñar.

Este abridor de ojos del aspirante a la religión es el maestro. Con el maestro, por tanto, nuestra relación es la misma que entre un antepasado y su descendiente. Sin fe, humildad, sumisión y veneración en nuestros corazones hacia nuestro maestro religioso, no puede haber ningún crecimiento de la religión en nosotros; y es un hecho significativo que, donde prevalece esta clase de relación entre el maestro y el discípulo, solo allí crecen hombres espiritualmente gigantescos; mientras que en aquellos países que han descuidado mantener esta clase de relación el maestro religioso se ha convertido en un mero conferenciante: el maestro esperando sus cinco dólares y el alumno esperando que su cerebro sea llenado con las palabras del maestro, y cada uno yéndose por su camino una vez hecho esto. En tales circunstancias la espiritualidad se vuelve casi una cantidad desconocida. No hay nadie que la transmita ni nadie a quien transmitírsela. La religión, con esa gente, se convierte en negocio; piensan que pueden obtenerla con sus dólares. ¡Quisiera Dios que la religión pudiera obtenerse tan fácilmente! Pero, desgraciadamente, no puede.

La religión, que es el conocimiento más alto y la sabiduría más alta, no puede comprarse, ni puede adquirirse de los libros. Pueden meter la cabeza en todos los rincones del mundo, pueden explorar los Himalayas, los Alpes y el Cáucaso, pueden sondear el fondo del mar y husmear en cada recoveco del Tíbet y del desierto de Gobi; no la encontrarán en ningún sitio hasta que su corazón esté dispuesto a recibirla y su maestro haya venido. Y cuando ese maestro divinamente designado venga, sírvanlo con confianza y sencillez de niño, abran libremente su corazón a su influencia, y vean en él a Dios manifestado. A los que vienen a buscar la verdad con tal espíritu de amor y veneración, a ellos el Señor de la Verdad les revela las cosas más maravillosas concernientes a la verdad, la bondad y la belleza.