La necesidad del gurú
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Português
CAPÍTULO IV
A NECESSIDADE DO GURU
Toda alma está destinada a ser perfeita, e todo ser, no final, atingirá o estado de perfeição. O que somos agora é o resultado de nossos atos e pensamentos no passado; e o que seremos no futuro será o resultado do que pensamos e fazemos agora. Mas isso — o fato de moldamos os nossos próprios destinos — não exclui que recebamos ajuda de fora; ao contrário, na grande maioria dos casos essa ajuda é absolutamente necessária. Quando ela chega, os poderes e possibilidades superiores da alma são despertados, a vida espiritual é avivada, o crescimento é animado, e o ser humano torna-se santo e perfeito no final.
Esse impulso vivificador não pode ser derivado de livros. A alma só pode receber impulsos de outra alma, e de nada mais. Podemos estudar livros a vida inteira, podemos tornar-nos muito intelectuais, mas ao final verificamos que não nos desenvolvemos espiritualmente em nada. Não é verdade que um elevado grau de desenvolvimento intelectual anda sempre de mãos dadas com um desenvolvimento proporcional do lado espiritual do ser humano. No estudo de livros às vezes somos levados a acreditar que estamos sendo ajudados espiritualmente por isso; mas se analisarmos o efeito do estudo de livros sobre nós mesmos, descobriremos que, no máximo, é apenas o nosso intelecto que lucra com tais estudos, e não o nosso espírito interior. Essa inadequação dos livros para despertar o crescimento espiritual é a razão pela qual, embora quase todos nós possamos falar maravilhosamente sobre temas espirituais, quando se trata da ação e da vivência de uma vida verdadeiramente espiritual, nos encontramos tão terrivelmente deficientes. Para despertar o espírito, o impulso deve vir de outra alma.
A pessoa de cuja alma tal impulso emana chama-se Guru (o mestre); e a pessoa à cuja alma o impulso é transmitido chama-se Shishya (o discípulo). Para transmitir tal impulso a qualquer alma, em primeiro lugar, a alma da qual ele parte deve possuir o poder de transmiti-lo, por assim dizer, a outra; e em segundo lugar, a alma à qual ele é transmitido deve estar apta a recebê-lo. A semente deve ser uma semente viva, e o campo deve estar pronto e arado; e quando ambas essas condições são preenchidas, um crescimento maravilhoso de religião genuína ocorre. "O verdadeiro pregador da religião precisa ser de capacidades extraordinárias, e perspicaz deve ser o seu ouvinte" —
e quando ambos são realmente maravilhosos e extraordinários, então resultará um esplêndido despertar espiritual, e não de outra forma. Somente esses são os verdadeiros mestres, e somente esses são também os verdadeiros discípulos, os verdadeiros aspirantes. Todos os outros estão apenas brincando com a espiritualidade. Neles apenas uma pequena curiosidade foi despertada, apenas um pequeno entusiasmo intelectual foi aceso, mas eles estão simplesmente à margem exterior do horizonte da religião. Há sem dúvida algum valor nisso, pois pode, com o tempo, resultar no despertar de uma verdadeira sede de religião; e é uma lei misteriosa da natureza que, assim que o campo está pronto, a semente deve e de fato vem; assim que a alma anseia sinceramente por ter a religião, o transmissor da força religiosa deve e de fato aparece para ajudar essa alma. Quando o poder que atrai a luz da religião na alma receptora está pleno e forte, o poder que responde a essa atração e envia a luz vem como algo natural.
Há, porém, certos grandes perigos no caminho. Há, por exemplo, o perigo de que a alma receptora confunda emoções momentâneas com um verdadeiro anseio religioso. Podemos estudar isso em nós mesmos. Muitas vezes em nossas vidas alguém de quem gostamos morre; recebemos um golpe; sentimos que o mundo está escorregando entre os nossos dedos, que precisamos de algo mais seguro e mais elevado, e que precisamos nos tornar religiosos. Em poucos dias essa onda de sentimento passou, e nos vemos encalhados exatamente onde estávamos antes. Todos nós frequentemente confundimos tais impulsos com uma verdadeira sede de religião; mas enquanto essas emoções momentâneas forem assim confundidas, o anseio real e contínuo da alma por religião não virá, e não encontraremos o verdadeiro transmissor da espiritualidade para nossa natureza. Portanto, sempre que formos tentados a reclamar de nossa busca pela verdade que tanto desejamos, mostrando-se vã, em vez de reclamar, nosso primeiro dever deveria ser examinar nossa própria alma e verificar se o anseio no coração é real. Então, na grande maioria dos casos, descobrir-se-ia que não estávamos aptos para receber a verdade, que não havia uma verdadeira sede de espiritualidade.
Há perigos ainda maiores em relação ao transmissor, o Guru. Há muitos que, embora mergulhados na ignorância, contudo, no orgulho de seus corações, imaginam saber tudo, e não só não param por aí, como se oferecem para carregar outros nos seus ombros; e assim o cego guiando o cego, ambos caem na vala.
English
CHAPTER IV
THE NEED OF GURU
Every soul is destined to be perfect, and every being, in the end, will attain the state of perfection. Whatever we are now is the result of our acts and thoughts in the past; and whatever we shall be in the future will be the result of what we think and do now. But this, the shaping of our own destinies, does not preclude our receiving help from outside; nay, in the vast majority of cases such help is absolutely necessary. When it comes, the higher powers and possibilities of the soul are quickened, spiritual life is awakened, growth is animated, and man becomes holy and perfect in the end.
This quickening impulse cannot be derived from books. The soul can only receive impulses from another soul, and from nothing else. We may study books all our lives, we may become very intellectual, but in the end we find that we have not developed at all spiritually. It is not true that a high order of intellectual development always goes hand in hand with a proportionate development of the spiritual side in Man. In studying books we are sometimes deluded into thinking that thereby we are being spiritually helped; but if we analyse the effect of the study of books on ourselves, we shall find that at the utmost it is only our intellect that derives profit from such studies, and not our inner spirit. This inadequacy of books to quicken spiritual growth is the reason why, although almost every one of us can speak most wonderfully on spiritual matters, when it comes to action and the living of a truly spiritual life, we find ourselves so awfully deficient. To quicken the spirit, the impulse must come from another soul.
The person from whose soul such impulse comes is called the Guru — the teacher; and the person to whose soul the impulse is conveyed is called the Shishya — the student. To convey such an impulse to any soul, in the first place, the soul from which it proceeds must possess the power of transmitting it, as it were, to another; and in the second place, the soul to which it is transmitted must be fit to receive it. The seed must be a living seed, and the field must be ready ploughed; and when both these conditions are fulfilled, a wonderful growth of genuine religion takes place. "The true preacher of religion has to be of wonderful capabilities, and clever shall his hearer be" —
and when both of these are really wonderful and extraordinary, then will a splendid spiritual awakening result, and not otherwise. Such alone are the real teachers, and such alone are also the real students, the real aspirants. All others are only playing with spirituality. They have just a little curiosity awakened, just a little intellectual aspiration kindled in them, but are merely standing on the outward fringe of the horizon of religion. There is no doubt some value even in that, as it may in course of time result in the awakening of a real thirst for religion; and it is a mysterious law of nature that as soon as the field is ready, the seed must and does come; as soon as the soul earnestly desires to have religion, the transmitter of the religious force must and does appear to help that soul. When the power that attracts the light of religion in the receiving soul is full and strong, the power which answers to that attraction and sends in light does come as a matter of course.
There are, however, certain great dangers in the way. There is, for instance, the danger to the receiving soul of its mistaking momentary emotions for real religious yearning. We may study that in ourselves. Many a time in our lives, somebody dies whom we loved; we receive a blow; we feel that the world is slipping between our fingers, that we want something surer and higher, and that we must become religious. In a few days that wave of feeling has passed away, and we are left stranded just where we were before. We are all of us often mistaking such impulses for real thirst after religion; but as long as these momentary emotions are thus mistaken, that continuous, real craving of the soul for religion will not come, and we shall not find the true transmitter of spirituality into our nature. So whenever we are tempted to complain of our search after the truth that we desire so much, proving vain, instead of so complaining, our first duty ought to be to look into our own souls and find whether the craving in the heart is real. Then in the vast majority of cases it would be discovered that we were not fit for receiving the truth, that there was no real thirst for spirituality.
There are still greater dangers in regard to the transmitter, the Guru. There are many who, though immersed in ignorance, yet, in the pride of their hearts, fancy they know everything, and not only do not stop there, but offer to take others on their shoulders; and thus the blind leading the blind, both fall into the ditch.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.