مرشد کی ضرورت
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
باب چہارم
مرشد کی ضرورت
ہر روح کامل ہونے کے لیے مقدر ہے، اور ہر ہستی، بالآخر، کمال کی کیفیت حاصل کر لے گی۔ ہم اب جو کچھ ہیں وہ ماضی میں ہمارے اعمال اور افکار کا نتیجہ ہے؛ اور ہم مستقبل میں جو کچھ ہوں گے وہ اس کا نتیجہ ہو گا جو ہم اب سوچتے اور کرتے ہیں۔ مگر یہ، یعنی اپنی تقدیروں کو تشکیل دینا، اس بات کو خارج نہیں کرتا کہ ہم باہر سے مدد حاصل کریں؛ بلکہ، بیشتر صورتوں میں ایسی مدد بالکل لازمی ہوتی ہے۔ جب یہ آتی ہے، تو روح کی بلند تر قوتیں اور امکانات بیدار ہوتے ہیں، روحانی زندگی جاگ اٹھتی ہے، نشوونما میں جان پڑ جاتی ہے، اور انسان بالآخر مقدس اور کامل بن جاتا ہے۔
یہ بیدار کرنے والی تحریک کتابوں سے حاصل نہیں ہو سکتی۔ روح صرف کسی دوسری روح سے تحریک پا سکتی ہے، اور کسی اور شے سے نہیں۔ ہم عمر بھر کتابیں پڑھ سکتے ہیں، ہم نہایت عقلمند بن سکتے ہیں، مگر آخر میں ہم پاتے ہیں کہ ہم روحانی اعتبار سے بالکل نہیں پنپے۔ یہ سچ نہیں کہ عقلی نشوونما کا بلند درجہ ہمیشہ انسان میں روحانی پہلو کی متناسب نشوونما کے ساتھ ساتھ چلتا ہے۔ کتابیں پڑھتے ہوئے ہم بعض اوقات اس فریب میں مبتلا ہو جاتے ہیں کہ اس سے ہماری روحانی مدد ہو رہی ہے؛ مگر اگر ہم اپنے اوپر کتابوں کے مطالعے کے اثر کا تجزیہ کریں تو ہم پائیں گے کہ زیادہ سے زیادہ صرف ہماری عقل ہی ایسے مطالعات سے فائدہ اٹھاتی ہے، نہ کہ ہماری باطنی روح۔ کتابوں کی روحانی نشوونما کو بیدار کرنے میں یہی ناکفایتی وہ وجہ ہے کہ، اگرچہ ہم میں سے تقریباً ہر ایک روحانی معاملات پر نہایت حیرت انگیز انداز میں بول سکتا ہے، مگر جب بات عمل اور حقیقی روحانی زندگی بسر کرنے کی آتی ہے، تو ہم اپنے آپ کو اس قدر افسوسناک حد تک ناقص پاتے ہیں۔ روح کو بیدار کرنے کے لیے تحریک کا کسی دوسری روح سے آنا ضروری ہے۔
وہ شخص جس کی روح سے ایسی تحریک آتی ہے، مرشد کہلاتا ہے — یعنی معلم؛ اور وہ شخص جس کی روح تک یہ تحریک پہنچائی جاتی ہے، شِشیہ کہلاتا ہے — یعنی شاگرد۔ کسی روح تک ایسی تحریک پہنچانے کے لیے، اولاً، وہ روح جس سے یہ صادر ہوتی ہے، اسے دوسری روح تک، گویا، منتقل کرنے کی قوت رکھتی ہو؛ اور ثانیاً، وہ روح جس تک یہ منتقل کی جاتی ہے، اسے پانے کے قابل ہو۔ بیج کا ایک زندہ بیج ہونا چاہیے، اور کھیت کا پہلے سے ہل چلا ہوا تیار ہونا چاہیے؛ اور جب یہ دونوں شرائط پوری ہو جاتی ہیں، تو حقیقی مذہب کی ایک حیرت انگیز نشوونما واقع ہوتی ہے۔ «مذہب کا سچا مبلغ حیرت انگیز صلاحیتوں کا حامل ہونا چاہیے، اور اس کا سننے والا بھی ذہین ہونا چاہیے» —
اور جب یہ دونوں واقعی حیرت انگیز اور غیرمعمولی ہوں، تب ایک شاندار روحانی بیداری کا نتیجہ نکلے گا، ورنہ نہیں۔ صرف ایسے ہی لوگ حقیقی معلم ہوتے ہیں، اور صرف ایسے ہی لوگ حقیقی شاگرد، یعنی حقیقی طالب بھی ہوتے ہیں۔ باقی سب محض روحانیت سے کھیل رہے ہوتے ہیں۔ ان میں محض ذرا سا تجسس بیدار ہوا ہوتا ہے، محض ذرا سی عقلی تمنا سلگائی گئی ہوتی ہے، مگر وہ محض مذہب کے افق کے بیرونی کنارے پر کھڑے ہوتے ہیں۔ بلاشبہ اس میں بھی کچھ نہ کچھ قدر ہے، کیونکہ وقت کے ساتھ ساتھ یہ مذہب کی ایک حقیقی پیاس کی بیداری پر منتج ہو سکتا ہے؛ اور یہ فطرت کا ایک پُراسرار قانون ہے کہ جونہی کھیت تیار ہوتا ہے، بیج کو لازماً آنا ہی پڑتا ہے اور وہ آتا ہے؛ جونہی روح سنجیدگی سے مذہب پانے کی خواہش کرتی ہے، مذہبی قوت کے منتقل کرنے والے کو لازماً اس روح کی مدد کے لیے ظاہر ہونا ہی پڑتا ہے اور وہ ظاہر ہوتا ہے۔ جب وہ قوت جو پانے والی روح میں مذہب کی روشنی کو اپنی طرف کھینچتی ہے، بھرپور اور مضبوط ہوتی ہے، تو وہ قوت جو اس کشش کا جواب دیتی ہے اور روشنی بھیجتی ہے، فطری طور پر آ ہی جاتی ہے۔
تاہم، اس راہ میں بعض عظیم خطرات بھی ہیں۔ مثال کے طور پر، پانے والی روح کے لیے یہ خطرہ ہے کہ وہ لمحاتی جذبات کو حقیقی مذہبی تڑپ سمجھ بیٹھے۔ ہم اس کا مطالعہ اپنے ہی اندر کر سکتے ہیں۔ ہماری زندگیوں میں کئی بار کوئی ایسا شخص مر جاتا ہے جس سے ہم محبت کرتے تھے؛ ہمیں ایک صدمہ پہنچتا ہے؛ ہم محسوس کرتے ہیں کہ دنیا ہماری انگلیوں میں سے پھسلی جا رہی ہے، کہ ہم کوئی زیادہ یقینی اور بلند تر شے چاہتے ہیں، اور یہ کہ ہمیں مذہبی بننا چاہیے۔ چند دنوں میں جذبے کی وہ لہر گزر جاتی ہے، اور ہم ٹھیک وہیں رہ جاتے ہیں جہاں پہلے تھے۔ ہم سب اکثر ایسی تحریکوں کو مذہب کی حقیقی پیاس سمجھنے کی غلطی کرتے ہیں؛ مگر جب تک یہ لمحاتی جذبات اس طرح غلط سمجھے جاتے رہیں گے، روح کی وہ مسلسل، حقیقی مذہب کی تڑپ نہیں آئے گی، اور ہم اپنی فطرت میں روحانیت کے سچے منتقل کرنے والے کو نہیں پائیں گے۔ چنانچہ جب کبھی ہم اس صداقت کی اپنی تلاش، جسے ہم اتنا چاہتے ہیں، کے رائگاں ثابت ہونے پر شکایت کرنے کے لیے آمادہ ہوں، تو ایسی شکایت کرنے کے بجائے، ہمارا پہلا فریضہ یہ ہونا چاہیے کہ ہم اپنی ہی روحوں میں جھانکیں اور دیکھیں کہ آیا دل میں تڑپ حقیقی ہے۔ تب بیشتر صورتوں میں یہ معلوم ہو جائے گا کہ ہم صداقت پانے کے قابل نہیں تھے، کہ روحانیت کی کوئی حقیقی پیاس موجود نہیں تھی۔
منتقل کرنے والے، یعنی مرشد، کے حوالے سے اس سے بھی بڑے خطرات ہیں۔ بہت سے ایسے ہیں جو، اگرچہ جہالت میں ڈوبے ہوئے ہوتے ہیں، پھر بھی، اپنے دلوں کے غرور میں، یہ گمان کرتے ہیں کہ وہ سب کچھ جانتے ہیں، اور نہ صرف یہیں نہیں رکتے، بلکہ دوسروں کو اپنے کندھوں پر اٹھانے کی پیشکش بھی کرتے ہیں؛ اور یوں اندھے، اندھوں کی رہنمائی کرتے ہوئے، دونوں کھائی میں جا گرتے ہیں۔
English
CHAPTER IV
THE NEED OF GURU
Every soul is destined to be perfect, and every being, in the end, will attain the state of perfection. Whatever we are now is the result of our acts and thoughts in the past; and whatever we shall be in the future will be the result of what we think and do now. But this, the shaping of our own destinies, does not preclude our receiving help from outside; nay, in the vast majority of cases such help is absolutely necessary. When it comes, the higher powers and possibilities of the soul are quickened, spiritual life is awakened, growth is animated, and man becomes holy and perfect in the end.
This quickening impulse cannot be derived from books. The soul can only receive impulses from another soul, and from nothing else. We may study books all our lives, we may become very intellectual, but in the end we find that we have not developed at all spiritually. It is not true that a high order of intellectual development always goes hand in hand with a proportionate development of the spiritual side in Man. In studying books we are sometimes deluded into thinking that thereby we are being spiritually helped; but if we analyse the effect of the study of books on ourselves, we shall find that at the utmost it is only our intellect that derives profit from such studies, and not our inner spirit. This inadequacy of books to quicken spiritual growth is the reason why, although almost every one of us can speak most wonderfully on spiritual matters, when it comes to action and the living of a truly spiritual life, we find ourselves so awfully deficient. To quicken the spirit, the impulse must come from another soul.
The person from whose soul such impulse comes is called the Guru — the teacher; and the person to whose soul the impulse is conveyed is called the Shishya — the student. To convey such an impulse to any soul, in the first place, the soul from which it proceeds must possess the power of transmitting it, as it were, to another; and in the second place, the soul to which it is transmitted must be fit to receive it. The seed must be a living seed, and the field must be ready ploughed; and when both these conditions are fulfilled, a wonderful growth of genuine religion takes place. "The true preacher of religion has to be of wonderful capabilities, and clever shall his hearer be" —
and when both of these are really wonderful and extraordinary, then will a splendid spiritual awakening result, and not otherwise. Such alone are the real teachers, and such alone are also the real students, the real aspirants. All others are only playing with spirituality. They have just a little curiosity awakened, just a little intellectual aspiration kindled in them, but are merely standing on the outward fringe of the horizon of religion. There is no doubt some value even in that, as it may in course of time result in the awakening of a real thirst for religion; and it is a mysterious law of nature that as soon as the field is ready, the seed must and does come; as soon as the soul earnestly desires to have religion, the transmitter of the religious force must and does appear to help that soul. When the power that attracts the light of religion in the receiving soul is full and strong, the power which answers to that attraction and sends in light does come as a matter of course.
There are, however, certain great dangers in the way. There is, for instance, the danger to the receiving soul of its mistaking momentary emotions for real religious yearning. We may study that in ourselves. Many a time in our lives, somebody dies whom we loved; we receive a blow; we feel that the world is slipping between our fingers, that we want something surer and higher, and that we must become religious. In a few days that wave of feeling has passed away, and we are left stranded just where we were before. We are all of us often mistaking such impulses for real thirst after religion; but as long as these momentary emotions are thus mistaken, that continuous, real craving of the soul for religion will not come, and we shall not find the true transmitter of spirituality into our nature. So whenever we are tempted to complain of our search after the truth that we desire so much, proving vain, instead of so complaining, our first duty ought to be to look into our own souls and find whether the craving in the heart is real. Then in the vast majority of cases it would be discovered that we were not fit for receiving the truth, that there was no real thirst for spirituality.
There are still greater dangers in regard to the transmitter, the Guru. There are many who, though immersed in ignorance, yet, in the pride of their hearts, fancy they know everything, and not only do not stop there, but offer to take others on their shoulders; and thus the blind leading the blind, both fall into the ditch.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔