실천적 베단타: 부 II
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한국어
실천적 베단타
제2부
(1896년 11월 12일 런던에서 강연)
저는 여러분에게 찬도기아 우파니샤드에 나오는 매우 오래된 이야기 하나를 들려드리겠습니다. 이는 한 소년에게 어떻게 지혜가 찾아왔는지를 전하는 이야기입니다. 이 이야기의 형식은 매우 소박하지만, 우리는 그 안에 하나의 원리가 담겨 있음을 발견하게 될 것입니다. 한 어린 소년이 어머니에게 말했습니다. "저는 베다를 공부하러 가려고 합니다. 제 아버지의 이름과 제 카스트가 무엇인지 알려 주십시오." 그 어머니는 결혼한 여인이 아니었으며, 인도에서는 결혼하지 않은 여인의 자식은 천민(아웃카스트)으로 여겨집니다. 그러한 자식은 사회의 인정을 받지 못하며 베다를 공부할 자격도 없습니다. 그래서 그 가련한 어머니는 말했습니다. "내 아이야, 나는 너의 가문 이름을 알지 못한단다. 나는 하녀로 일하면서 여러 곳을 전전하였기에, 네 아버지가 누구인지 알지 못한다. 다만 내 이름은 자발라이고, 네 이름은 사티아카마이다." 그 어린 아이는 한 현자에게 가서 제자로 받아 줄 것을 청하였습니다. 현자가 그에게 물었습니다. "네 아버지의 이름은 무엇이며, 네 카스트는 무엇이냐?" 소년은 어머니에게서 들은 그대로를 그에게 그대로 말하였습니다. 현자는 즉시 말하였습니다. "브라만이 아니고서는 어느 누구도 자기 자신에 대하여 그토록 자신을 해롭게 하는 진실을 말할 수 없을 것이다. 너는 브라만이며, 내가 너를 가르치겠다. 너는 진실에서 벗어나지 않았다." 그리하여 그는 그 소년을 곁에 두고 가르쳤습니다.
이제 고대 인도의 독특한 교육 방식들 가운데 하나를 살펴보겠습니다. 이 스승은 사티아카마에게 마르고 약한 소 사백 마리를 돌보도록 맡기고 그를 숲으로 보냈습니다. 그곳에 가서 그는 한동안 살았습니다. 스승은 가축의 수가 천 마리에 이르면 돌아오라고 그에게 일러두었습니다. 몇 해가 지난 어느 날, 사티아카마는 무리 가운데 큰 황소 한 마리가 자신에게 이렇게 말하는 것을 들었습니다. "이제 우리는 천 마리가 되었으니, 우리를 너의 스승에게 데려가다오. 내가 너에게 브라흐만에 관하여 조금 가르쳐 주겠다." "말씀하소서, 어른이시여," 사티아카마가 말하였습니다. 그러자 황소가 말하였습니다. "동쪽은 주(主)의 한 부분이며, 서쪽도, 남쪽도, 북쪽도 그러하다. 네 방위는 브라흐만의 네 부분이다. 불 또한 너에게 브라흐만에 관하여 무엇인가를 가르쳐 줄 것이다." 그 시절에 불은 위대한 상징이었으며, 모든 학생은 불을 마련하여 제물을 올려야 하였습니다. 그리하여 그 다음 날, 사티아카마는 자신의 구루의 집으로 출발하였고, 저녁에 헌공을 마치고 불 앞에서 예배한 뒤 그 곁에 앉아 있을 때, 불에서 나오는 한 음성을 들었습니다. "오, 사티아카마여." "말씀하소서, 주여," 사티아카마가 말하였습니다. (아마도 여러분은 구약성서에 나오는 매우 비슷한 이야기, 곧 사무엘이 신비로운 음성을 들었다는 이야기를 기억하실 것입니다.) "오, 사티아카마여, 나는 너에게 브라흐만에 관하여 조금 가르쳐 주려고 왔다. 이 땅은 그 브라흐만의 한 부분이다. 하늘과 천계는 그것의 부분들이다. 대양도 그 브라흐만의 한 부분이다." 그러고 나서 불은 어떤 새 한 마리도 그에게 무엇인가를 가르쳐 줄 것이라고 말하였습니다. 사티아카마는 여행을 계속하였고, 다음 날 저녁 공양을 마쳤을 때 백조 한 마리가 그에게 와서 말하였습니다. "내가 너에게 브라흐만에 관하여 무엇인가를 가르쳐 주겠다. 오, 사티아카마여, 네가 예배하는 이 불은 그 브라흐만의 한 부분이다. 해도 한 부분이며, 달도 한 부분이며, 번개도 그 브라흐만의 한 부분이다. 마드구라는 새 한 마리가 너에게 그것에 관하여 더 일러줄 것이다." 그 다음 날 저녁에 그 새가 왔고, 사티아카마는 비슷한 음성을 들었습니다. "내가 너에게 브라흐만에 관하여 무엇인가를 일러주겠다. 호흡은 브라흐만의 한 부분이며, 시각도 한 부분이고, 청각도 한 부분이며, 마음도 한 부분이다." 그러고 나서 그 소년은 스승의 처소에 이르러 합당한 경의를 갖추어 그 앞에 자신을 드러내었습니다. 스승은 이 제자를 보자마자 이렇게 말하였습니다. "사티아카마여, 너의 얼굴은 브라흐만을 아는 자의 얼굴처럼 빛나는구나! 그렇다면 누가 너를 가르쳤느냐?" "사람이 아닌 존재들입니다," 사티아카마가 답하였습니다. "그러하오나 저는 어른께서 저를 가르쳐 주시기를 원합니다. 어른과 같은 분들로부터 들은 바로는, 오로지 구루로부터 배운 지혜만이 지고의 선으로 인도한다고 하였기 때문입니다." 그러자 현자는 자신이 신들로부터 받은 그 지혜와 동일한 것을 그에게 가르쳤습니다. "그리고 아무것도 빠뜨리지 않았으니, 참으로 아무것도 빠뜨리지 않았다."
이제 황소와 불과 새들이 가르쳐 준 것의 비유를 떠나, 우리는 그 시절 사상의 경향과 그것이 나아가던 방향을 봅니다. 여기에 그 싹을 보게 되는 위대한 사상은 이 모든 음성들이 우리 자신의 안에 있다는 것입니다. 우리가 이러한 진리들을 더 잘 이해하게 됨에 따라, 우리는 그 음성이 우리 자신의 마음 안에 있음을 알게 되며, 그 학생은 줄곧 진리를 듣고 있었다는 사실을 깨달았습니다. 다만 그의 해석이 옳지 않았을 뿐입니다. 그는 그 음성을 외부 세계에서 오는 것으로 해석하였으나, 줄곧 그것은 그의 내면에 있었습니다. 우리가 얻는 두 번째 사상은 브라흐만의 지혜를 실천적인 것으로 만든다는 것입니다. 세상은 늘 종교의 실천적 가능성을 추구하며, 우리는 이러한 이야기들 속에서 그것이 어떻게 날이 갈수록 점점 더 실천적이 되어 갔는지를 봅니다. 진리는 학생들이 친숙하게 여기던 모든 것을 통하여 드러났습니다. 그들이 예배하던 불이 곧 브라흐만이었고, 땅도 브라흐만의 한 부분이었으며, 그렇게 모든 것이 그러하였습니다.
다음 이야기는 사티아카마의 제자 우파코살라 카말라야나에 관한 것입니다. 그는 사티아카마에게 가르침을 받기 위하여 가서 한동안 그와 함께 거하였습니다. 그런데 사티아카마가 여행을 떠나게 되자 그 학생은 매우 침울해졌습니다. 스승의 아내가 와서 어찌하여 먹지 않느냐고 물었을 때, 그 소년은 말하였습니다. "저는 너무도 불행하여 먹을 수가 없습니다." 그러자 그가 예배하던 불에서 한 음성이 들려왔습니다. "이 생명은 브라흐만이며, 브라흐만은 에테르이며, 브라흐만은 행복이다. 브라흐만을 알라." "어른이시여, 저는 압니다," 소년이 답하였습니다. "생명이 브라흐만임은 알지만, 그것이 에테르요 행복임은 알지 못합니다." 그러자 그것은 에테르와 행복이라는 두 단어가 실상은 한 가지를 가리키니, 곧 마음 안에 거하는 의식 있는 에테르(순수한 지성)임을 설명하였습니다. 그리하여 그것은 그에게 생명으로서의 브라흐만, 그리고 마음 안의 에테르로서의 브라흐만을 가르쳤습니다. 그러고는 불이 그에게 가르쳤습니다. "네가 예배하는 이 땅과 음식과 불과 해는 브라흐만의 형상들이다. 해 안에 보이는 그 인격, 그가 곧 나이다. 이를 알고 그를 명상하는 자는, 그의 모든 죄가 사라지고 장수하며 행복해진다. 네 방위와 달과 별들과 물 안에 거하는 자, 그가 곧 나이다. 이 생명과 에테르와 천계와 번개 안에 거하는 자, 그가 곧 나이다." 여기에서도 우리는 동일한 실천적 종교의 사상을 봅니다. 그들이 예배하던 것들, 곧 불과 해와 달과 그러한 것들, 그리고 그들이 친숙하게 여기던 음성, 이러한 것이 그것들을 설명하고 그것들에 더 높은 의미를 부여하는 이야기들의 주제가 됩니다. 그리고 이것이 베단타의 진정한, 실천적인 측면입니다. 그것은 세계를 파괴하지 않고 그것을 설명합니다. 그것은 인격을 파괴하지 않고 그를 설명합니다. 그것은 개체성을 파괴하지 않고, 참된 개체성을 보여 줌으로써 그것을 설명합니다. 그것은 이 세계가 헛되고 존재하지 않는다고 보여 주는 것이 아니라, "이 세계가 무엇인지를 이해하라, 그리하여 그것이 너를 해치지 않게 하라"라고 말합니다. 그 음성은 우파코살라에게 그가 예배하던 불이나 해나 달이나 번개나 그 밖의 어떤 것이든 모두가 잘못이라고 말하지 않았습니다. 다만 해 안에, 달과 번개와 불과 땅 안에 있는 그 동일한 영(靈)이 그의 안에도 있다는 것을 그에게 보여 주었으며, 그리하여 우파코살라의 눈에는 모든 것이, 말하자면, 변모하게 되었습니다. 이전에는 단지 헌공을 올리기 위한 물질적인 불에 지나지 않았던 그 불이 새로운 양상을 띠고 주가 되었습니다. 땅이 변모하였고, 생명이 변모하였으며, 해와 달과 별들과 번개와 모든 것이 변모하여 신성하게 되었습니다. 그것들의 참된 본성이 알려졌습니다. 베단타의 주제는 모든 것 안에서 주를 보는 것이며, 사물이 보이는 그대로가 아니라 그 참된 본성으로 보는 것입니다. 그리고 우파니샤드들에서는 또 다른 가르침이 전해집니다. "눈을 통하여 빛나는 그가 브라흐만이다. 그는 아름다운 자이며, 그는 빛나는 자이다. 그는 이 모든 세계들 안에서 빛난다." 한 주석가는 말하기를, 청정한 사람에게 임하는 어떤 독특한 빛, 그것이 곧 눈 안의 빛이 의미하는 바라고 합니다. 그리고 사람이 청정할 때 그러한 빛이 그의 눈에 빛나며, 그 빛은 실로 어디에나 있는 내면의 영혼에 속한다고 합니다. 그것은 행성들과 별들과 해 안에서 빛나는 동일한 빛입니다.
이제 저는 여러분에게 이 고대 우파니샤드들의 다른 교의, 곧 탄생과 죽음 등에 관한 것을 읽어드리겠습니다. 아마도 흥미로우실 것입니다. 슈베타케투가 판찰라의 왕에게 갔는데, 왕이 그에게 물었습니다. "사람이 죽으면 어디로 가는지 너는 아느냐? 그들이 어떻게 돌아오는지 너는 아느냐? 어찌하여 저 세상이 가득 차지 않는지 너는 아느냐?" 그 소년은 모른다고 답하였습니다. 그러고는 아버지에게 가서 같은 질문을 하였습니다. 아버지는 "나도 모른다"라고 말하였고, 그는 그 왕에게 갔습니다. 왕은 이 지혜는 사제들에게는 결코 알려진 적이 없으며, 오직 왕들에게만 있었으니, 그것이 왕들이 세상을 다스리는 까닭이라고 말하였습니다. 이 사람은 왕과 함께 한동안 머물렀는데, 왕이 그를 가르치겠다고 하였기 때문입니다. "오, 가우타마여, 저 세상은 불이다. 해는 그 연료이며, 광선은 연기이며, 낮은 화염이며, 달은 잉걸불이고, 별들은 불꽃이다. 이 불에 신들이 신앙의 헌주를 부으며, 이 헌주로부터 소마 왕이 태어난다." 그렇게 그는 계속 말합니다. "너는 그 작은 불에 헌공을 올릴 필요가 없다. 온 세계가 그 불이며, 이 헌공, 이 예배는 끊임없이 행해지고 있다. 신들과 천사들과 모든 자가 그것을 예배하고 있다. 사람은 불의 가장 위대한 상징이며, 사람의 몸이 그러하다." 여기에서도 우리는 이상이 실천적인 것이 되며, 브라흐만이 모든 것 안에서 보이는 것을 봅니다. 이 모든 이야기들의 바탕이 되는 원리는, 사람이 고안한 상징도 좋고 도움이 될 수 있으나, 우리가 고안할 수 있는 그 어떤 것보다 더 좋은 상징들이 이미 존재한다는 것입니다. 신을 예배하기 위한 형상을 여러분이 고안할 수 있으나, 더 좋은 형상이 이미 존재하니, 곧 살아 있는 사람입니다. 신을 예배하기 위한 신전을 여러분이 지을 수 있고 그것도 좋을 수 있으나, 더 좋은 것, 훨씬 더 높은 것이 이미 존재하니, 곧 인간의 몸입니다.
여러분은 베다가 두 부분, 곧 의례 부분과 지혜 부분으로 이루어져 있음을 기억하실 것입니다. 시간이 흐르면서 의례가 점점 늘어나 너무도 복잡해져서 그것을 풀어내는 일이 거의 가망 없게 되었습니다. 그래서 우파니샤드들에서는 의례가 거의 폐지되어 있음을 우리는 발견하지만, 그것은 부드럽게, 의례를 설명함으로써 이루어집니다. 옛 시대에 그들은 이러한 헌공과 제사를 가졌고, 그러고 나서 철학자들이 등장하였는데, 그들은 무지한 자들의 손에서 상징을 낚아채는 대신, 곧 우리가 안타깝게도 현대의 개혁 운동에서 매우 흔하게 보는 부정적인 입장을 취하는 대신, 그들에게 그것을 대신할 무엇인가를 주었습니다. "여기 불의 상징이 있다," 그들은 말하였습니다. "매우 좋다! 그러나 여기 또 하나의 상징, 땅이 있다. 얼마나 웅대하고 위대한 상징인가! 여기 이 작은 신전이 있으나, 온 우주가 곧 신전이니, 사람은 어디에서나 예배할 수 있다. 사람들이 땅 위에 그리는 독특한 도형들이 있고 제단들이 있으나, 여기 가장 위대한 제단, 곧 살아 있고 의식을 지닌 인간의 몸이 있으니, 이 제단에서 예배하는 것이 어떠한 죽은 상징을 예배하는 것보다 훨씬 더 높다."
이제 우리는 한 독특한 교의에 이르렀습니다. 저 자신도 이를 많이 이해하지는 못합니다. 여러분이 이로부터 무엇인가를 얻을 수 있다면, 제가 그것을 읽어드리겠습니다. 명상으로 자신을 정화하고 지혜를 얻은 사람이 죽을 때, 그는 먼저 빛으로 가고, 빛에서 낮으로, 낮에서 달이 차오르는 보름으로, 거기에서 해가 북쪽으로 가는 여섯 달로, 거기에서 한 해로, 한 해에서 해로, 해에서 달로, 달에서 번개로 가며, 번개의 영역에 이르렀을 때 그는 인간이 아닌 한 인격을 만나며, 그 인격이 그를 (조건 지어진) 브라흐만에게로 인도합니다. 이것이 신들의 길입니다. 현자들과 지혜로운 자들이 죽을 때 그들은 그 길로 가며 돌아오지 않습니다. 이 달과 해와 이 모든 것이 무엇을 의미하는지, 아무도 분명히 이해하지 못합니다. 저마다 자기 나름의 의미를 부여하고, 어떤 이들은 모두 무의미한 것이라 말합니다. 달과 해의 세계로 간다는 것이 무엇을 의미하는지, 그리고 영혼이 번개의 영역에 이른 뒤 그것을 돕기 위하여 오는 그 인격이 누구인지, 아무도 알지 못합니다. 힌두교도들 사이에는 달이 생명이 존재하는 곳이라는 관념이 있으며, 우리는 거기에서 어떻게 생명이 왔는지 보게 될 것입니다. 지혜에 도달하지는 못하였으나 이생에서 선한 일을 한 자들은, 죽을 때 먼저 연기를 통하여, 그러고 나서 밤으로, 그러고 나서 어두운 보름으로, 그러고 나서 해가 남쪽으로 가는 여섯 달로 가며, 거기에서 그들의 조상들의 영역으로, 그러고 나서 에테르로, 그러고 나서 달의 영역으로 가서, 거기서 신들의 음식이 됩니다. 그 후 그들은 신들로 태어나 그들의 선업이 허락하는 한 거기에서 살게 됩니다. 그리고 선업의 효력이 다하면, 그들은 같은 길을 통하여 땅으로 돌아옵니다. 그들은 먼저 에테르가 되고, 그러고 나서 공기가 되며, 그러고 나서 연기가 되고, 그러고 나서 안개가 되며, 그러고 나서 구름이 되어, 그러고 나서 빗방울로 땅에 떨어집니다. 그러고 나서 그들은 음식 속으로 들어가고, 그것은 인간들에 의하여 먹히며, 마침내 그들의 자녀가 됩니다. 그 업이 매우 선하였던 자들은 좋은 가문에 태어나며, 업이 나빴던 자들은 나쁜 출생을, 심지어 동물의 몸으로 받습니다. 동물들은 끊임없이 이 땅으로 오고 가고 있습니다. 그것이 땅이 가득하지도 비어 있지도 않은 까닭입니다.
여기에서도 우리는 몇 가지 사상을 얻을 수 있으며, 후에 아마도 우리는 그것을 더 잘 이해할 수 있게 될 것이고, 그것이 무엇을 의미하는지 조금 추측해 볼 수도 있을 것입니다. 천계에 있던 자들이 어떻게 돌아오는지를 다루는 마지막 부분은, 첫 부분보다 아마도 더 분명할 것입니다. 그러나 전체 사상은 이러한 듯 보입니다. 곧 신을 깨닫지 않고서는 영구한 천국이 없다는 것입니다. 그런데 어떤 사람들은 신을 깨닫지 못하였으나, 그 결과를 누리고자 하는 마음으로 이 세상에서 선한 일을 행하여, 죽을 때 이러저러한 곳들을 거쳐 천국에 이르고, 거기에서 우리가 여기에서 태어나는 것과 같은 방식으로 신들의 자녀로 태어나, 그들의 선업이 허락하는 한 거기에서 살게 됩니다. 이로부터 베단타의 한 근본 사상이 나오니, 곧 이름과 형상을 가진 모든 것은 무상하다는 것입니다. 이 땅은 무상합니다. 그것이 이름과 형상을 가지기 때문입니다. 그러므로 천국 또한 무상함에 틀림없습니다. 거기에서도 이름과 형상이 남아 있기 때문입니다. 영원한 천국이라는 것은 그 자체로 모순된 표현일 것입니다. 이름과 형상을 가진 모든 것은 시간 안에서 시작하고, 시간 안에서 존재하며, 시간 안에서 끝나야 하기 때문입니다. 이것이 베단타의 확립된 교의이며, 그러한 까닭에 천국들은 포기됩니다.
우리는 삼히타에서 천국에 대한 관념이 영원한 것으로, 무함마드교도와 기독교도들 사이에 널리 퍼져 있는 것과 거의 같았음을 보았습니다. 무함마드교도들은 그것을 조금 더 구체화합니다. 그들은 그것이 정원들이 있고 그 아래로 강이 흐르는 곳이라 말합니다. 아라비아의 사막에서는 물이 매우 귀한 것이므로, 무함마드교도는 늘 자신의 천국을 많은 물을 품은 곳으로 그립니다. 저는 매년 여섯 달간 비가 오는 나라에서 태어났습니다. 저는 천국을 마른 곳으로 생각할 것 같으며, 영국인들 또한 그러할 것입니다. 삼히타의 이 천국들은 영원하며, 죽은 자들은 아름다운 몸을 지니고 조상들과 함께 살며 영원토록 행복합니다. 거기에서 그들은 부모와 자녀와 다른 친지들을 만나며, 여기에서와 거의 같은 종류의 삶을 살되, 다만 훨씬 더 행복하게 삽니다. 이 삶에서의 행복에 대한 모든 어려움과 장애가 사라지고, 오직 그 좋은 부분과 즐거움만이 남습니다. 그러나 인류가 이러한 상태를 얼마나 안락하게 여기든 간에, 진리는 한 가지이며 안락은 또 다른 것입니다. 진리가 그 정점에 이르기까지는 안락하지 않은 경우들이 있습니다. 인간 본성은 매우 보수적입니다. 어떤 일을 하고, 한번 그 일을 한 후에는, 거기에서 벗어나기가 어렵다고 여깁니다. 마음은 새로운 사상을 받아들이지 않으려 하니, 그것이 불편을 가져오기 때문입니다.
우파니샤드들에서는 엄청난 전환이 이루어진 것을 봅니다. 사람들이 죽은 뒤 조상들과 함께 사는 이러한 천국들이 영구할 수 없다고 선언됩니다. 이름과 형상을 가진 모든 것은 죽어야 함을 보면 그러합니다. 형상을 가진 천국들이 있다면, 그 천국들은 시간이 흐름에 따라 사라져야 하며, 수백만 년 지속될 수는 있으나, 그것들이 사라져야 할 때가 반드시 올 것입니다. 이 사상과 더불어 또 다른 사상이 함께 왔으니, 곧 이 영혼들은 땅으로 돌아와야 한다는 것, 그리고 천국들은 그들이 자신의 선업의 결과를 누리는 곳이며, 이 결과들이 끝나면 그들은 다시 이 땅의 삶으로 돌아온다는 것입니다. 이로부터 한 가지 분명한 것은, 인류가 이른 시기에도 이미 인과의 철학에 대한 이해를 가지고 있었다는 것입니다. 후에 우리는 우리 철학자들이 어떻게 그것을 철학과 논리의 언어로 풀어내는지를 보게 되겠으나, 여기에서는 그것이 거의 어린아이의 언어로 표현되어 있습니다. 이 책들을 읽으며 여러분이 한 가지 주목할 만한 것은, 그 모두가 내적 지각이라는 점입니다. 만약 여러분이 저에게 이것이 실천적일 수 있느냐고 묻는다면, 저의 답은, 그것이 먼저 실천적이었고, 그 다음에 철학적이 되었다는 것입니다. 여러분은 이 모든 것이 먼저 지각되고 깨달아진 후에 기록되었음을 보실 수 있습니다. 이 세계가 초기 사상가들에게 말하였습니다. 새들이 그들에게 말하였고, 동물들이 그들에게 말하였으며, 해와 달이 그들에게 말하였습니다. 그리고 조금씩 조금씩 그들은 사물들을 깨달았으며, 자연의 심장 속으로 들어갔습니다. 사색에 의해서가 아니라, 논리의 힘에 의해서가 아니라, 다른 사람들의 머리를 빌려 큰 책을 만드는 것에 의해서가 아니라, 곧 이 시대에 유행하는 그러한 방식으로가 아니라, 심지어 제가 지금 그들의 글 가운데 하나를 들어 긴 강의를 행하는 것과 같은 방식으로조차 아니라, 인내로운 탐구와 발견에 의하여 그들은 진리를 찾아내었습니다. 그 본질적인 방법은 실천이었으며, 또한 항상 그러해야 합니다. 종교는 늘 실천적인 학문이며, 신학적 종교란 결코 있은 적도 없고 있을 수도 없습니다. 실천이 먼저이고 지혜는 그 다음입니다. 영혼이 돌아온다는 사상은 이미 거기에 있습니다. 결과의 관념을 가지고 선한 일을 행하는 자들은 그것을 얻으나, 그 결과는 영구하지 않습니다. 거기에서 우리는 인과의 사상이 매우 아름답게 제시되어 있음을 봅니다. 곧 결과는 원인에 상응할 뿐입니다. 원인이 어떠한지에 따라 결과 또한 그러할 것입니다. 원인이 유한하면 결과 또한 유한해야 합니다. 원인이 영원하면 결과 또한 영원할 수 있으나, 이러한 모든 원인들, 곧 선한 일을 하는 것과 그 밖의 모든 것은 단지 유한한 원인들이며, 그러한 까닭에 무한한 결과를 낳을 수 없습니다.
이제 우리는 이 문제의 다른 면에 이릅니다. 영원한 천국이 있을 수 없는 것과 같은 근거로, 영원한 지옥 또한 있을 수 없습니다. 제가 매우 사악한 사람이어서 인생의 매 순간 악을 행한다고 가정합시다. 그래도 여기에서의 저의 일생 전부는, 저의 영원한 삶에 견주어 보면, 아무것도 아닙니다. 영원한 형벌이 있다면, 그것은 유한한 원인에 의하여 무한한 결과가 산출됨을 의미할 것이며, 이는 있을 수 없는 일입니다. 제가 평생 선한 일을 한다 해도, 저는 무한한 천국을 가질 수 없습니다. 그것은 똑같은 잘못을 저지르는 일이 될 것입니다. 그러나 진리를 안 자들, 그것을 깨달은 자들에게 적용되는 제3의 길이 있습니다. 이것이 마야의 이 장막을 넘어서는 유일한 길이며, 곧 진리가 무엇인지를 깨닫는 것입니다. 우파니샤드들은 진리를 깨닫는다는 것이 무엇을 의미하는지를 시사합니다.
그것은 선도 악도 인정하지 않으되, 모든 것을 자아(Self)로부터 오는 것으로 아는 것을 의미합니다. 자아가 모든 것 안에 있습니다. 그것은 우주를 부정하는 것을 의미합니다. 우주에 눈을 감고, 천국에서나 마찬가지로 지옥에서도 주를 보며, 삶에서나 마찬가지로 죽음에서도 주를 보는 것입니다. 이것이 제가 여러분에게 읽어드린 구절에 담긴 사상의 흐름입니다. 땅은 주의 상징이며, 하늘은 주이며, 우리가 차지하는 자리도 주이며, 모든 것이 브라흐만입니다. 그리고 이것은 보아져야 하고, 깨달아져야 합니다. 단지 말하거나 생각만 하는 것이 아닙니다. 그 논리적 귀결로서 우리가 알 수 있는 것은, 영혼이 모든 것이 주로, 곧 브라흐만으로 가득 차 있음을 깨달았을 때, 그것은 자신이 천국으로 가든, 지옥으로 가든, 그 밖의 어디로 가든, 이 땅에 다시 태어나든, 천국에 태어나든 개의치 않으리라는 것입니다. 이러한 것들은 그 영혼에게 더 이상 어떠한 의미도 갖지 않게 되었습니다. 모든 곳이 동일하기 때문이며, 모든 곳이 주의 신전이기 때문이며, 모든 곳이 거룩하게 되었고, 그것이 천국에서나 지옥에서나 그 밖의 어디에서나 보는 것은 오직 주의 임재뿐이기 때문입니다. 선도 악도, 삶도 죽음도 아니며, 오직 하나의 무한한 브라흐만만이 존재합니다.
베단타에 따르면, 사람이 그러한 지각에 이르렀을 때 그는 자유로워지며, 그가 곧 이 세상에 살기에 합당한 유일한 사람입니다. 다른 자들은 그러하지 않습니다. 악을 보는 사람이 어떻게 이 세상에 살 수 있겠습니까? 그의 삶은 한 덩어리의 비참입니다. 위험을 보는 사람의 삶은 비참이며, 죽음을 보는 사람의 삶도 비참입니다. 오직 그 사람만이 이 세상에 살 수 있으며, 오직 그만이 "나는 이 삶을 즐기며, 이 삶에서 행복하다"라고 말할 수 있습니다. 진리를 본 사람, 그리고 모든 것 안에서 진리를 본 사람이 그러합니다. 그런데 말씀드리자면, 지옥의 관념은 베다 어디에도 나오지 않습니다. 그것은 훨씬 후에 푸라나들과 함께 등장합니다. 베다에 따르면 가장 무거운 형벌은 땅으로 돌아오는 것, 곧 이 세상에서 또 한 번의 기회를 얻는 것입니다. 처음부터 우리는 그 사상이 비인격적인 방향을 취하고 있음을 봅니다. 형벌과 보상의 관념은 매우 물질적이며, 그것은 우리와 같이 누군가는 사랑하고 누군가는 미워하는 인격적인 신의 관념과만 부합합니다. 형벌과 보상은 그러한 신의 존재가 있을 때에만 인정될 수 있습니다. 그들은 삼히타에 그러한 신을 가지고 있었으며, 거기에서 우리는 두려움의 관념이 들어오는 것을 봅니다. 그러나 우리가 우파니샤드들에 이르자마자 두려움의 관념은 사라지고, 비인격적인 관념이 그 자리를 차지합니다. 이 비인격적인 관념은 사람이 이해하기에 자연히 가장 어려운 것이니, 그가 늘 인격에 매달리기 때문입니다. 위대한 사상가로 여겨지는 사람들조차 비인격적인 신의 관념에 혐오감을 느낍니다. 그러나 저에게는 신을 몸을 입은 사람으로 생각하는 것이 너무도 부조리해 보입니다. 어느 것이 더 높은 관념입니까, 살아 있는 신입니까, 죽은 신입니까? 아무도 보지 못하고 아무도 알지 못하는 신입니까, 알려진 신입니까?
비인격적인 신은 살아 있는 신이며, 하나의 원리입니다. 인격적인 것과 비인격적인 것의 차이는 이러합니다. 곧 인격적인 것은 단지 한 사람일 뿐이지만, 비인격적인 관념은 그가 천사이며, 사람이며, 동물이며, 그러면서도 우리가 볼 수 없는 무엇인가 더한 것이라는 점입니다. 비인격성은 모든 인격을 포함하며, 우주 안의 모든 것의 총합이며, 그 외에도 무한히 더한 것이기 때문입니다. "세계 속에 들어오는 하나의 불이 그토록 많은 형상으로 자신을 나타내면서도, 그 외에도 무한히 더한 것이듯," 비인격적인 것이 그러합니다.
우리는 살아 있는 신을 예배하기를 원합니다. 저는 평생 신 외에는 아무것도 본 적이 없으며, 여러분도 그러합니다. 이 의자를 보려면 여러분은 먼저 신을 보고, 그러고 나서 그를 통하여 그 안에서 의자를 봅니다. 그는 어디에나 계셔서 "내가 있다"라고 말씀하십니다. 여러분이 "내가 있다"라고 느끼는 그 순간, 여러분은 존재(Existence)를 의식하고 있는 것입니다. 만약 우리가 우리 자신의 마음 안에서, 그리고 모든 살아 있는 존재 안에서 신을 볼 수 없다면, 어디로 가서 신을 찾아야 하겠습니까? "당신이 곧 그 남자이며, 당신이 곧 그 여자이며, 당신이 곧 그 소녀이며, 당신이 곧 그 소년입니다. 당신은 지팡이를 짚고 비틀거리는 노인입니다. 당신은 자기 힘의 자랑 가운데 걸어가는 청년입니다." 당신은 존재하는 모든 것이며, 우주 안의 유일한 사실인 경이로운 살아 있는 신입니다. 이는 많은 이들에게, 어딘가 장막 뒤에 살며 아무도 본 적이 없는 전통적인 신과 끔찍하게 모순되는 것처럼 보입니다. 사제들은 우리에게 단지 다음과 같은 보증만을 줄 뿐입니다. 곧 우리가 그들을 따르고 그들의 훈계에 귀 기울이며 그들이 우리를 위하여 정해 놓은 길을 걸으면, 우리가 죽을 때 그들이 우리에게 신의 얼굴을 볼 수 있게 하는 통행증을 주리라는 것입니다! 이 모든 천국의 관념들이란 이 터무니없는 사제 술수의 변형에 지나지 않는 것이 무엇이겠습니까?
물론 비인격적인 관념은 매우 파괴적입니다. 그것은 사제와 교회와 신전들의 모든 영업을 빼앗아 버립니다. 인도에는 지금 기근이 있지만, 한 임금의 몸값에 해당하는 보석들이 들어 있는 신전이 곳곳에 있습니다! 만약 사제들이 이 비인격적인 관념을 사람들에게 가르친다면, 그들의 직업은 사라지고 말 것입니다. 그렇다 하더라도 우리는 그것을 사심 없이, 사제 술수 없이 가르쳐야 합니다. 당신이 신이며 저 또한 신입니다. 누가 누구에게 복종합니까? 누가 누구를 예배합니까? 당신이 신의 가장 높은 신전입니다. 저는 어떠한 신전이나 형상이나 성서보다도 차라리 당신을 예배하겠습니다. 어찌하여 어떤 사람들은 그 사상에 있어서 그토록 모순됩니까? 그들은 우리 손가락 사이로 미끄러져 빠져나가는 물고기와 같습니다. 그들은 자신들이 냉철한 실천적인 사람이라고 말합니다. 매우 좋습니다. 그러나 여기에서 예배하는 것, 당신을 예배하는 것보다 더 실천적인 것이 무엇입니까? 저는 당신을 보고, 느끼며, 당신이 신임을 압니다. 무함마드교도는 알라 외에는 신이 없다고 말합니다. 베단타는 신이 아닌 것은 없다고 말합니다. 그것이 여러분 가운데 많은 분들을 두렵게 할지 모르나, 여러분은 차츰차츰 그것을 이해하게 될 것입니다. 살아 있는 신은 여러분 안에 있는데도, 여러분은 교회와 신전을 짓고 온갖 종류의 상상에 가까운 헛소리를 믿고 있습니다. 예배해야 할 유일한 신은 인간의 몸 안에 있는 인간의 영혼입니다. 물론 모든 동물도 신전이지만, 사람이 가장 높은 신전, 곧 신전들의 타지마할입니다. 만약 제가 거기에서 예배할 수 없다면, 다른 어떠한 신전도 도움이 되지 않을 것입니다. 모든 인간의 몸의 신전 안에 신이 좌정해 계심을 제가 깨닫는 그 순간, 제가 모든 인간 존재 앞에 경외감을 가지고 서서 그 안에서 신을 보는 그 순간, 저는 속박에서 자유로워지고, 묶고 있던 모든 것이 사라지며, 저는 자유롭게 됩니다.
이것이 모든 예배 중에서 가장 실천적인 것입니다. 그것은 이론을 만들거나 사변하는 일과는 아무 관련이 없습니다. 그러나 그것은 많은 이들을 두렵게 합니다. 그들은 그것이 옳지 않다고 말합니다. 그들은 그들의 조부들이 그들에게 일러준 옛 이상들에 관하여 계속 이론을 만들어 갑니다. 곧 천국 어딘가에 있는 한 신이 어떤 사람에게 자신이 신이라고 말하였다는 것입니다. 그때부터 우리는 오직 이론들만을 가지고 있을 뿐입니다. 그들에 따르면 이것이 실천성이고, 우리의 사상은 비실천적이라는 것입니다! 의심할 여지 없이, 베단타는 각 사람이 자신의 길을 가져야 한다고 말하지만, 길은 목적지가 아닙니다. 천국에 있는 신을 예배하는 일과 그러한 모든 것이 나쁜 것은 아니지만, 그것들은 단지 진리를 향한 발걸음일 뿐, 진리 그 자체는 아닙니다. 그것들은 좋고 아름다우며, 거기에는 어떤 경이로운 사상들이 있으나, 베단타는 매번 이렇게 말합니다. "벗이여, 당신이 알지 못하는 자로 예배하는 그분을 나는 너 자신으로 예배한다. 당신이 알지 못하는 자로 예배하며 우주를 두루 찾아다니는 그분이, 줄곧 너와 함께 계셨다. 너는 그분을 통하여 살고 있으며, 그분은 우주의 영원한 증인이시다." "모든 베다가 예배하는 그분, 아니 그 이상으로, 영원한 '나' 안에 늘 임하시는 그분. 그분이 존재하시기에 온 우주가 존재한다. 그분은 우주의 빛이며 생명이시다. 만약 '나'가 너 안에 있지 않다면, 너는 해를 보지 못할 것이며, 모든 것이 어두운 덩어리가 될 것이다. 그분이 빛나심으로써 너는 세계를 본다."
흔히 던져지는 한 가지 질문은, 이것이 엄청난 어려움을 초래할 수 있다는 것입니다. 우리 모두가 이렇게 생각할 것입니다. "내가 신이며, 내가 행하거나 생각하는 것은 무엇이든 선해야 한다. 신은 악을 행할 수 없기 때문이다." 우선, 이러한 오해의 위험을 인정한다 하더라도, 다른 쪽에는 동일한 위험이 존재하지 않는다고 증명될 수 있습니까? 그들은 자신들과는 분리된 천국의 신을 예배해 왔으며, 그 신을 매우 두려워해 왔습니다. 그들은 두려움에 떨며 태어나, 평생토록 떨면서 살아갈 것입니다. 이로 인하여 세상이 훨씬 더 나아졌습니까? 인격적인 신을 이해하고 예배해 온 사람들과 비인격적인 신을 이해하고 예배해 온 사람들 가운데, 어느 쪽에 세상의 위대한 일꾼들 — 거대한 일꾼들, 거대한 도덕적 힘들 — 이 있었습니까? 분명코 비인격적인 쪽입니다. 어떻게 두려움을 통하여 도덕성이 발전되기를 기대할 수 있겠습니까? 결코 그럴 수 없습니다. "어떤 사람이 다른 사람을 보고, 다른 사람의 말을 듣는 곳, 그곳이 마야이다. 어떤 사람이 다른 사람을 보지 않고, 어떤 사람이 다른 사람의 말을 듣지 않으며, 모든 것이 아트만이 되었을 때, 누가 누구를 보며, 누가 누구를 지각하겠는가?" 모든 것이 그분이며, 동시에 모든 것이 나입니다. 영혼이 청정해진 것입니다. 그때, 오직 그때 우리는 사랑이 무엇인지를 이해하게 됩니다. 사랑은 두려움을 통해서는 올 수 없으며, 그 바탕은 자유입니다. 우리가 진실로 세상을 사랑하기 시작할 때, 그제야 우리는 형제애나 인류애가 무엇을 의미하는지를 이해하며, 그 이전에는 그러하지 않습니다.
그러므로 비인격적인 관념이 세상에 엄청난 양의 악을 초래할 것이라고 말하는 것은 옳지 않습니다. 마치 다른 교의는 결코 악행에 손을 내어준 적이 없다는 듯이, 그것이 종파주의로 이어져 세상을 피로 물들이고 사람들로 하여금 서로를 갈가리 찢게 한 적이 없다는 듯이 말입니다. "내 신이 가장 위대한 신이다. 자유롭게 싸워서 결판을 내자." 이것이 전 세계에 걸친 이원론의 결과입니다. 넓은 대낮의 빛 가운데로 나오십시오. 작고 좁은 길에서 나오십시오. 어떻게 무한한 영혼이 작은 흔적 속에서 살고 죽는 것에 만족할 수 있겠습니까? 빛의 우주 가운데로 나오십시오. 우주 안의 모든 것이 여러분의 것이니, 여러분의 팔을 뻗어 그것을 사랑으로 끌어안으십시오. 만약 여러분이 그렇게 하기를 원했던 적이 있다면, 여러분은 신을 느낀 것입니다.
여러분은 붓다의 설법에 나오는 그 구절을 기억하실 것입니다. 그가 어떻게 남쪽과 북쪽과 동쪽과 서쪽으로, 그리고 위와 아래로 사랑의 생각을 보냈으며, 그리하여 마침내 온 우주가 이 사랑으로, 그토록 웅대하고 위대하며 무한한 사랑으로 가득 채워졌는지를 말입니다. 여러분이 그러한 느낌을 가질 때, 여러분은 참된 인격을 갖게 됩니다. 온 우주가 한 인격입니다. 작은 것들을 놓아 버리십시오. 작은 것을 무한한 것을 위하여 포기하고, 작은 즐거움을 무한한 지복을 위하여 포기하십시오. 모든 것이 여러분의 것입니다. 비인격적인 것은 인격적인 것을 포함하기 때문입니다. 그러므로 신은 인격적이며 동시에 비인격적입니다. 그리고 사람, 곧 무한하고 비인격적인 사람은 인격으로서 자신을 드러내고 있습니다. 우리 무한한 자들은 말하자면 작은 부분으로 자신을 한정 지었습니다. 베단타는 무한성이 우리의 참된 본성이라고 말합니다. 그것은 결코 사라지지 않을 것이며, 영원히 지속될 것입니다. 그러나 우리는 우리의 업에 의하여 자신을 한정 짓고 있으며, 그 업은 우리의 목에 두른 사슬과 같이 우리를 이 한계 속으로 끌어당겨 왔습니다. 그 사슬을 끊고 자유로워지십시오. 법칙을 발 아래 짓밟으십시오. 인간 본성에는 법칙이 없고, 운명도 없으며, 숙명도 없습니다. 무한 가운데 어떻게 법칙이 있을 수 있겠습니까? 자유가 그것의 표어입니다. 자유가 그것의 본성이며, 그 타고난 권리입니다. 자유로워지십시오. 그러고 나서 여러분이 원하는 만큼 많은 인격을 가지십시오. 그러면 우리는 무대 위에 올라와 거지 역을 연기하는 배우처럼 놀이할 것입니다. 그를 거리에서 걸어 다니는 실제 거지와 비교해 보십시오. 두 경우 모두 장면은 같을지 모르며, 말도 같을지 모르나, 그러나 얼마나 다른 것입니까! 한쪽은 자신의 거지 노릇을 즐기는 반면, 다른 한쪽은 그것으로 인하여 비참함을 겪고 있습니다. 그리고 무엇이 이 차이를 만듭니까? 한쪽은 자유롭고, 다른 한쪽은 묶여 있습니다. 배우는 자신의 거지 노릇이 사실이 아니며, 자신이 그것을 놀이를 위하여 떠맡은 것임을 압니다. 반면 실제 거지는 그것이 자신의 너무도 익숙한 상태이며, 자신이 원하든 원치 않든 그것을 견디어야 한다고 생각합니다. 이것이 법칙입니다. 우리가 우리의 참된 본성에 대한 지혜를 갖지 못하는 한, 우리는 자연 안의 모든 힘에 떠밀려 다니는 거지이며, 자연 안의 모든 것에게 노예가 되며, 우리는 도움을 청하여 온 세상에 부르짖지만, 도움은 결코 우리에게 오지 않습니다. 우리는 상상의 존재들에게 부르짖지만, 그것은 결코 오지 않습니다. 그러나 그래도 우리는 도움이 오리라 희망하며, 그렇게 울고 통곡하고 희망하는 가운데 한 생애가 지나가고, 같은 연극이 계속 또 계속 이어집니다.
자유로워지십시오. 누구에게서도 아무것도 바라지 마십시오. 만약 여러분이 자신의 삶을 돌아본다면, 여러분이 늘 다른 사람들로부터 도움을 받으려고 헛되이 애써 왔으며, 그 도움은 결코 오지 않았다는 것을 발견하시리라 확신합니다. 와 닿았던 모든 도움은 여러분 자신의 안에서 온 것이었습니다. 여러분은 오직 여러분 자신이 일하여 얻은 것의 결실만을 가졌으나, 그러면서도 여러분은 줄곧 이상하게도 도움을 바라고 있었습니다. 부자의 응접실은 늘 가득합니다. 그러나 잘 살펴보면, 같은 사람들이 거기에 있는 것이 아닙니다. 방문객들은 늘 그 부유한 사람들로부터 무엇인가를 얻으리라 희망하지만, 결코 얻지 못합니다. 우리의 삶도 그렇게 희망하고 또 희망하면서 지나가며, 그 희망은 결코 끝에 이르지 않습니다. 베단타는 말합니다, 희망을 버리라고. 어찌하여 여러분이 희망해야 합니까? 여러분은 모든 것을 가지고 있으며, 아니, 여러분이 곧 모든 것입니다. 여러분이 무엇을 바라고 있습니까? 한 임금이 미쳐서 자기 나라의 임금을 찾으려고 이리저리 뛰어다닌다면, 그는 결코 그를 찾지 못할 것입니다. 그가 곧 임금 자신이기 때문입니다. 그는 자신의 나라의 모든 마을과 도시를 두루 다니며, 모든 집을 뒤지고, 울고 통곡할 수도 있으나, 결코 그를 찾지 못할 것입니다. 그가 곧 임금 자신이기 때문입니다. 우리가 신임을 알고, 그분을 좇는 이 어리석은 추구를 그만두는 것이 더 낫습니다. 그리고 우리가 신임을 알고서, 우리는 행복하고 만족하게 됩니다. 이 모든 미친 추구를 그만두십시오. 그러고 나서 무대 위의 배우처럼 우주에서 자신의 역할을 연기하십시오.
전체 시야가 변하고, 영원한 감옥 대신에 이 세상은 놀이터가 됩니다. 경쟁의 땅 대신에 그것은 영원한 봄이 있고 꽃들이 피며 나비들이 날아다니는 지복의 땅이 됩니다. 이전에는 지옥이었던 바로 이 세상이 천국이 됩니다. 묶인 자의 눈에는 이 세상이 엄청난 고통의 장소이지만, 자유로운 자의 눈에는 전혀 그렇지 않습니다. 이 한 생명이 보편적 생명이며, 천국과 그러한 모든 곳들이 여기에 있습니다. 모든 신들이 여기에 있습니다. 사람의 원형들이 그러합니다. 신들이 자신의 모형에 따라 사람을 창조한 것이 아니라, 사람이 신들을 창조하였습니다. 그리고 여기에 그 원형들이 있습니다. 여기에 인드라가 있고, 여기에 바루나가 있으며, 우주의 모든 신들이 있습니다. 우리는 우리의 작은 분신들을 투사해 왔으며, 우리가 이 신들의 원본이고, 우리가 곧 예배되어야 할 진정한, 유일한 신들입니다. 이것이 베단타의 견해이며, 이것이 그것의 실천성입니다. 우리가 자유로워졌을 때, 우리는 미쳐서 사회를 내던지고 숲이나 동굴로 달려가 죽을 필요가 없습니다. 우리는 우리가 있던 자리에 그대로 머물 것이며, 다만 모든 것을 이해하게 될 뿐입니다. 같은 현상들이 그대로 남되, 새로운 의미와 더불어 남을 것입니다. 우리는 아직 세계를 알지 못합니다. 오직 자유를 통해서만 우리는 그것이 무엇인지 보고, 그 본성을 이해합니다. 그때 우리는 이른바 법칙이나 운명이나 숙명이 우리 본성의 극히 작은 부분만을 차지하였음을 알게 될 것입니다. 그것은 단지 한 면이었을 뿐, 다른 면에는 줄곧 자유가 있었습니다. 우리가 이를 알지 못하였으며, 그 까닭에 우리는 쫓기는 토끼처럼 땅속에 얼굴을 묻고 악으로부터 자신을 구하려고 애써 왔습니다. 미혹을 통하여 우리는 우리의 본성을 잊으려 애써 왔으나, 그러나 우리는 그러할 수 없었습니다. 그것은 늘 우리를 부르고 있었으며, 신이나 신들이나 외적 자유에 대한 우리의 모든 탐구는 우리의 참된 본성에 대한 탐구였습니다. 우리는 그 음성을 잘못 알아들었습니다. 우리는 그것이 불에서, 또는 신이나 해, 또는 달이나 별들로부터 오는 것이라 생각하였으나, 마침내 우리는 그것이 우리 자신의 안에서 온다는 것을 발견하였습니다. 우리 자신의 안에는 영원한 자유를 말하는 이 영원한 음성이 있으며, 그 음악은 영원히 계속되고 있습니다. 영혼의 이 음악의 일부가 땅이 되었고, 법칙이 되었고, 이 우주가 되었으나, 그것은 늘 우리의 것이었으며 늘 우리의 것이 될 것입니다. 한 마디로, 베단타의 이상은 사람을 그가 진실로 어떠한 존재인가로 아는 것이며, 이것이 그 가르침입니다. 만약 여러분이 드러난 신인 여러분의 형제 인간을 예배할 수 없다면, 어떻게 드러나지 않은 신을 예배할 수 있겠습니까?
여러분은 성경이 말하는 것을 기억하지 못합니까? "보이는 형제를 사랑하지 못하는 자가 어떻게 보이지 않는 신을 사랑할 수 있겠는가?" 만약 여러분이 인간의 얼굴에서 신을 볼 수 없다면, 어떻게 그를 구름에서, 또는 둔하고 죽은 물질로 만들어진 형상에서, 또는 우리 두뇌의 한낱 허구의 이야기들에서 볼 수 있겠습니까? 여러분이 남자와 여자에게서 신을 보기 시작하는 그날부터 저는 여러분을 종교적이라 부르겠습니다. 그러면 여러분은 오른뺨을 치는 자에게 왼뺨을 돌려대라는 말이 무엇을 의미하는지를 이해하게 될 것입니다. 여러분이 사람을 신으로 볼 때, 모든 것이, 심지어 호랑이까지도 환영받게 될 것입니다. 여러분에게 오는 것이 무엇이든, 그것은 다만 주, 영원한 자, 복되신 자가 다양한 형상으로, 곧 우리의 아버지, 어머니, 친구, 자식으로 우리에게 나타나신 것일 뿐입니다 — 그들은 우리와 함께 노니는 우리 자신의 영혼입니다.
이렇게 우리의 인간관계가 신성한 것이 될 수 있듯이, 신과의 우리의 관계 또한 이러한 어떤 형태든 취할 수 있으며, 우리는 그분을 우리의 아버지나, 어머니나, 친구나, 사랑하는 이로 바라볼 수 있습니다. 신을 어머니라 부르는 것은 그분을 아버지라 부르는 것보다 더 높은 이상입니다. 그리고 그분을 친구라 부르는 것은 더더욱 높습니다. 그러나 가장 높은 것은 그분을 사랑하는 이로 여기는 것입니다. 모든 것의 정점은 사랑하는 자와 사랑받는 자 사이에 아무런 차이도 보지 않는 것입니다. 여러분은 아마도 그 옛 페르시아의 이야기를 기억하실 것입니다. 한 사랑하는 이가 와서 그가 사랑하는 이의 문을 두드리니, "당신은 누구입니까?"라는 물음을 받았습니다. 그가 답하기를, "나입니다"라고 하자, 아무 응답이 없었습니다. 두 번째로 그가 와서 외치기를, "내가 여기 있습니다"라고 하였으나, 문은 열리지 않았습니다. 세 번째로 그가 왔을 때, 안에서 음성이 물었습니다. "거기 누구입니까?" 그가 답하기를, "나는 그대 자신입니다, 내 사랑하는 이여"라고 하자, 문이 열렸습니다. 신과 우리 자신 사이의 관계도 그러합니다. 그분은 모든 것 안에 계시며, 그분이 곧 모든 것입니다. 모든 남자와 여자가 만질 수 있고, 지복에 찬, 살아 있는 신입니다. 누가 신이 알려지지 않았다고 말합니까? 누가 그분을 찾아야 한다고 말합니까? 우리는 영원히 신을 발견해 왔습니다. 우리는 영원히 그분 안에서 살아왔습니다. 어디에서나 그분은 영원히 알려져 있으며, 영원히 예배되고 있습니다.
그리고 또 다른 사상이 있으니, 곧 다른 형태의 예배들도 오류가 아니라는 것입니다. 이는 기억해야 할 큰 점들 가운데 하나입니다. 곧 우리가 그것을 아무리 조잡하게 여길지라도, 의례와 형식을 통하여 신을 예배하는 자들은 오류 가운데 있는 것이 아니라는 점입니다. 그것은 진리에서 진리로 가는 여정이며, 더 낮은 진리에서 더 높은 진리로 가는 여정입니다. 어둠은 더 적은 빛이며, 악은 더 적은 선이며, 부정함은 더 적은 청정함입니다. 우리는 늘 다른 이들을 사랑의 눈으로, 공감으로 바라보아야 함을 명심해야 합니다. 그들이 우리가 걸어온 같은 길을 따라가고 있음을 알면서 말입니다. 만약 여러분이 자유롭다면, 여러분은 모두가 조만간 그렇게 될 것임을 알아야 합니다. 그리고 만약 여러분이 자유롭다면, 어떻게 무상한 것을 볼 수 있겠습니까? 만약 여러분이 진실로 청정하다면, 어떻게 부정한 것을 볼 수 있겠습니까? 안에 있는 것이 곧 밖에 있기 때문입니다. 우리가 우리 안에 부정함을 가지지 않고서는 부정함을 볼 수 없습니다. 이것이 베단타의 실천적인 측면들 가운데 하나이며, 저는 우리 모두가 이를 우리의 삶 속으로 옮기려고 노력하기를 바랍니다. 여기에서의 우리의 모든 삶은 이를 실천에 옮기는 일이지만, 우리가 얻는 한 가지 큰 점은, 우리가 불만과 불만족이 아니라 만족과 평안 속에서 일하리라는 것입니다. 진리가 우리 안에 있음을 알며, 그것을 우리의 타고난 권리로서 가지고 있고, 우리가 다만 그것을 드러내고, 그것을 만질 수 있는 것으로 만들기만 하면 된다는 것을 알기 때문입니다.
English
PRACTICAL VEDANTA
PART II
(Delivered in London, 12th November 1896)
I will relate to you a very ancient story from the Chhândogya Upanishad, which tells how knowledge came to a boy. The form of the story is very crude, but we shall find that it contains a principle. A young boy said to his mother, "I am going to study the Vedas. Tell me the name of my father and my caste." The mother was not a married woman, and in India the child of a woman who has not been married is considered an outcast; he is not recognised by society and is not entitled to study the Vedas. So the poor mother said, "My child, I do not know your family name; I was in service, and served in different places; I do not know who your father is, but my name is Jabâlâ and your name is Satyakâma." The little child went to a sage and asked to be taken as a student. The sage asked him, "What is the name of your father, and what is your caste?" The boy repeated to him what he had heard from his mother. The sage at once said, "None but a Brâhmin could speak such a damaging truth about himself. You are a Brahmin and I will teach you. You have not swerved from truth." So he kept the boy with him and educated him.
Now come some of the peculiar methods of education in ancient India. This teacher gave Satyakama four hundred lean, weak cows to take care of, and sent him to the forest. There he went and lived for some time. The teacher had told him to come back when the herd would increase to the number of one thousand. After a few years, one day Satyakama heard a big bull in the herd saying to him, "We are a thousand now; take us back to your teacher. I will teach you a little of Brahman." "Say on, sir," said Satyakama. Then the bull said, "The East is a part of the Lord, so is the West, so is the South, so is the North. The four cardinal points are the four parts of Brahman. Fire will also teach you something of Brahman." Fire was a great symbol in those days, and every student had to procure fire and make offerings. So on the following day, Satyakama started for his Guru's house, and when in the evening he had performed his oblation, and worshipped at the fire, and was sitting near it, he heard a voice come from the fire, "O Satyakama." "Speak, Lord," said Satyakama. (Perhaps you may remember a very similar story in the Old Testament, how Samuel heard a mysterious voice.) "O Satyakama, I am come to teach you a little of Brahman. This earth is a portion of that Brahman. The sky and the heaven are portions of It. The ocean is a part of that Brahman." Then the fire said that a certain bird would also teach him something. Satyakama continued his journey and on the next day when he had performed his evening sacrifice a swan came to him and said, "I will teach you something about Brahman. This fire which you worship, O Satyakama, is a part of that Brahman. The sun is a part, the moon is a part, the lightning is a part of that Brahman. A bird called Madgu will tell you more about it." The next evening that bird came, and a similar voice was heard by Satyakama, "I will tell you something about Brahman. Breath is a part of Brahman, sight is a part, hearing is a part, the mind is a part." Then the boy arrived at his teacher's place and presented himself before him with due reverence. No sooner had the teacher seen this disciple than he remarked: "Satyakama, thy face shines like that of a knower of Brahman! Who then has taught thee?" "Beings other than men," replied Satyakama. "But I wish that you should teach me, sir. For I have heard from men like you that knowledge which is learnt from a Guru alone leads to the supreme good." Then the sage taught him the same knowledge which he had received from the gods. "And nothing was left out, yea, nothing was left out."
Now, apart from the allegories of what the bull, the fire, and the birds taught, we see the tendency of the thought and the direction in which it was going in those days. The great idea of which we here see the germ is that all these voices are inside ourselves. As we understand these truths better, we find that the voice is in our own heart, and the student understood that all the time he was hearing the truth; but his explanation was not correct. He was interpreting the voice as coming from the external world, while all the time, it was within him. The second idea that we get is that of making the knowledge of the Brahman practical. The world is always seeking the practical possibilities of religion, and we find in these stories how it was becoming more and more practical every day. The truth was shown through everything with which the students were familiar. The fire they were worshipping was Brahman, the earth was a part of Brahman, and so on.
The next story belongs to Upakosala Kâmalâyana, a disciple of this Satyakama, who went to be taught by him and dwelt with him for some time. Now Satyakama went away on a journey, and the student became very downhearted; and when the teacher's wife came and asked him why he was not eating, the boy said, "I am too unhappy to eat." Then a voice came from the fire he was worshipping, saying "This life is Brahman, Brahman is the ether, and Brahman is happiness. Know Brahman." "I know, sir," the boy replied, "that life is Brahman, but that It is ether and happiness I do not know." Then it explained that the two words ether and happiness signified one thing in reality, viz. the sentient ether (pure intelligence) that resides in the heart. So, it taught him Brahman as life and as the ether in the heart. Then the fire taught him, "This earth, food, fire, and sun whom you worship, are forms of Brahman. The person that is seen in the sun, I am He. He who knows this and meditates on Him, all his sins vanish and he has long life and becomes happy. He who lives in the cardinal points, the moon, the stars, and the water, I am He. He who lives in this life, the ether, the heavens, and the lightning, I am He." Here too we see the same idea of practical religion. The things which they were worshipping, such as the fire, the sun, the moon, and so forth, and the voice with which they were familiar, form the subject of the stories which explain them and give them a higher meaning. And this is the real, practical side of Vedanta. It does not destroy the world, but it explains it; it does not destroy the person, but explains him; it does not destroy the individuality, but explains it by showing the real individuality. It does not show that this world is vain and does not exist, but it says, "Understand what this world is, so that it may not hurt you." The voice did not say to Upakosala that the fire which he was worshipping, or the sun, or the moon, or the lightning, or anything else, was all wrong, but it showed him that the same spirit which was inside the sun, and moon, and lightning, and the fire, and the earth, was in him, so that everything became transformed, as it were, in the eyes of Upakosala. The fire which was merely a material fire before, in which to make oblations, assumed a new aspect and became the Lord. The earth became transformed, life became transformed, the sun, the moon, the stars, the lightning, everything became transformed and deified. Their real nature was known. The theme of the Vedanta is to see the Lord in everything, to see things in their real nature, not as they appear to be. Then another lesson is taught in the Upanishads: "He who shines through the eyes is Brahman; He is the Beautiful One, He is the Shining One. He shines in all these worlds." A certain peculiar light, a commentator says, which comes to the pure man, is what is meant by the light in the eyes, and it is said that when a man is pure such a light will shine in his eyes, and that light belongs really to the Soul within, which is everywhere. It is the same light which shines in the planets, in the stars, and suns.
I will now read to you some other doctrine of these ancient Upanishads, about birth and death and so on. Perhaps it will interest you. Shvetaketu went to the king of the Panchâlas, and the king asked him, "Do you know where people go when they die? Do you know how they come back? Do you know why the other world does not become full?" The boy replied that he did not know. Then he went to his father and asked him the same questions. The father said, "I do not know," and he went to the king. The king said that this knowledge was never known to the priests, it was only with the kings, and that was the reason why kings ruled the world. This man stayed with the king for some time, for the king said he would teach him. "The other world, O Gautama, is the fire. The sun is its fuel. The rays are the smoke. The day is the flame. The moon is the embers. And the stars are the sparks. In this fire the gods pour libation of faith and from this libation king Soma is born." So on he goes. "You need not make oblation to that little fire: the whole world is that fire, and this oblation, this worship, is continually going on. The gods, and the angels, and everybody is worshipping it. Man is the greatest symbol of fire, the body of man." Here also we see the ideal becoming practical and Brahman is seen in everything. The principle that underlies all these stories is that invented symbolism may be good and helpful, but already better symbols exist than any we can invent. You may invent an image through which to worship God, but a better image already exists, the living man. You may build a temple in which to worship God, and that may be good, but a better one, a much higher one, already exists, the human body.
You remember that the Vedas have two parts, the ceremonial and the knowledge portions. In time ceremonials had multiplied and become so intricate that it was almost hopeless to disentangle them, and so in the Upanishads we find that the ceremonials are almost done away with, but gently, by explaining them. We see that in old times they had these oblations and sacrifices, then the philosophers came, and instead of snatching away the symbols from the hands of the ignorant, instead of taking the negative position, which we unfortunately find so general in modern reforms, they gave them something to take their place. "Here is the symbol of fire," they said. "Very good! But here is another symbol, the earth. What a grand, great symbol! Here is this little temple, but the whole universe is a temple; a man can worship anywhere. There are the peculiar figures that men draw on the earth, and there are the altars, but here is the greatest of altars, the living, conscious human body, and to worship at this altar is far higher than the worship of any dead symbols."
We now come to a peculiar doctrine. I do not understand much of it myself. If you can make something out of it, I will read it to you. When a man dies, who has by meditation purified himself and got knowledge, he first goes to light, then from light to day, from day to the light half of the moon, from that to the six months when the sun goes to the north, from that to the year, from the year to the sun, from the sun to the moon, from the moon to the lightning, and when he comes to the sphere of lightning, he meets a person who is not human, and that person leads him to (the conditioned) Brahman. This is the way of the gods. When sages and wise persons die, they go that way and they do not return. What is meant by this month and year, and all these things, no one understands clearly. Each one gives his own meaning, and some say it is all nonsense. What is meant by going to the world of the moon and of the sun, and this person who comes to help the soul after it has reached the sphere of lightning, no one knows. There is an idea among the Hindus that the moon is a place where life exists, and we shall see how life has come from there. Those that have not attained to knowledge, but have done good work in this life, first go, when they die, through smoke, then to night, then to the dark fifteen days, then to the six months when the sun goes to the south, and from that they go to the region of their forefathers, then to ether, then to the region of the moon, and there become the food of the gods, and later, are born as gods and live there so long as their good works will permit. And when the effect of the good work has been finished, they come back to earth by the same route. They first become ether, and then air, and then smoke, and then mist, then cloud, and then fall upon the earth as raindrops; then they get into food, which is eaten up by human beings, and finally become their children. Those whose works have been very good take birth in good families, and those whose works have been bad take bad births, even in animal bodies. Animals are continually coming to and going from this earth. That is why the earth is neither full nor empty.
Several ideas we can get also from this, and later on, perhaps, we shall be able to understand it better, and we can speculate a little upon what it means. The last part which deals with how those who have been in heaven return, is clearer, perhaps, than the first part; but the whole idea seems to be this that there is no permanent heaven without realising God. Now some people who have not realised God, but have done good work in this world, with the view of enjoying the results, go, when they die, through this and that place, until they reach heaven, and there they are born in the same way as we are here, as children of the gods, and they live there as long as their good works will permit. Out of this comes one basic idea of the Vedanta that everything which has name and form is transient. This earth is transient, because it has name and form, and so the heavens must be transient, because there also name and form remain. A heaven which is eternal will be contradictory in terms, because everything that has name and form must begin in time, exist in time, and end in time. These are settled doctrines of the Vedanta, and as such the heavens are given up.
We have seen in the Samhitâ that the idea of heaven was that it was eternal, much the same as is prevalent among Mohammedans and Christians. The Mohammedans concretise it a little more. They say it is a place where there are gardens, beneath which rivers run. In the desert of Arabia water is very desirable, so the Mohammedan always conceives of his heaven as containing much water. I was born in a country where there are six months of rain every year. I should think of heaven, I suppose, as a dry place, and so also would the English people. These heavens in the Samhita are eternal, and the departed have beautiful bodies and live with their forefathers, and are happy ever afterwards. There they meet with their parents, children, and other relatives, and lead very much the same sort of life as here, only much happier. All the difficulties and obstructions to happiness in this life have vanished, and only its good parts and enjoyments remain. But however comfortable mankind may consider this state of things, truth is one thing and comfort is another. There are cases where truth is not comfortable until we reach its climax. Human nature is very conservative It does something, and having once done that, finds it hard to get out of it. The mind will not receive new thoughts, because they bring discomfort.
In the Upanishads, we see a tremendous departure made. It is declared that these heavens in which men live with the ancestors after death cannot be permanent. Seeing that everything which has name and form must die. If there are heavens with forms, these heavens must vanish in course of time; they may last millions of years, but there must come a time when they will have to go. With this idea came another that these souls must come back to earth, and that heavens are places where they enjoy the results of their good works, and after these effects are finished they come back into this earth life again. One thing is clear from this that mankind had a perception of the philosophy of causation even at the early time. Later on we shall see how our philosophers bring that out in the language of philosophy and logic, but here it is almost in the language of children. One thing you may remark in reading these books that it is all internal perception. If you ask me if this can be practical, my answer is, it has been practical first, and philosophical next. You can see that first these things have been perceived and realised and then written. This world spoke to the early thinkers. Birds spoke to them, animals spoke to them, the sun and the moon spoke to them; and little by little they realised things, and got into the heart of nature. Not by cogitation not by the force of logic, not by picking the brains of others and making a big book, as is the fashion in modern times, not even as I do, by taking up one of their writings and making a long lecture, but by patient investigation and discovery they found out the truth. Its essential method was practice, and so it must be always. Religion is ever a practical science, and there never was nor will be any theological religion. It is practice first, and knowledge afterwards. The idea that souls come back is already there. Those persons who do good work with the idea of a result, get it, but the result is not permanent. There we get the idea of causation very beautifully put forward, that the effect is only commensurate with the cause. As the cause is, so the effect will be. The cause being finite, the effect must be finite. If the cause is eternal the effect can be eternal, but all these causes, doing good work, and all other things, are only finite causes, and as such cannot produce infinite result.
We now come to the other side of the question. As there cannot be an eternal heaven, on the same grounds, there cannot be an eternal hell. Suppose I am a very wicked man, doing evil every minute of my life. Still, my whole life here, compared with my eternal life, is nothing. If there be an eternal punishment, it will mean that there is an infinite effect produced by a finite cause, which cannot be. If I do good all my life, I cannot have an infinite heaven; it would be making the same mistake. But there is a third course which applies to those who have known the Truth, to those who have realised It. This is the only way to get beyond this veil of Mâyâ — to realise what Truth is; and the Upanishads indicate what is meant by realising the Truth.
It means recognising neither good nor bad, but knowing all as coming from the Self; Self is in everything. It means denying the universe; shutting your eyes to it; seeing the Lord in hell as well as in heaven; seeing the Lord in death as well as in life. This is the line of thought in the passage I have read to you; the earth is a symbol of the Lord, the sky is the Lord, the place we fill is the Lord, everything is Brahman. And this is to be seen, realised, not simply talked or thought about. We can see as its logical consequence that when the soul has realised that everything is full of the Lord, of Brahman, it will not care whether it goes to heaven, or hell, or anywhere else; whether it be born again on this earth or in heaven. These things have ceased to have any meaning to that soul, because every place is the same, every place is the temple of the Lord, every place has become holy and the presence of the Lord is all that it sees in heaven, or hell, or anywhere else. Neither good nor bad, neither life nor death — only the one infinite Brahman exists.
According to the Vedanta, when a man has arrived at that perception, he has become free, and he is the only man who is fit to live in this world. Others are not. The man who sees evil, how can he live in this world? His life is a mass of misery. The man who sees dangers, his life is a misery; the man who sees death, his life is a misery. That man alone can live in this world, he alone can say, "I enjoy this life, and I am happy in this life". Who has seen the Truth, and the Truth in everything. By the by, I may tell you that the idea of hell does not occur in the Vedas anywhere. It comes with the Purânas much later. The worst punishment according to the Vedas is coming back to earth, having another chance in this world. From the very first we see the idea is taking the impersonal turn. The ideas of punishment and reward are very material, and they are only consonant with the idea of a human God, who loves one and hates another, just as we do. Punishment and reward are only admissible with the existence of such a God. They had such a God in the Samhita, and there we find the idea of fear entering, but as soon as we come to the Upanishads, the idea of fear vanishes, and the impersonal idea takes its place. It is naturally the hardest thing for man to understand, this impersonal idea, for he is always clinging on to the person. Even people who are thought to be great thinkers get disgusted at the idea of the Impersonal God. But to me it seems so absurd to think of God as an embodied man. Which is the higher idea, a living God, or a dead God? A God whom nobody sees, nobody knows, or a God Known?
The Impersonal God is a living God, a principle. The difference between personal and impersonal is this, that the personal is only a man, and the impersonal idea is that He is the angel, the man, the animal, and yet something more which we cannot see, because impersonality includes all personalities, is the sum total of everything in the universe, and infinitely more besides. "As the one fire coming into the world is manifesting itself in so many forms, and yet is infinitely more besides," so is the Impersonal.
We want to worship a living God. I have seen nothing but God all my life, nor have you. To see this chair you first see God, and then the chair in and through Him He is everywhere saying, "I am". The moment you feel "I am", you are conscious of Existence. Where shall we go to find God if we cannot see Him in our own hearts and in every living being? "Thou art the man, Thou art the woman, Thou art the girl, and Thou art the boy. Thou art the old man tottering with a stick. Thou art the young man walking in the pride of his strength." Thou art all that exists, a wonderful living God who is the only fact in the universe. This seems to many to be a terrible contradiction to the traditional God who lives behind a veil somewhere and whom nobody ever sees. The priests only give us an assurance that if we follow them, listen to their admonitions, and walk in the way they mark out for us — then when we die, they will give us a passport to enable us to see the face of God! What are all these heaven ideas but simply modifications of this nonsensical priestcraft?
Of course the impersonal idea is very destructive, it takes away all trade from the priests, churches, and temples. In India there is a famine now, but there are temples in each one of which there are jewels worth a king's ransom! If the priests taught this Impersonal idea to the people, their occupation would be gone. Yet we have to teach it unselfishly, without priestcraft. You are God and so am I; who obeys whom? Who worships whom? You are the highest temple of God; I would rather worship you than any temple, image, or Bible. Why are some people so contradictory in their thought? They are like fish slipping through our fingers. They say they are hard-headed practical men. Very good. But what is more practical than worshipping here, worshipping you? I see you, feel you, and I know you are God. The Mohammedan says, there is no God but Allah. The Vedanta says, there is nothing that is not God. It may frighten many of you, but you will understand it by degrees. The living God is within you, and yet you are building churches and temples and believing all sorts of imaginary nonsense. The only God to worship is the human soul in the human body. Of course all animals are temples too, but man is the highest, the Taj Mahal of temples. If I cannot worship in that, no other temple will be of any advantage. The moment I have realised God sitting in the temple of every human body, the moment I stand in reverence before every human being and see God in him — that moment I am free from bondage, everything that binds vanishes, and I am free.
This is the most practical of all worship. It has nothing to do with theorising and speculation. Yet it frightens many. They say it is not right. They go on theorising about old ideals told them by their grandfathers, that a God somewhere in heaven had told some one that he was God. Since that time we have only theories. This is practicality according to them, and our ideas are impractical! No doubt, the Vedanta says that each one must have his own path, but the path is not the goal. The worship of a God in heaven and all these things are not bad, but they are only steps towards the Truth and not the Truth itself. They are good and beautiful, and some wonderful ideas are there, but the Vedanta says at every point, "My friend, Him whom you are worshipping as unknown, I worship as thee. He whom you are worshipping as unknown and are seeking for, throughout the universe, has been with you all the time. You are living through Him, and He is the Eternal Witness of the universe" "He whom all the Vedas worship, nay, more, He who is always present in the eternal 'I'. He existing, the whole universe exists. He is the light and life of the universe. If the 'I' were not in you, you would not see the sun, everything would be a dark mass. He shining, you see the world."
One question is generally asked, and it is this that this may lead to a tremendous amount of difficulty. Everyone of us will think, "I am God, and whatever I do or think must be good, for God can do no evil." In the first place, even taking this danger of misinterpretation for granted, can it be proved that on the other side the same danger does not exist? They have been worshipping a God in heaven separate from them, and of whom they are much afraid. They have been born shaking with fear, and all their life they will go on shaking. Has the world been made much better by this? Those who have understood and worshipped a Personal God, and those who have understood and worshipped an Impersonal God, on which side have been the great workers of the world — gigantic workers, gigantic moral powers? Certainly on the Impersonal. How can you expect morality to be developed through fear? It can never be. "Where one sees another, where one hears another, that is Maya. When one does not see another, when one does not hear another, when everything has become the Atman, who sees whom, who perceives whom?" It is all He, and all I, at the same time. The soul has become pure. Then, and then alone we understand what love is. Love cannot come through fear, its basis is freedom. When we really begin to love the world, then we understand what is meant by brotherhood or mankind, and not before.
So, it is not right to say that the Impersonal idea will lead to a tremendous amount of evil in the world, as if the other doctrine never lent itself to works of evil, as if it did not lead to sectarianism deluging the world with blood and causing men to tear each other to pieces. "My God is the greatest God, let us decide it by a free fight." That is the outcome of dualism all over the world. Come out into the broad open light of day, come out from the little narrow paths, for how can the infinite soul rest content to live and die in small ruts? Come out into the universe of Light. Everything in the universe is yours, stretch out your arms and embrace it with love. If you ever felt you wanted to do that, you have felt God.
You remember that passage in the sermon of Buddha, how he sent a thought of love towards the south, the north, the east, and the west, above and below, until the whole universe was filled with this lose, so grand, great, and infinite. When you have that feeling, you have true personality. The whole universe is one person; let go the little things. Give up the small for the Infinite, give up small enjoyments for infinite bliss. It is all yours, for the Impersonal includes the Personal. So God is Personal and Impersonal at the same time. And Man, the Infinite, Impersonal Man, is manifesting Himself as person. We the infinite have limited ourselves, as it were, into small parts. The Vedanta says that Infinity is our true nature; it will never vanish, it will abide for ever. But we are limiting ourselves by our Karma, which like a chain round our necks has dragged us into this limitation. Break that chain and be free. Trample law under your feet. There is no law in human nature, there is no destiny, no fate. How can there be law in infinity? Freedom is its watchword. Freedom is its nature, its birthright. Be free, and then have any number of personalities you like. Then we will play like the actor who comes upon the stage and plays the part of a beggar. Contrast him with the actual beggar walking in the streets. The scene is, perhaps, the same in both cases, the words are, perhaps, the same, but yet what difference! The one enjoys his beggary while the other is suffering misery from it. And what makes this difference? The one is free and the other is bound. The actor knows his beggary is not true, but that he has assumed it for play, while the real beggar thinks that it is his too familiar state and that he has to bear it whether he wills it or not. This is the law. So long as we have no knowledge of our real nature, we are beggars, jostled about by every force in nature; and made slaves of by everything in nature; we cry all over the world for help, but help never comes to us; we cry to imaginary beings, and yet it never comes. But still we hope help will come, and thus in weeping, wailing, and hoping, one life is passed, and the same play goes on and on.
Be free; hope for nothing from anyone. I am sure if you look back upon your lives you will find that you were always vainly trying to get help from others which never came. All the help that has come was from within yourselves. You only had the fruits of what you yourselves worked for, and yet you were strangely hoping all the time for help. A rich man's parlour is always full; but if you notice, you do not find the same people there. The visitors are always hoping that they will get something from those wealthy men, but they never do. So are our lives spent in hoping, hoping, hoping, which never comes to an end. Give up hope, says the Vedanta. Why should you hope? You have everything, nay, you are everything. What are you hoping for? If a king goes mad, and runs about trying to find the king of his country, he will never find him, because he is the king himself. He may go through every village and city in his own country, seeking in every house, weeping and wailing, but he will never find him, because he is the king himself. It is better that we know we are God and give up this fool's search after Him; and knowing that we are God we become happy and contented. Give up all these mad pursuits, and then play your part in the universe, as an actor on the stage.
The whole vision is changed, and instead of an eternal prison this world has become a playground; instead of a land of competition it is a land of bliss, where there is perpetual spring, flowers bloom and butterflies flit about. This very world becomes heaven, which formerly was hell. To the eyes of the bound it is a tremendous place of torment, but to the eyes of the free it is quite otherwise. This one life is the universal life, heavens and all those places are here. All the gods are here, the prototypes of man. The gods did not create man after their type, but man created gods. And here are the prototypes, here is Indra, here is Varuna, and all the gods of the universe. We have been projecting our little doubles, and we are the originals of these gods, we are the real, the only gods to be worshipped. This is the view of the Vedanta, and this its practicality. When we have become free, we need not go mad and throw up society and rush off to die in the forest or the cave; we shall remain where we were, only we shall understand the whole thing. The same phenomena will remain, but with a new meaning. We do not know the world yet; it is only through freedom that we see what it is, and understand its nature. We shall see then that this so-called law, or fate, or destiny occupied only an infinitesimal part of our nature. It was only one side, but on the other side there was freedom all the time. We did not know this, and that is why we have been trying to save ourselves from evil by hiding our faces in the ground, like the hunted hare. Through delusion we have been trying to forget our nature, and yet we could not; it was always calling upon us, and all our search after God or gods, or external freedom, was a search after our real nature. We mistook the voice. We thought it was from the fire, or from a god or the sun, or moon, or stars, but at last we have found that it was from within ourselves. Within ourselves is this eternal voice speaking of eternal freedom; its music is eternally going on. Part of this music of the Soul has become the earth, the law, this universe, but it was always ours and always will be. In one word, the ideal of Vedanta is to know man as he really is, and this is its message, that if you cannot worship your brother man, the manifested God, how can you worship a God who is unmanifested?
Do you not remember what the Bible says, "If you cannot love your brother whom you have seen, how can you love God whom you have not seen?" If you cannot see God in the human face, how can you see him in the clouds, or in images made of dull, dead matter, or in mere fictitious stories of our brain? I shall call you religious from the day you begin to see God in men and women, and then you will understand what is meant by turning the left cheek to the man who strikes you on the right. When you see man as God, everything, even the tiger, will be welcome. Whatever comes to you is but the Lord, the Eternal, the Blessed One, appearing to us in various forms, as our father, and mother, and friend, and child — they are our own soul playing with us.
As our human relationships can thus be made divine, so our relationship with God may take any of these forms and we can look upon Him as our father, or mother, or friend, or beloved. Calling God Mother is a higher ideal than calling Him Father; and to call Him Friend is still higher; but the highest is to regard Him as the Beloved. The highest point of all is to see no difference between lover and beloved. You may remember, perhaps, the old Persian story, of how a lover came and knocked at the door of the beloved and was asked, "Who are you?" He answered, "It is I", and there was no response. A second time he came, and exclaimed, "I am here", but the door was not opened. The third time he came, and the voice asked from inside, "Who is there?" He replied, "I am thyself, my beloved", and the door opened. So is the relation between God and ourselves. He is in everything, He is everything. Every man and woman is the palpable, blissful, living God. Who says God is unknown? Who says He is to be searched after? We have found God eternally. We have been living in Him eternally; everywhere He is eternally known, eternally worshipped.
Then comes another idea, that other forms of worship are not errors. This is one of the great points to be remembered, that those who worship God through ceremonials and forms, however crude we may think them to be, are not in error. It is the journey from truth to truth, from lower truth to higher truth. Darkness is less light; evil is less good; impurity is less purity. It must always be borne in mind that we should see others with eyes of love, with sympathy, knowing that they are going along the same path that we have trodden. If you are free, you must know that all will be so sooner or later, and if you are free, how can you see the impermanent? If you are really pure, how do you see the impure? For what is within, is without. We cannot see impurity without having it inside ourselves. This is one of the practical sides of Vedanta, and I hope that we shall all try to carry it into our lives. Our whole life here is to carry this into practice, but the one great point we gain is that we shall work with satisfaction and contentment, instead of with discontent and dissatisfaction, for we know that Truth is within us, we have It as our birthright, and we have only to manifest It, and make It tangible.
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