Vedanta Praktis: Bagian II
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
VEDANTA PRAKTIS
BAGIAN II
(Disampaikan di London, 12 November 1896)
Saya akan menuturkan kepada Anda sebuah kisah yang sangat kuno dari Chhandogya Upanisad, yang menceritakan bagaimana pengetahuan datang kepada seorang anak laki-laki. Bentuk kisah ini sangat sederhana, tetapi kita akan menemukan bahwa di dalamnya terkandung sebuah prinsip. Seorang anak muda berkata kepada ibunya, "Saya akan pergi mempelajari Veda. Beritahu saya nama ayah saya dan kasta saya." Sang ibu bukanlah seorang perempuan yang telah menikah, dan di India anak dari seorang perempuan yang belum menikah dianggap sebagai orang buangan; ia tidak diakui oleh masyarakat dan tidak berhak mempelajari Veda. Maka sang ibu yang malang berkata, "Anakku, saya tidak tahu nama keluargamu; saya dahulu bekerja sebagai pelayan, dan melayani di berbagai tempat; saya tidak tahu siapa ayahmu, tetapi nama saya adalah Jabala dan namamu adalah Satyakama." Anak kecil itu pergi kepada seorang resi dan memohon untuk diterima sebagai murid. Sang resi bertanya kepadanya, "Siapa nama ayahmu, dan apa kastamu?" Anak itu mengulangi kepada sang resi apa yang telah ia dengar dari ibunya. Sang resi segera berkata, "Tidak ada selain seorang Brahmana yang sanggup mengucapkan kebenaran sedemikian merugikan tentang dirinya sendiri. Engkau adalah seorang Brahmana dan saya akan mengajarmu. Engkau tidak menyimpang dari kebenaran." Maka resi itu menahan anak itu bersamanya dan mendidiknya.
Sekarang muncullah beberapa metode pendidikan yang khas di India kuno. Guru ini memberikan kepada Satyakama empat ratus ekor sapi yang kurus dan lemah untuk dijaga, dan mengirimnya ke hutan. Di sana ia pergi dan tinggal untuk beberapa waktu. Sang guru telah menyuruhnya untuk kembali ketika kawanan itu bertambah menjadi seribu ekor. Setelah beberapa tahun, suatu hari Satyakama mendengar seekor banteng besar di kawanan itu berkata kepadanya, "Kami sekarang berjumlah seribu; bawa kami kembali kepada gurumu. Saya akan mengajarimu sedikit tentang Brahman." "Berkatalah, Tuan," kata Satyakama. Kemudian banteng itu berkata, "Timur adalah bagian dari Tuhan, demikian pula Barat, demikian pula Selatan, demikian pula Utara. Keempat penjuru mata angin adalah empat bagian dari Brahman. Api juga akan mengajarimu sesuatu tentang Brahman." Api adalah simbol yang agung pada masa itu, dan setiap murid harus memperoleh api dan mempersembahkan kurban. Maka pada hari berikutnya, Satyakama berangkat menuju rumah Gurunya, dan ketika pada petang hari ia telah melakukan persembahannya, dan beribadah di hadapan api, dan duduk di dekatnya, ia mendengar sebuah suara datang dari api itu, "Hai Satyakama." "Berkatalah, Tuan," kata Satyakama. (Mungkin Anda ingat kisah yang sangat serupa di dalam Perjanjian Lama, bagaimana Samuel mendengar sebuah suara yang misterius.) "Hai Satyakama, saya datang untuk mengajarmu sedikit tentang Brahman. Bumi ini adalah sebagian dari Brahman itu. Langit dan surga adalah bagian-bagian dari-Nya. Samudra adalah bagian dari Brahman itu." Kemudian api itu berkata bahwa seekor burung tertentu juga akan mengajarinya sesuatu. Satyakama melanjutkan perjalanannya, dan pada hari berikutnya ketika ia telah melakukan persembahan petangnya, seekor angsa datang kepadanya dan berkata, "Saya akan mengajarimu sesuatu tentang Brahman. Api yang engkau sembah ini, hai Satyakama, adalah bagian dari Brahman itu. Matahari adalah bagian, bulan adalah bagian, kilat adalah bagian dari Brahman itu. Seekor burung yang bernama Madgu akan memberitahumu lebih banyak tentangnya." Petang berikutnya burung itu datang, dan suara serupa terdengar oleh Satyakama, "Saya akan memberitahumu sesuatu tentang Brahman. Napas adalah bagian dari Brahman, penglihatan adalah bagian, pendengaran adalah bagian, pikiran adalah bagian." Kemudian anak itu tiba di tempat gurunya dan menghadapkan dirinya di hadapan sang guru dengan penuh hormat. Begitu sang guru melihat murid ini, ia langsung berkata, "Satyakama, wajahmu bersinar seperti wajah orang yang mengenal Brahman! Lalu siapa yang telah mengajarmu?" "Makhluk-makhluk selain manusia," jawab Satyakama. "Tetapi saya berharap Tuanlah yang mengajar saya. Sebab saya telah mendengar dari orang-orang seperti Tuan bahwa pengetahuan yang dipelajari dari seorang Guru sajalah yang menuntun kepada kebaikan tertinggi." Maka sang resi mengajarkan kepadanya pengetahuan yang sama yang telah ia terima dari para dewa. "Dan tidak ada yang ditinggalkan, ya, tidak ada yang ditinggalkan."
Sekarang, terlepas dari kiasan-kiasan tentang apa yang diajarkan oleh banteng, api, dan burung-burung itu, kita melihat kecenderungan pemikiran dan arah ke mana pemikiran itu bergerak pada masa itu. Gagasan agung yang benihnya kita lihat di sini adalah bahwa semua suara ini berada di dalam diri kita sendiri. Sejalan dengan kita memahami kebenaran-kebenaran ini dengan lebih baik, kita menemukan bahwa suara itu ada di dalam hati kita sendiri, dan sang murid memahami bahwa selama ini ia memang sedang mendengar kebenaran; tetapi penjelasannya tidaklah tepat. Ia menafsirkan suara itu seolah-olah datang dari dunia luar, padahal sepanjang waktu, suara itu berada di dalam dirinya. Gagasan kedua yang kita peroleh adalah tentang menjadikan pengetahuan tentang Brahman bersifat praktis. Dunia senantiasa mencari kemungkinan-kemungkinan praktis dari agama, dan kita melihat di dalam kisah-kisah ini bagaimana agama itu menjadi semakin praktis setiap hari. Kebenaran ditunjukkan melalui segala sesuatu yang akrab dengan para murid. Api yang mereka sembah adalah Brahman, bumi adalah bagian dari Brahman, dan seterusnya.
Kisah berikutnya adalah tentang Upakosala Kamalayana, seorang murid Satyakama, yang pergi untuk diajar olehnya dan tinggal bersamanya untuk beberapa waktu. Suatu ketika Satyakama pergi melakukan perjalanan, dan murid itu menjadi sangat berkecil hati; dan ketika istri sang guru datang dan bertanya kepadanya mengapa ia tidak makan, anak itu berkata, "Saya terlalu sedih untuk makan." Kemudian sebuah suara datang dari api yang ia sembah, yang berkata, "Kehidupan ini adalah Brahman, Brahman adalah eter, dan Brahman adalah kebahagiaan. Kenalilah Brahman." "Saya tahu, Tuan," jawab anak itu, "bahwa kehidupan adalah Brahman, tetapi bahwa Ia adalah eter dan kebahagiaan, saya tidak tahu." Kemudian suara itu menjelaskan bahwa kedua kata eter dan kebahagiaan menandakan satu hal dalam kenyataannya, yakni eter yang sadar (kecerdasan murni) yang bersemayam di dalam hati. Maka, suara itu mengajarinya Brahman sebagai kehidupan dan sebagai eter di dalam hati. Kemudian api mengajarinya, "Bumi ini, makanan, api, dan matahari yang engkau sembah, adalah bentuk-bentuk Brahman. Pribadi yang tampak di dalam matahari, Akulah Dia. Ia yang mengetahui hal ini dan bermeditasi pada-Nya, segala dosanya lenyap, dan ia memiliki umur panjang serta menjadi bahagia. Ia yang bersemayam di penjuru-penjuru mata angin, bulan, bintang-bintang, dan air, Akulah Dia. Ia yang bersemayam di dalam kehidupan ini, eter, langit-langit, dan kilat, Akulah Dia." Di sini juga kita melihat gagasan yang sama tentang agama yang praktis. Hal-hal yang mereka sembah, seperti api, matahari, bulan, dan sebagainya, serta suara yang akrab dengan mereka, menjadi pokok kisah-kisah yang menjelaskannya dan memberinya makna yang lebih tinggi. Dan inilah sisi nyata dan praktis dari Vedanta. Ia tidak menghancurkan dunia, tetapi menjelaskannya; ia tidak menghancurkan pribadi, tetapi menjelaskannya; ia tidak menghancurkan keunikan individu, tetapi menjelaskannya dengan menunjukkan keunikan individu yang sejati. Ia tidak menunjukkan bahwa dunia ini sia-sia dan tidak ada, tetapi ia berkata, "Pahamilah dunia ini sesungguhnya, sehingga ia tidak dapat melukaimu." Suara itu tidak berkata kepada Upakosala bahwa api yang ia sembah, atau matahari, atau bulan, atau kilat, atau apa pun lainnya, semuanya salah, tetapi suara itu menunjukkan kepadanya bahwa roh yang sama yang ada di dalam matahari, bulan, kilat, api, dan bumi, juga ada di dalam dirinya, sehingga segala sesuatu seolah-olah berubah, di mata Upakosala. Api yang sebelumnya hanyalah api material, tempat ia mempersembahkan kurban, kini mengambil rupa baru dan menjadi Tuhan. Bumi berubah, kehidupan berubah, matahari, bulan, bintang-bintang, kilat, segalanya berubah dan menjadi ilahi. Hakikat sejati mereka telah dikenal. Tema Vedanta adalah melihat Tuhan di dalam segala sesuatu, melihat segala sesuatu dalam hakikatnya yang sejati, bukan sebagaimana hal-hal itu tampak. Kemudian sebuah pelajaran lain diajarkan di dalam Upanisad-Upanisad: "Ia yang bersinar melalui mata adalah Brahman; Ia adalah Yang Maha Indah, Ia adalah Yang Maha Bersinar. Ia bersinar di dalam semua dunia ini." Seorang penafsir berkata bahwa suatu cahaya tertentu yang khas, yang datang kepada orang yang murni, itulah yang dimaksudkan dengan cahaya di dalam mata, dan dikatakan bahwa ketika seseorang murni, cahaya seperti itu akan bersinar di dalam matanya, dan cahaya itu sesungguhnya milik Jiwa yang ada di dalam, yang berada di mana-mana. Itulah cahaya yang sama yang bersinar di planet-planet, di bintang-bintang, dan matahari-matahari.
Sekarang saya akan membacakan kepada Anda beberapa ajaran lain dari Upanisad-Upanisad kuno ini, mengenai kelahiran dan kematian dan seterusnya. Mungkin hal ini akan menarik bagi Anda. Shvetaketu pergi kepada raja Panchala, dan raja bertanya kepadanya, "Tahukah engkau ke mana orang pergi ketika mereka mati? Tahukah engkau bagaimana mereka kembali? Tahukah engkau mengapa dunia yang lain itu tidak menjadi penuh?" Anak itu menjawab bahwa ia tidak tahu. Kemudian ia pergi kepada ayahnya dan menanyakan pertanyaan-pertanyaan yang sama. Sang ayah berkata, "Saya tidak tahu," dan ia pergi kepada sang raja. Raja berkata bahwa pengetahuan ini tidak pernah diketahui oleh para imam, ia hanya dimiliki oleh para raja, dan itulah sebabnya para raja memerintah dunia. Orang ini tinggal bersama sang raja untuk beberapa waktu, sebab raja berkata bahwa ia akan mengajarnya. "Dunia yang lain, hai Gautama, adalah api. Matahari adalah bahan bakarnya. Sinar-sinarnya adalah asapnya. Siang adalah nyalanya. Bulan adalah baranya. Dan bintang-bintang adalah percikan-percikannya. Di dalam api ini para dewa menuangkan kurban iman, dan dari kurban inilah raja Soma dilahirkan." Demikian ia melanjutkan. "Engkau tidak perlu mempersembahkan kurban kepada api kecil itu: seluruh dunia adalah api itu, dan kurban ini, ibadah ini, terus-menerus berlangsung. Para dewa, para malaikat, dan semua orang sedang menyembahnya. Manusia adalah simbol api yang terbesar, tubuh manusia." Di sini juga kita melihat ideal menjadi praktis, dan Brahman dilihat di dalam segala sesuatu. Prinsip yang mendasari semua kisah ini adalah bahwa simbolisme yang direka mungkin baik dan bermanfaat, tetapi sudah ada simbol-simbol yang lebih baik daripada apa pun yang dapat kita reka. Anda boleh saja menciptakan sebuah arca untuk menyembah Tuhan, tetapi sebuah arca yang lebih baik sudah ada, yaitu manusia yang hidup. Anda boleh saja membangun sebuah kuil untuk menyembah Tuhan, dan itu mungkin baik, tetapi kuil yang lebih baik, jauh lebih tinggi, sudah ada, yaitu tubuh manusia.
Anda ingat bahwa Veda memiliki dua bagian, bagian upacara dan bagian pengetahuan. Seiring berjalannya waktu, upacara-upacara telah berlipat ganda dan menjadi begitu rumit sehingga hampir mustahil untuk menguraikannya, dan maka di dalam Upanisad-Upanisad kita menemukan bahwa upacara-upacara hampir dihapuskan, tetapi dengan lembut, dengan cara menjelaskannya. Kita melihat bahwa pada masa lampau mereka memiliki persembahan dan kurban ini, kemudian para filsuf datang, dan alih-alih merampas simbol-simbol itu dari tangan orang-orang yang tidak tahu, alih-alih mengambil sikap negatif, yang sayangnya begitu lazim kita temukan dalam reformasi-reformasi modern, mereka memberikan sesuatu untuk menggantikannya. "Inilah simbol api," kata mereka. "Sangat baik! Tetapi inilah simbol lain, bumi. Sungguh simbol yang agung dan besar! Inilah kuil kecil ini, tetapi seluruh alam semesta adalah sebuah kuil; seseorang dapat beribadah di mana saja. Ada gambar-gambar khas yang digambar manusia di atas tanah, dan ada altar-altar, tetapi inilah altar yang terbesar, tubuh manusia yang hidup dan sadar, dan beribadah di altar ini jauh lebih tinggi daripada menyembah di hadapan simbol mati mana pun."
Kita sekarang sampai pada sebuah ajaran yang khas. Saya sendiri tidak banyak memahaminya. Jika Anda dapat menarik sesuatu darinya, saya akan membacakannya untuk Anda. Ketika seseorang yang melalui meditasi telah memurnikan dirinya dan memperoleh pengetahuan meninggal dunia, ia pertama-tama pergi kepada cahaya, lalu dari cahaya kepada siang, dari siang kepada paruh terang bulan, dari sana kepada enam bulan ketika matahari bergerak ke utara, dari sana kepada tahun, dari tahun kepada matahari, dari matahari kepada bulan, dari bulan kepada kilat, dan ketika ia tiba di lingkup kilat, ia bertemu dengan seorang pribadi yang bukan manusia, dan pribadi itu menuntunnya kepada Brahman (yang terkondisi). Inilah jalan para dewa. Ketika para resi dan orang-orang bijak meninggal, mereka pergi melalui jalan itu, dan mereka tidak kembali. Apa yang dimaksud dengan bulan dan tahun ini, dan semua hal ini, tidak ada yang memahaminya dengan jelas. Masing-masing memberikan maknanya sendiri, dan beberapa orang berkata semua itu omong kosong. Apa yang dimaksud dengan pergi ke dunia bulan dan dunia matahari, dan pribadi yang datang untuk menolong jiwa itu setelah ia mencapai lingkup kilat, tidak ada yang tahu. Ada sebuah gagasan di kalangan orang Hindu bahwa bulan adalah suatu tempat di mana kehidupan ada, dan kita akan melihat bagaimana kehidupan datang dari sana. Mereka yang belum mencapai pengetahuan, tetapi telah melakukan perbuatan baik dalam kehidupan ini, pertama-tama, ketika mereka meninggal, pergi melalui asap, lalu kepada malam, lalu kepada lima belas hari yang gelap, lalu kepada enam bulan ketika matahari bergerak ke selatan, dan dari sana mereka pergi ke wilayah leluhur mereka, lalu ke eter, lalu ke wilayah bulan, dan di sana mereka menjadi makanan para dewa, dan kemudian, dilahirkan sebagai dewa dan hidup di sana selama perbuatan baik mereka mengizinkan. Dan ketika dampak dari perbuatan baik itu telah selesai, mereka kembali ke bumi melalui jalur yang sama. Mereka pertama-tama menjadi eter, lalu udara, lalu asap, lalu kabut, lalu awan, lalu jatuh ke bumi sebagai tetesan hujan; lalu mereka masuk ke dalam makanan, yang dimakan oleh manusia, dan akhirnya menjadi anak-anak mereka. Mereka yang perbuatannya sangat baik dilahirkan dalam keluarga yang baik, dan mereka yang perbuatannya buruk dilahirkan dalam kelahiran yang buruk, bahkan di dalam tubuh hewan. Hewan-hewan terus-menerus datang ke dan pergi dari bumi ini. Itulah sebabnya bumi tidak pernah penuh maupun kosong.
Beberapa gagasan dapat juga kita peroleh dari ini, dan kemudian, mungkin, kita akan dapat memahaminya dengan lebih baik, dan kita dapat menduga-duga sedikit tentang apa yang dimaksudkannya. Bagian terakhir yang berkenaan dengan bagaimana mereka yang telah berada di surga itu kembali, mungkin lebih jelas daripada bagian pertama; tetapi keseluruhan gagasannya tampaknya adalah bahwa tidak ada surga yang permanen tanpa menyadari Tuhan. Sekarang sebagian orang yang belum menyadari Tuhan, tetapi telah melakukan perbuatan baik di dunia ini, dengan pandangan menikmati hasilnya, pergi, ketika mereka meninggal, melalui tempat-tempat ini dan itu, hingga mereka mencapai surga, dan di sana mereka dilahirkan dengan cara yang sama seperti kita di sini, sebagai anak-anak para dewa, dan mereka hidup di sana selama perbuatan baik mereka mengizinkan. Dari hal ini muncullah salah satu gagasan dasar Vedanta, bahwa segala sesuatu yang memiliki nama dan bentuk itu fana. Bumi ini fana, karena ia memiliki nama dan bentuk, dan maka surga pun pasti fana, karena di sana pun nama dan bentuk masih ada. Sebuah surga yang abadi akan bertentangan dengan istilahnya sendiri, karena segala sesuatu yang memiliki nama dan bentuk pasti memulai pada suatu waktu, ada pada suatu waktu, dan berakhir pada suatu waktu. Inilah ajaran-ajaran yang sudah mapan dalam Vedanta, dan dengan demikian surga-surga ditinggalkan.
Kita telah melihat di dalam Samhita bahwa gagasan tentang surga adalah bahwa ia abadi, sangat mirip dengan apa yang lazim di kalangan umat Muslim dan Kristen. Umat Muslim mengkonkretkannya sedikit lebih jauh. Mereka mengatakan bahwa surga adalah suatu tempat di mana ada taman-taman, yang di bawahnya mengalir sungai-sungai. Di padang gurun Arabia, air sangat didambakan, sehingga seorang Muslim selalu membayangkan surganya berisi banyak air. Saya dilahirkan di sebuah negeri di mana hujan turun selama enam bulan setiap tahun. Saya kira saya akan memikirkan surga sebagai tempat yang kering, dan demikian pula orang Inggris. Surga-surga di dalam Samhita ini bersifat abadi, dan mereka yang telah meninggal memiliki tubuh yang indah dan hidup bersama leluhur mereka, dan bahagia selama-lamanya. Di sana mereka bertemu dengan orang tua, anak-anak, dan kerabat lainnya, dan menjalani kehidupan yang sangat mirip seperti di sini, hanya saja jauh lebih bahagia. Segala kesulitan dan halangan terhadap kebahagiaan di dalam kehidupan ini telah lenyap, dan hanya bagian-bagiannya yang baik dan kenikmatannya yang tersisa. Tetapi betapapun nyamannya umat manusia menganggap keadaan ini, kebenaran adalah satu hal dan kenyamanan adalah hal lain. Ada kasus-kasus di mana kebenaran tidaklah nyaman sampai kita mencapai puncaknya. Sifat manusia sangat konservatif. Ia melakukan sesuatu, dan setelah pernah melakukannya, sulit baginya untuk keluar dari hal itu. Pikiran tidak mau menerima pemikiran baru, karena pemikiran baru membawa ketidaknyamanan.
Di dalam Upanisad-Upanisad, kita melihat sebuah keberangkatan yang luar biasa dilakukan. Dinyatakan bahwa surga-surga ini, tempat manusia hidup bersama para leluhur setelah kematian, tidak dapat permanen. Mengingat bahwa segala sesuatu yang memiliki nama dan bentuk pasti mati. Jika ada surga-surga dengan bentuk, maka surga-surga ini pasti lenyap dalam perjalanan waktu; mereka mungkin bertahan jutaan tahun, tetapi pasti akan tiba suatu masa ketika mereka harus pergi. Bersamaan dengan gagasan ini muncullah gagasan lain bahwa jiwa-jiwa ini harus kembali ke bumi, dan bahwa surga-surga adalah tempat-tempat di mana mereka menikmati hasil dari perbuatan baik mereka, dan setelah dampak ini selesai, mereka kembali ke dalam kehidupan bumi ini lagi. Satu hal yang jelas dari ini adalah bahwa umat manusia telah memiliki suatu pemahaman tentang filsafat sebab-akibat bahkan pada masa yang sangat awal. Nanti kita akan melihat bagaimana para filsuf kita mengungkapkan hal itu dalam bahasa filsafat dan logika, tetapi di sini ia hampir dalam bahasa anak-anak. Satu hal yang mungkin Anda perhatikan dalam membaca kitab-kitab ini adalah bahwa semuanya adalah persepsi batin. Jika Anda bertanya kepada saya apakah hal ini dapat bersifat praktis, jawaban saya adalah, ia telah praktis terlebih dahulu, dan filsafat menyusul. Anda dapat melihat bahwa pertama-tama hal-hal ini telah dipersepsi dan disadari, lalu dituliskan. Dunia ini berbicara kepada para pemikir awal. Burung-burung berbicara kepada mereka, hewan-hewan berbicara kepada mereka, matahari dan bulan berbicara kepada mereka; dan sedikit demi sedikit mereka menyadari berbagai hal, dan masuk ke dalam jantung alam. Bukan dengan perenungan, bukan dengan kekuatan logika, bukan dengan memeras otak orang lain dan membuat sebuah buku besar, sebagaimana yang menjadi mode di zaman modern, bahkan bukan seperti yang saya lakukan, dengan mengambil salah satu tulisan mereka dan membuat sebuah ceramah yang panjang, melainkan dengan penyelidikan dan penemuan yang sabar, mereka menemukan kebenaran. Metode esensialnya adalah praktik, dan demikianlah seharusnya selalu. Agama senantiasa merupakan ilmu yang praktis, dan tidak pernah ada dan tidak akan pernah ada agama teologis. Praktik dahulu, dan pengetahuan menyusul. Gagasan bahwa jiwa-jiwa kembali sudah ada di sana. Mereka yang melakukan perbuatan baik dengan gagasan akan hasil, memperolehnya, tetapi hasil itu tidak permanen. Di sini kita memperoleh gagasan tentang sebab-akibat yang sangat indah dikemukakan, bahwa akibat hanya sepadan dengan sebab. Sebagaimana sebabnya, demikianlah akibatnya. Karena sebabnya terbatas, akibatnya pun pasti terbatas. Jika sebabnya abadi, akibatnya dapat abadi, tetapi semua sebab ini, melakukan perbuatan baik, dan segala hal lainnya, hanyalah sebab-sebab yang terbatas, dan dengan demikian tidak dapat menghasilkan akibat yang tak terhingga.
Kita sekarang sampai pada sisi lain dari persoalan ini. Sebagaimana tidak mungkin ada surga yang abadi, atas dasar yang sama, tidak mungkin ada neraka yang abadi. Misalkan saya adalah orang yang sangat jahat, melakukan kejahatan setiap menit dalam hidup saya. Namun, seluruh kehidupan saya di sini, dibandingkan dengan kehidupan abadi saya, bukanlah apa-apa. Jika ada hukuman yang abadi, hal itu akan berarti bahwa ada akibat tak terhingga yang dihasilkan oleh sebab yang terbatas, yang tidak mungkin. Jika saya melakukan kebaikan sepanjang hidup saya, saya tidak dapat memiliki surga yang tak terhingga; hal itu akan menjadi kekeliruan yang sama. Tetapi ada jalan ketiga yang berlaku bagi mereka yang telah mengetahui Kebenaran, bagi mereka yang telah menyadarinya. Inilah satu-satunya jalan untuk melampaui tabir Maya ini — menyadari apa itu Kebenaran; dan Upanisad-Upanisad menunjukkan apa yang dimaksud dengan menyadari Kebenaran.
Hal itu berarti tidak mengenali baik dan buruk, melainkan mengetahui segalanya sebagai datang dari Diri (Atman); Diri ada di dalam segala sesuatu. Hal itu berarti menyangkal alam semesta; menutup mata Anda terhadapnya; melihat Tuhan di neraka sebagaimana di surga; melihat Tuhan di dalam kematian sebagaimana di dalam kehidupan. Inilah jalur pemikiran dalam petikan yang telah saya bacakan kepada Anda; bumi adalah simbol Tuhan, langit adalah Tuhan, tempat yang kita isi adalah Tuhan, segala sesuatu adalah Brahman. Dan hal ini harus dilihat, disadari, bukan sekadar dibicarakan atau dipikirkan. Kita dapat melihat sebagai konsekuensi logisnya bahwa ketika jiwa telah menyadari bahwa segala sesuatu penuh dengan Tuhan, dengan Brahman, ia tidak akan peduli apakah ia pergi ke surga, atau ke neraka, atau ke tempat lain mana pun; apakah ia dilahirkan kembali di bumi ini atau di surga. Hal-hal ini telah kehilangan makna apa pun bagi jiwa itu, karena setiap tempat adalah sama, setiap tempat adalah kuil Tuhan, setiap tempat telah menjadi suci, dan kehadiran Tuhanlah satu-satunya yang ia lihat di surga, atau di neraka, atau di tempat lain mana pun. Bukan baik maupun buruk, bukan hidup maupun mati — hanya satu Brahman yang tak terhingga yang ada.
Menurut Vedanta, ketika seseorang telah sampai pada persepsi itu, ia telah menjadi bebas, dan hanya dialah orang yang layak untuk hidup di dunia ini. Yang lain tidak. Orang yang melihat kejahatan, bagaimana ia dapat hidup di dunia ini? Hidupnya adalah segumpal penderitaan. Orang yang melihat bahaya-bahaya, hidupnya adalah penderitaan; orang yang melihat kematian, hidupnya adalah penderitaan. Hanya orang itulah yang dapat hidup di dunia ini, hanya ia yang dapat berkata, "Saya menikmati kehidupan ini, dan saya bahagia dalam kehidupan ini". Yang telah melihat Kebenaran, dan Kebenaran di dalam segala sesuatu. Sambil lalu, saya dapat memberitahu Anda bahwa gagasan tentang neraka tidak muncul di dalam Veda di mana pun. Ia muncul bersama Purana-Purana jauh kemudian. Hukuman yang terburuk menurut Veda adalah kembali ke bumi, memperoleh kesempatan lain di dunia ini. Sejak yang paling awal, kita melihat gagasan itu mengambil giliran impersonal. Gagasan-gagasan tentang hukuman dan ganjaran sangat materialistis, dan gagasan-gagasan itu hanya sesuai dengan gagasan tentang Tuhan yang menyerupai manusia, yang mencintai yang satu dan membenci yang lain, sebagaimana kita melakukannya. Hukuman dan ganjaran hanya dapat diterima dengan adanya Tuhan yang demikian. Mereka memiliki Tuhan yang demikian di dalam Samhita, dan di sana kita menemukan gagasan tentang ketakutan masuk, tetapi begitu kita sampai pada Upanisad-Upanisad, gagasan tentang ketakutan lenyap, dan gagasan impersonal mengambil tempatnya. Secara alami inilah hal yang paling sulit bagi manusia untuk dipahami, gagasan impersonal ini, sebab ia selalu berpegang erat pada pribadi. Bahkan orang-orang yang dianggap sebagai pemikir besar pun merasa muak dengan gagasan tentang Tuhan yang Impersonal. Namun bagi saya tampak begitu absurd untuk memikirkan Tuhan sebagai seorang manusia yang berbadan. Manakah gagasan yang lebih tinggi, Tuhan yang hidup, atau Tuhan yang mati? Tuhan yang tak seorang pun melihatnya, tak seorang pun mengetahuinya, ataukah Tuhan yang Dikenal?
Tuhan yang Impersonal adalah Tuhan yang hidup, sebuah prinsip. Perbedaan antara yang personal dan yang impersonal adalah ini, bahwa yang personal hanyalah seorang manusia, dan gagasan impersonal adalah bahwa Ia adalah malaikat, manusia, hewan, dan namun sesuatu yang lebih lagi yang tidak dapat kita lihat, karena keadaan impersonal mencakup semua kepribadian, adalah jumlah total dari segala sesuatu di alam semesta, dan jauh lebih banyak lagi tak terhingga. "Sebagaimana satu api yang datang ke dunia mewujudkan dirinya dalam begitu banyak bentuk, dan namun jauh lebih banyak lagi tak terhingga," demikianlah halnya dengan yang Impersonal.
Kita ingin menyembah Tuhan yang hidup. Saya tidak pernah melihat apa pun selain Tuhan sepanjang hidup saya, Anda pun tidak. Untuk melihat kursi ini, Anda pertama-tama melihat Tuhan, lalu kursi di dalam dan melalui Dia. Ia ada di mana-mana sambil berkata, "Aku ada". Pada saat Anda merasakan "Saya ada", Anda sadar akan Keberadaan. Ke mana kita harus pergi untuk menemukan Tuhan jika kita tidak dapat melihat-Nya di dalam hati kita sendiri dan di dalam setiap makhluk yang hidup? "Engkaulah lelaki itu, Engkaulah perempuan itu, Engkaulah gadis itu, dan Engkaulah anak laki-laki itu. Engkaulah orang tua yang terhuyung-huyung dengan tongkat. Engkaulah pemuda yang berjalan dengan kebanggaan kekuatannya." Engkaulah segala yang ada, Tuhan hidup yang menakjubkan yang merupakan satu-satunya fakta di alam semesta. Hal ini bagi banyak orang tampak seperti kontradiksi yang mengerikan terhadap Tuhan tradisional yang hidup di balik suatu tabir di suatu tempat dan yang tak pernah dilihat oleh siapa pun. Para imam hanya memberi kita jaminan bahwa jika kita mengikuti mereka, mendengarkan nasihat mereka, dan berjalan di jalan yang mereka tetapkan untuk kita — maka ketika kita mati, mereka akan memberi kita paspor untuk memungkinkan kita melihat wajah Tuhan! Apakah semua gagasan tentang surga ini selain sekadar modifikasi dari kepicikan keimaman yang tak masuk akal ini?
Tentu saja gagasan impersonal ini sangat menghancurkan, ia menghapus semua usaha dagang dari para imam, gereja-gereja, dan kuil-kuil. Di India sekarang ada kelaparan, tetapi ada kuil-kuil yang di dalam masing-masingnya terdapat permata yang nilainya setara dengan tebusan seorang raja! Jika para imam mengajarkan gagasan Impersonal ini kepada rakyat, pekerjaan mereka akan hilang. Namun kita harus mengajarkannya tanpa pamrih, tanpa kepicikan keimaman. Anda adalah Tuhan dan saya juga; siapa menaati siapa? Siapa menyembah siapa? Anda adalah kuil Tuhan yang tertinggi; saya lebih memilih menyembah Anda daripada kuil, arca, atau Alkitab mana pun. Mengapa sebagian orang sangat bertentangan dalam pemikiran mereka? Mereka seperti ikan yang lolos di antara jari-jari kita. Mereka mengatakan bahwa mereka adalah orang-orang praktis yang berkepala dingin. Sangat baik. Tetapi apa yang lebih praktis daripada beribadah di sini, beribadah kepada Anda? Saya melihat Anda, merasakan Anda, dan saya tahu Anda adalah Tuhan. Orang Muslim berkata, tidak ada tuhan selain Allah. Vedanta berkata, tidak ada yang bukan Tuhan. Hal itu mungkin menakutkan banyak di antara Anda, tetapi Anda akan memahaminya secara bertahap. Tuhan yang hidup ada di dalam diri Anda, dan namun Anda membangun gereja-gereja dan kuil-kuil dan memercayai segala macam omong kosong imajiner. Satu-satunya Tuhan yang harus disembah adalah jiwa manusia di dalam tubuh manusia. Tentu saja semua hewan juga adalah kuil, tetapi manusia adalah yang tertinggi, Taj Mahal dari kuil-kuil. Jika saya tidak dapat beribadah di dalamnya, tidak ada kuil lain yang akan berguna. Pada saat saya telah menyadari Tuhan duduk di dalam kuil setiap tubuh manusia, pada saat saya berdiri dengan penuh hormat di hadapan setiap manusia dan melihat Tuhan di dalamnya — pada saat itulah saya bebas dari belenggu, segala yang mengikat lenyap, dan saya bebas.
Inilah ibadah yang paling praktis dari semuanya. Ia tidak ada hubungannya dengan teori dan spekulasi. Namun ia menakutkan banyak orang. Mereka mengatakan hal itu tidak benar. Mereka terus berteori tentang cita-cita lama yang diceritakan kepada mereka oleh kakek-kakek mereka, bahwa Tuhan di suatu tempat di surga telah memberitahu seseorang bahwa ia adalah Tuhan. Sejak saat itu kita hanya memiliki teori-teori. Inilah hal yang praktis menurut mereka, dan gagasan kita tidak praktis! Tentu saja, Vedanta berkata bahwa setiap orang harus memiliki jalannya sendiri, tetapi jalan bukanlah tujuannya. Penyembahan kepada Tuhan di surga dan semua hal ini tidaklah buruk, tetapi semuanya hanyalah anak tangga menuju Kebenaran dan bukan Kebenaran itu sendiri. Hal-hal itu baik dan indah, dan ada gagasan-gagasan menakjubkan di sana, tetapi Vedanta berkata pada setiap titik, "Sahabatku, Dia yang sedang engkau sembah sebagai yang tidak dikenal, saya sembah sebagai engkau. Dia yang sedang engkau sembah sebagai yang tidak dikenal dan engkau cari, di seluruh alam semesta, telah bersamamu sepanjang waktu. Engkau hidup melalui-Nya, dan Ia adalah Saksi Abadi alam semesta." "Dia yang disembah oleh seluruh Veda, bahkan lebih lagi, Dia yang selalu hadir di dalam 'aku' yang abadi. Karena Ia ada, seluruh alam semesta ada. Ia adalah cahaya dan kehidupan alam semesta. Jika 'aku' itu tidak ada di dalam diri Anda, Anda tidak akan melihat matahari, segala sesuatu akan menjadi massa yang gelap. Karena Ia bersinar, Anda melihat dunia."
Satu pertanyaan biasa diajukan, yakni bahwa hal ini dapat menimbulkan kesulitan yang luar biasa besarnya. Setiap orang dari kita akan berpikir, "Saya adalah Tuhan, dan apa pun yang saya lakukan atau pikirkan pastilah baik, karena Tuhan tidak dapat berbuat jahat." Pertama-tama, sekalipun mengandaikan bahaya kesalahpahaman ini, dapatkah dibuktikan bahwa di sisi yang lain bahaya yang sama tidak ada? Mereka telah memuja seorang Tuhan di surga yang terpisah dari mereka, dan terhadap-Nya mereka sangat takut. Mereka telah lahir dengan gemetar oleh ketakutan, dan sepanjang hidup mereka, mereka akan terus gemetar. Apakah dunia telah menjadi jauh lebih baik karena hal ini? Mereka yang telah memahami dan memuja Tuhan yang Berpribadi, dan mereka yang telah memahami dan memuja Tuhan yang Tanpa Pribadi, di sisi manakah para pekerja besar dunia — para pekerja raksasa, kekuatan moral yang raksasa — berada? Tentu saja di sisi Yang Tanpa Pribadi. Bagaimana Anda dapat mengharapkan moralitas berkembang melalui rasa takut? Tidak akan pernah bisa. "Di mana orang melihat yang lain, di mana orang mendengar yang lain, itulah Maya. Ketika orang tidak melihat yang lain, ketika orang tidak mendengar yang lain, ketika segala sesuatu telah menjadi Atman, siapakah yang melihat siapa, siapakah yang mengamati siapa?" Semuanya adalah Dia, dan semuanya adalah Saya, pada saat yang sama. Jiwa telah menjadi murni. Maka, dan hanya pada saat itu kita memahami apa itu cinta. Cinta tidak dapat datang melalui rasa takut, dasarnya adalah kebebasan. Ketika kita benar-benar mulai mencintai dunia, maka kita memahami apa yang dimaksud dengan persaudaraan manusia, dan tidak sebelumnya.
Maka, tidaklah benar untuk mengatakan bahwa gagasan Yang Tanpa Pribadi akan menimbulkan kejahatan yang luar biasa besarnya di dunia, seolah-olah doktrin yang lain tidak pernah dimanfaatkan untuk karya-karya kejahatan, seolah-olah ia tidak menimbulkan sektarianisme yang membanjiri dunia dengan darah dan menyebabkan manusia saling mencabik. "Tuhan saya adalah Tuhan yang terbesar, mari kita putuskan dengan perkelahian bebas." Itulah hasil dari dualisme di seluruh dunia. Keluarlah ke dalam cahaya terang yang luas dan terbuka, keluarlah dari jalan-jalan sempit yang kecil itu, sebab bagaimana jiwa yang tak terhingga dapat puas untuk hidup dan mati di dalam alur-alur yang sempit? Keluarlah ke dalam alam semesta Cahaya. Segala sesuatu di alam semesta adalah milik Anda, ulurkanlah lengan Anda dan peluklah ia dengan cinta. Jika Anda pernah merasa ingin melakukan hal itu, Anda telah merasakan Tuhan.
Anda ingat petikan dalam khotbah Buddha itu, bagaimana ia mengirimkan pikiran kasih ke arah selatan, utara, timur, dan barat, ke atas dan ke bawah, sampai seluruh alam semesta dipenuhi dengan kasih ini, yang demikian mulia, agung, dan tak terhingga. Ketika Anda memiliki perasaan itu, Anda memiliki kepribadian yang sejati. Seluruh alam semesta adalah satu pribadi; lepaskanlah hal-hal yang kecil. Tinggalkanlah yang kecil demi Yang Tak Terhingga, tinggalkanlah kenikmatan-kenikmatan kecil demi kebahagiaan yang tak terhingga. Semuanya adalah milik Anda, karena Yang Tanpa Pribadi mencakup Yang Berpribadi. Maka Tuhan adalah Berpribadi dan Tanpa Pribadi pada saat yang sama. Dan Manusia, Manusia yang Tak Terhingga dan Tanpa Pribadi, sedang memanifestasikan Diri-Nya sebagai pribadi. Kita yang tak terhingga telah membatasi diri kita, seolah-olah, menjadi bagian-bagian yang kecil. Vedanta berkata bahwa Ketakterhinggaan adalah sifat sejati kita; ia tidak akan pernah lenyap, ia akan tetap selama-lamanya. Namun kita membatasi diri kita oleh karma kita, yang seperti rantai melingkari leher kita telah menyeret kita ke dalam keterbatasan ini. Patahkanlah rantai itu dan bebaslah. Injaklah hukum di bawah kaki Anda. Tidak ada hukum di dalam sifat manusia, tidak ada takdir, tidak ada nasib. Bagaimana mungkin ada hukum di dalam ketakterhinggaan? Kebebasan adalah semboyannya. Kebebasan adalah sifatnya, hak kelahirannya. Bebaslah, dan kemudian milikilah berapa pun jumlah kepribadian yang Anda sukai. Maka kita akan bermain seperti aktor yang naik ke atas panggung dan memainkan peran seorang pengemis. Bandingkan ia dengan pengemis yang sesungguhnya yang berjalan di jalanan. Pemandangannya, mungkin, sama dalam kedua kasus itu, kata-katanya, mungkin, sama, namun betapa berbedanya! Yang seorang menikmati pengemisannya sementara yang lain menderita kesengsaraan karenanya. Dan apa yang membuat perbedaan ini? Yang seorang bebas dan yang lain terikat. Aktor itu tahu bahwa pengemisannya tidaklah sungguh, melainkan bahwa ia mengambilnya untuk permainan, sedangkan pengemis yang sesungguhnya mengira bahwa itu adalah keadaannya yang teramat akrab dan bahwa ia harus menanggungnya entah ia menghendakinya atau tidak. Inilah hukum itu. Selama kita tidak memiliki pengetahuan tentang sifat kita yang sejati, kita adalah pengemis, didorong-dorong oleh setiap daya di alam; dan dijadikan budak oleh segala sesuatu di alam; kita menangis di seluruh dunia minta tolong, namun pertolongan tidak pernah datang kepada kita; kita menangis kepada makhluk-makhluk khayalan, dan tetap saja itu tidak pernah datang. Namun kita masih berharap pertolongan akan datang, dan demikianlah dalam menangis, meratap, dan berharap, satu kehidupan berlalu, dan permainan yang sama terus berlangsung dan berlangsung.
Bebaslah; janganlah berharap apa-apa dari siapa pun. Saya yakin jika Anda menengok ke belakang kepada kehidupan Anda, Anda akan menemukan bahwa Anda selalu sia-sia mencoba memperoleh pertolongan dari orang lain yang tidak pernah datang. Segala pertolongan yang telah datang berasal dari dalam diri Anda sendiri. Anda hanya menerima buah dari apa yang Anda sendiri telah usahakan, namun demikian Anda terus-menerus berharap dengan aneh akan pertolongan. Ruang tamu seorang kaya selalu penuh; tetapi jika Anda perhatikan, Anda tidak menemukan orang-orang yang sama di sana. Para tamu selalu berharap bahwa mereka akan memperoleh sesuatu dari para orang kaya itu, tetapi mereka tidak pernah memperolehnya. Demikianlah kehidupan kita dihabiskan dalam berharap, berharap, berharap, yang tidak pernah berakhir. Tinggalkanlah harapan, kata Vedanta. Mengapa Anda harus berharap? Anda memiliki segalanya, tidak, Anda adalah segalanya. Apa yang Anda harapkan? Jika seorang raja menjadi gila, dan berlari-lari mencoba mencari raja negerinya, ia tidak akan pernah menemukannya, karena ia sendirilah rajanya. Ia boleh saja melalui setiap desa dan kota di negerinya sendiri, mencari di setiap rumah, menangis dan meratap, tetapi ia tidak akan pernah menemukannya, karena ia sendirilah rajanya. Lebih baik kita mengetahui bahwa kita adalah Tuhan dan meninggalkan pencarian orang bodoh terhadap-Nya ini; dan dengan mengetahui bahwa kita adalah Tuhan, kita menjadi bahagia dan puas. Tinggalkanlah segala kejaran gila ini, dan kemudian mainkanlah peran Anda di alam semesta, sebagai seorang aktor di atas panggung.
Seluruh penglihatan berubah, dan alih-alih sebuah penjara yang kekal, dunia ini telah menjadi sebuah taman bermain; alih-alih sebuah negeri persaingan, ia adalah sebuah negeri kebahagiaan, tempat ada musim semi yang abadi, bunga-bunga mekar dan kupu-kupu berkibasan ke sana ke mari. Dunia ini juga menjadi surga, yang sebelumnya adalah neraka. Pada mata orang yang terikat, ia adalah tempat siksaan yang luar biasa, tetapi pada mata orang yang bebas, ia sama sekali berbeda. Satu kehidupan ini adalah kehidupan semesta, surga-surga dan semua tempat itu ada di sini. Semua dewa ada di sini, arketipe manusia. Para dewa tidak menciptakan manusia menurut jenis mereka, melainkan manusialah yang menciptakan para dewa. Dan di sinilah arketipenya, di sini Indra, di sini Varuna, dan semua dewa alam semesta. Kita telah memproyeksikan tiruan-tiruan kecil kita, dan kitalah yang asli dari para dewa ini, kita adalah dewa yang sungguh, satu-satunya yang patut dipuja. Inilah pandangan Vedanta, dan inilah kepraktisannya. Ketika kita telah menjadi bebas, kita tidak perlu menjadi gila dan meninggalkan masyarakat serta berlari pergi untuk mati di hutan atau goa; kita akan tetap berada di mana kita berada, hanya saja kita akan memahami segala sesuatunya. Fenomena yang sama akan tetap ada, tetapi dengan makna yang baru. Kita belum mengenal dunia; hanya melalui kebebasanlah kita melihat apa adanya, dan memahami sifatnya. Pada saat itu kita akan melihat bahwa apa yang disebut hukum, atau nasib, atau takdir itu hanya menempati bagian yang sangat kecil dari sifat kita. Ia hanyalah satu sisi, tetapi pada sisi yang lain selalu ada kebebasan. Kita tidak mengetahui hal ini, dan itulah sebabnya kita telah mencoba menyelamatkan diri dari kejahatan dengan menyembunyikan wajah kita di dalam tanah, seperti kelinci yang diburu. Melalui khayalan kita telah mencoba melupakan sifat kita, namun kita tidak dapat; ia selalu memanggil kita, dan segala pencarian kita akan Tuhan atau dewa-dewa, atau kebebasan eksternal, adalah pencarian akan sifat kita yang sejati. Kita salah menangkap suara itu. Kita mengira bahwa itu datang dari api, atau dari seorang dewa atau matahari, atau bulan, atau bintang-bintang, tetapi pada akhirnya kita telah menemukan bahwa itu datang dari dalam diri kita sendiri. Di dalam diri kita sendiri inilah suara abadi ini berbicara tentang kebebasan yang abadi; musiknya berlangsung secara abadi. Sebagian dari musik Jiwa ini telah menjadi bumi, hukum, alam semesta ini, tetapi ia selalu milik kita dan akan selalu demikian. Dalam satu kata, cita-cita Vedanta adalah mengenal manusia sebagaimana ia sungguh adanya, dan inilah pesannya, bahwa jika Anda tidak dapat memuja saudara Anda manusia, Tuhan yang termanifestasi, bagaimana Anda dapat memuja Tuhan yang tidak termanifestasi?
Tidakkah Anda ingat apa yang dikatakan Alkitab, "Jika Anda tidak dapat mencintai saudara Anda yang Anda lihat, bagaimana Anda dapat mencintai Tuhan yang tidak Anda lihat?" Jika Anda tidak dapat melihat Tuhan di dalam wajah manusia, bagaimana Anda dapat melihat-Nya di dalam awan-awan, atau di dalam patung-patung yang dibuat dari materi yang tumpul dan mati, atau di dalam kisah-kisah rekaan belaka dari otak kita? Saya akan menyebut Anda religius sejak hari Anda mulai melihat Tuhan di dalam laki-laki dan perempuan, dan kemudian Anda akan memahami apa yang dimaksudkan dengan memalingkan pipi kiri kepada orang yang memukul Anda di pipi kanan. Ketika Anda melihat manusia sebagai Tuhan, segala sesuatu, bahkan harimau, akan disambut. Apa pun yang datang kepada Anda hanyalah Tuhan, Yang Kekal, Yang Diberkati, yang menampakkan diri kepada kita dalam berbagai bentuk, sebagai ayah kita, dan ibu kita, dan sahabat kita, dan anak kita — mereka adalah jiwa kita sendiri yang sedang bermain dengan kita.
Sebagaimana hubungan-hubungan manusiawi kita dengan demikian dapat dijadikan ilahi, demikian pula hubungan kita dengan Tuhan dapat mengambil bentuk-bentuk ini, dan kita dapat memandang-Nya sebagai ayah kita, atau ibu, atau sahabat, atau kekasih. Memanggil Tuhan Ibu adalah cita-cita yang lebih tinggi daripada memanggil-Nya Ayah; dan memanggil-Nya Sahabat lebih tinggi lagi; tetapi yang tertinggi adalah memandang-Nya sebagai Kekasih. Titik tertinggi dari semuanya adalah tidak melihat perbedaan antara pencinta dan yang dicinta. Anda mungkin ingat, barangkali, kisah Persia kuno itu, bagaimana seorang pencinta datang dan mengetuk pintu kekasihnya dan ditanya, "Siapakah Anda?" Ia menjawab, "Ini adalah saya", dan tidak ada tanggapan. Untuk kedua kalinya ia datang, dan berseru, "Saya ada di sini", tetapi pintu tidak dibukakan. Untuk ketiga kalinya ia datang, dan suara dari dalam bertanya, "Siapakah yang ada di sana?" Ia menjawab, "Saya adalah dirimu, kekasihku", dan pintu itu pun terbuka. Demikianlah hubungan antara Tuhan dan kita. Dia ada di dalam segalanya, Dia adalah segalanya. Setiap laki-laki dan perempuan adalah Tuhan yang nyata, penuh bahagia, dan hidup. Siapa yang berkata Tuhan tidak dikenal? Siapa yang berkata Dia harus dicari? Kita telah menemukan Tuhan secara abadi. Kita telah hidup di dalam-Nya secara abadi; di mana-mana Dia secara abadi dikenal, secara abadi dipuja.
Kemudian datanglah gagasan lain, yakni bahwa bentuk-bentuk pemujaan yang lain bukanlah kekeliruan. Inilah salah satu hal besar yang harus diingat, bahwa mereka yang memuja Tuhan melalui upacara dan bentuk-bentuk, betapapun kasarnya kita mungkin menganggap mereka, bukanlah dalam kekeliruan. Itu adalah perjalanan dari kebenaran ke kebenaran, dari kebenaran yang lebih rendah ke kebenaran yang lebih tinggi. Kegelapan adalah cahaya yang lebih sedikit; kejahatan adalah kebaikan yang lebih sedikit; kekotoran adalah kesucian yang lebih sedikit. Harus selalu diingat bahwa kita harus memandang orang lain dengan mata cinta, dengan simpati, mengetahui bahwa mereka sedang berjalan di jalan yang sama yang telah kita lalui. Jika Anda bebas, Anda harus tahu bahwa semuanya akan demikian cepat atau lambat, dan jika Anda bebas, bagaimana Anda dapat melihat yang tidak kekal? Jika Anda sungguh-sungguh murni, bagaimana Anda melihat yang tidak murni? Sebab apa yang ada di dalam, itulah yang ada di luar. Kita tidak dapat melihat kekotoran tanpa memilikinya di dalam diri kita sendiri. Inilah salah satu sisi praktis Vedanta, dan saya berharap bahwa kita semua akan mencoba membawanya ke dalam kehidupan kita. Seluruh kehidupan kita di sini adalah untuk membawa hal ini ke dalam praktik, tetapi satu hal besar yang kita peroleh adalah bahwa kita akan bekerja dengan kepuasan dan ketenangan hati, alih-alih dengan ketidakpuasan dan ketidaktenangan, sebab kita tahu bahwa Kebenaran ada di dalam diri kita, kita memiliki-Nya sebagai hak kelahiran kita, dan kita hanya tinggal memanifestasikan-Nya, dan menjadikan-Nya nyata.
English
PRACTICAL VEDANTA
PART II
(Delivered in London, 12th November 1896)
I will relate to you a very ancient story from the Chhândogya Upanishad, which tells how knowledge came to a boy. The form of the story is very crude, but we shall find that it contains a principle. A young boy said to his mother, "I am going to study the Vedas. Tell me the name of my father and my caste." The mother was not a married woman, and in India the child of a woman who has not been married is considered an outcast; he is not recognised by society and is not entitled to study the Vedas. So the poor mother said, "My child, I do not know your family name; I was in service, and served in different places; I do not know who your father is, but my name is Jabâlâ and your name is Satyakâma." The little child went to a sage and asked to be taken as a student. The sage asked him, "What is the name of your father, and what is your caste?" The boy repeated to him what he had heard from his mother. The sage at once said, "None but a Brâhmin could speak such a damaging truth about himself. You are a Brahmin and I will teach you. You have not swerved from truth." So he kept the boy with him and educated him.
Now come some of the peculiar methods of education in ancient India. This teacher gave Satyakama four hundred lean, weak cows to take care of, and sent him to the forest. There he went and lived for some time. The teacher had told him to come back when the herd would increase to the number of one thousand. After a few years, one day Satyakama heard a big bull in the herd saying to him, "We are a thousand now; take us back to your teacher. I will teach you a little of Brahman." "Say on, sir," said Satyakama. Then the bull said, "The East is a part of the Lord, so is the West, so is the South, so is the North. The four cardinal points are the four parts of Brahman. Fire will also teach you something of Brahman." Fire was a great symbol in those days, and every student had to procure fire and make offerings. So on the following day, Satyakama started for his Guru's house, and when in the evening he had performed his oblation, and worshipped at the fire, and was sitting near it, he heard a voice come from the fire, "O Satyakama." "Speak, Lord," said Satyakama. (Perhaps you may remember a very similar story in the Old Testament, how Samuel heard a mysterious voice.) "O Satyakama, I am come to teach you a little of Brahman. This earth is a portion of that Brahman. The sky and the heaven are portions of It. The ocean is a part of that Brahman." Then the fire said that a certain bird would also teach him something. Satyakama continued his journey and on the next day when he had performed his evening sacrifice a swan came to him and said, "I will teach you something about Brahman. This fire which you worship, O Satyakama, is a part of that Brahman. The sun is a part, the moon is a part, the lightning is a part of that Brahman. A bird called Madgu will tell you more about it." The next evening that bird came, and a similar voice was heard by Satyakama, "I will tell you something about Brahman. Breath is a part of Brahman, sight is a part, hearing is a part, the mind is a part." Then the boy arrived at his teacher's place and presented himself before him with due reverence. No sooner had the teacher seen this disciple than he remarked: "Satyakama, thy face shines like that of a knower of Brahman! Who then has taught thee?" "Beings other than men," replied Satyakama. "But I wish that you should teach me, sir. For I have heard from men like you that knowledge which is learnt from a Guru alone leads to the supreme good." Then the sage taught him the same knowledge which he had received from the gods. "And nothing was left out, yea, nothing was left out."
Now, apart from the allegories of what the bull, the fire, and the birds taught, we see the tendency of the thought and the direction in which it was going in those days. The great idea of which we here see the germ is that all these voices are inside ourselves. As we understand these truths better, we find that the voice is in our own heart, and the student understood that all the time he was hearing the truth; but his explanation was not correct. He was interpreting the voice as coming from the external world, while all the time, it was within him. The second idea that we get is that of making the knowledge of the Brahman practical. The world is always seeking the practical possibilities of religion, and we find in these stories how it was becoming more and more practical every day. The truth was shown through everything with which the students were familiar. The fire they were worshipping was Brahman, the earth was a part of Brahman, and so on.
The next story belongs to Upakosala Kâmalâyana, a disciple of this Satyakama, who went to be taught by him and dwelt with him for some time. Now Satyakama went away on a journey, and the student became very downhearted; and when the teacher's wife came and asked him why he was not eating, the boy said, "I am too unhappy to eat." Then a voice came from the fire he was worshipping, saying "This life is Brahman, Brahman is the ether, and Brahman is happiness. Know Brahman." "I know, sir," the boy replied, "that life is Brahman, but that It is ether and happiness I do not know." Then it explained that the two words ether and happiness signified one thing in reality, viz. the sentient ether (pure intelligence) that resides in the heart. So, it taught him Brahman as life and as the ether in the heart. Then the fire taught him, "This earth, food, fire, and sun whom you worship, are forms of Brahman. The person that is seen in the sun, I am He. He who knows this and meditates on Him, all his sins vanish and he has long life and becomes happy. He who lives in the cardinal points, the moon, the stars, and the water, I am He. He who lives in this life, the ether, the heavens, and the lightning, I am He." Here too we see the same idea of practical religion. The things which they were worshipping, such as the fire, the sun, the moon, and so forth, and the voice with which they were familiar, form the subject of the stories which explain them and give them a higher meaning. And this is the real, practical side of Vedanta. It does not destroy the world, but it explains it; it does not destroy the person, but explains him; it does not destroy the individuality, but explains it by showing the real individuality. It does not show that this world is vain and does not exist, but it says, "Understand what this world is, so that it may not hurt you." The voice did not say to Upakosala that the fire which he was worshipping, or the sun, or the moon, or the lightning, or anything else, was all wrong, but it showed him that the same spirit which was inside the sun, and moon, and lightning, and the fire, and the earth, was in him, so that everything became transformed, as it were, in the eyes of Upakosala. The fire which was merely a material fire before, in which to make oblations, assumed a new aspect and became the Lord. The earth became transformed, life became transformed, the sun, the moon, the stars, the lightning, everything became transformed and deified. Their real nature was known. The theme of the Vedanta is to see the Lord in everything, to see things in their real nature, not as they appear to be. Then another lesson is taught in the Upanishads: "He who shines through the eyes is Brahman; He is the Beautiful One, He is the Shining One. He shines in all these worlds." A certain peculiar light, a commentator says, which comes to the pure man, is what is meant by the light in the eyes, and it is said that when a man is pure such a light will shine in his eyes, and that light belongs really to the Soul within, which is everywhere. It is the same light which shines in the planets, in the stars, and suns.
I will now read to you some other doctrine of these ancient Upanishads, about birth and death and so on. Perhaps it will interest you. Shvetaketu went to the king of the Panchâlas, and the king asked him, "Do you know where people go when they die? Do you know how they come back? Do you know why the other world does not become full?" The boy replied that he did not know. Then he went to his father and asked him the same questions. The father said, "I do not know," and he went to the king. The king said that this knowledge was never known to the priests, it was only with the kings, and that was the reason why kings ruled the world. This man stayed with the king for some time, for the king said he would teach him. "The other world, O Gautama, is the fire. The sun is its fuel. The rays are the smoke. The day is the flame. The moon is the embers. And the stars are the sparks. In this fire the gods pour libation of faith and from this libation king Soma is born." So on he goes. "You need not make oblation to that little fire: the whole world is that fire, and this oblation, this worship, is continually going on. The gods, and the angels, and everybody is worshipping it. Man is the greatest symbol of fire, the body of man." Here also we see the ideal becoming practical and Brahman is seen in everything. The principle that underlies all these stories is that invented symbolism may be good and helpful, but already better symbols exist than any we can invent. You may invent an image through which to worship God, but a better image already exists, the living man. You may build a temple in which to worship God, and that may be good, but a better one, a much higher one, already exists, the human body.
You remember that the Vedas have two parts, the ceremonial and the knowledge portions. In time ceremonials had multiplied and become so intricate that it was almost hopeless to disentangle them, and so in the Upanishads we find that the ceremonials are almost done away with, but gently, by explaining them. We see that in old times they had these oblations and sacrifices, then the philosophers came, and instead of snatching away the symbols from the hands of the ignorant, instead of taking the negative position, which we unfortunately find so general in modern reforms, they gave them something to take their place. "Here is the symbol of fire," they said. "Very good! But here is another symbol, the earth. What a grand, great symbol! Here is this little temple, but the whole universe is a temple; a man can worship anywhere. There are the peculiar figures that men draw on the earth, and there are the altars, but here is the greatest of altars, the living, conscious human body, and to worship at this altar is far higher than the worship of any dead symbols."
We now come to a peculiar doctrine. I do not understand much of it myself. If you can make something out of it, I will read it to you. When a man dies, who has by meditation purified himself and got knowledge, he first goes to light, then from light to day, from day to the light half of the moon, from that to the six months when the sun goes to the north, from that to the year, from the year to the sun, from the sun to the moon, from the moon to the lightning, and when he comes to the sphere of lightning, he meets a person who is not human, and that person leads him to (the conditioned) Brahman. This is the way of the gods. When sages and wise persons die, they go that way and they do not return. What is meant by this month and year, and all these things, no one understands clearly. Each one gives his own meaning, and some say it is all nonsense. What is meant by going to the world of the moon and of the sun, and this person who comes to help the soul after it has reached the sphere of lightning, no one knows. There is an idea among the Hindus that the moon is a place where life exists, and we shall see how life has come from there. Those that have not attained to knowledge, but have done good work in this life, first go, when they die, through smoke, then to night, then to the dark fifteen days, then to the six months when the sun goes to the south, and from that they go to the region of their forefathers, then to ether, then to the region of the moon, and there become the food of the gods, and later, are born as gods and live there so long as their good works will permit. And when the effect of the good work has been finished, they come back to earth by the same route. They first become ether, and then air, and then smoke, and then mist, then cloud, and then fall upon the earth as raindrops; then they get into food, which is eaten up by human beings, and finally become their children. Those whose works have been very good take birth in good families, and those whose works have been bad take bad births, even in animal bodies. Animals are continually coming to and going from this earth. That is why the earth is neither full nor empty.
Several ideas we can get also from this, and later on, perhaps, we shall be able to understand it better, and we can speculate a little upon what it means. The last part which deals with how those who have been in heaven return, is clearer, perhaps, than the first part; but the whole idea seems to be this that there is no permanent heaven without realising God. Now some people who have not realised God, but have done good work in this world, with the view of enjoying the results, go, when they die, through this and that place, until they reach heaven, and there they are born in the same way as we are here, as children of the gods, and they live there as long as their good works will permit. Out of this comes one basic idea of the Vedanta that everything which has name and form is transient. This earth is transient, because it has name and form, and so the heavens must be transient, because there also name and form remain. A heaven which is eternal will be contradictory in terms, because everything that has name and form must begin in time, exist in time, and end in time. These are settled doctrines of the Vedanta, and as such the heavens are given up.
We have seen in the Samhitâ that the idea of heaven was that it was eternal, much the same as is prevalent among Mohammedans and Christians. The Mohammedans concretise it a little more. They say it is a place where there are gardens, beneath which rivers run. In the desert of Arabia water is very desirable, so the Mohammedan always conceives of his heaven as containing much water. I was born in a country where there are six months of rain every year. I should think of heaven, I suppose, as a dry place, and so also would the English people. These heavens in the Samhita are eternal, and the departed have beautiful bodies and live with their forefathers, and are happy ever afterwards. There they meet with their parents, children, and other relatives, and lead very much the same sort of life as here, only much happier. All the difficulties and obstructions to happiness in this life have vanished, and only its good parts and enjoyments remain. But however comfortable mankind may consider this state of things, truth is one thing and comfort is another. There are cases where truth is not comfortable until we reach its climax. Human nature is very conservative It does something, and having once done that, finds it hard to get out of it. The mind will not receive new thoughts, because they bring discomfort.
In the Upanishads, we see a tremendous departure made. It is declared that these heavens in which men live with the ancestors after death cannot be permanent. Seeing that everything which has name and form must die. If there are heavens with forms, these heavens must vanish in course of time; they may last millions of years, but there must come a time when they will have to go. With this idea came another that these souls must come back to earth, and that heavens are places where they enjoy the results of their good works, and after these effects are finished they come back into this earth life again. One thing is clear from this that mankind had a perception of the philosophy of causation even at the early time. Later on we shall see how our philosophers bring that out in the language of philosophy and logic, but here it is almost in the language of children. One thing you may remark in reading these books that it is all internal perception. If you ask me if this can be practical, my answer is, it has been practical first, and philosophical next. You can see that first these things have been perceived and realised and then written. This world spoke to the early thinkers. Birds spoke to them, animals spoke to them, the sun and the moon spoke to them; and little by little they realised things, and got into the heart of nature. Not by cogitation not by the force of logic, not by picking the brains of others and making a big book, as is the fashion in modern times, not even as I do, by taking up one of their writings and making a long lecture, but by patient investigation and discovery they found out the truth. Its essential method was practice, and so it must be always. Religion is ever a practical science, and there never was nor will be any theological religion. It is practice first, and knowledge afterwards. The idea that souls come back is already there. Those persons who do good work with the idea of a result, get it, but the result is not permanent. There we get the idea of causation very beautifully put forward, that the effect is only commensurate with the cause. As the cause is, so the effect will be. The cause being finite, the effect must be finite. If the cause is eternal the effect can be eternal, but all these causes, doing good work, and all other things, are only finite causes, and as such cannot produce infinite result.
We now come to the other side of the question. As there cannot be an eternal heaven, on the same grounds, there cannot be an eternal hell. Suppose I am a very wicked man, doing evil every minute of my life. Still, my whole life here, compared with my eternal life, is nothing. If there be an eternal punishment, it will mean that there is an infinite effect produced by a finite cause, which cannot be. If I do good all my life, I cannot have an infinite heaven; it would be making the same mistake. But there is a third course which applies to those who have known the Truth, to those who have realised It. This is the only way to get beyond this veil of Mâyâ — to realise what Truth is; and the Upanishads indicate what is meant by realising the Truth.
It means recognising neither good nor bad, but knowing all as coming from the Self; Self is in everything. It means denying the universe; shutting your eyes to it; seeing the Lord in hell as well as in heaven; seeing the Lord in death as well as in life. This is the line of thought in the passage I have read to you; the earth is a symbol of the Lord, the sky is the Lord, the place we fill is the Lord, everything is Brahman. And this is to be seen, realised, not simply talked or thought about. We can see as its logical consequence that when the soul has realised that everything is full of the Lord, of Brahman, it will not care whether it goes to heaven, or hell, or anywhere else; whether it be born again on this earth or in heaven. These things have ceased to have any meaning to that soul, because every place is the same, every place is the temple of the Lord, every place has become holy and the presence of the Lord is all that it sees in heaven, or hell, or anywhere else. Neither good nor bad, neither life nor death — only the one infinite Brahman exists.
According to the Vedanta, when a man has arrived at that perception, he has become free, and he is the only man who is fit to live in this world. Others are not. The man who sees evil, how can he live in this world? His life is a mass of misery. The man who sees dangers, his life is a misery; the man who sees death, his life is a misery. That man alone can live in this world, he alone can say, "I enjoy this life, and I am happy in this life". Who has seen the Truth, and the Truth in everything. By the by, I may tell you that the idea of hell does not occur in the Vedas anywhere. It comes with the Purânas much later. The worst punishment according to the Vedas is coming back to earth, having another chance in this world. From the very first we see the idea is taking the impersonal turn. The ideas of punishment and reward are very material, and they are only consonant with the idea of a human God, who loves one and hates another, just as we do. Punishment and reward are only admissible with the existence of such a God. They had such a God in the Samhita, and there we find the idea of fear entering, but as soon as we come to the Upanishads, the idea of fear vanishes, and the impersonal idea takes its place. It is naturally the hardest thing for man to understand, this impersonal idea, for he is always clinging on to the person. Even people who are thought to be great thinkers get disgusted at the idea of the Impersonal God. But to me it seems so absurd to think of God as an embodied man. Which is the higher idea, a living God, or a dead God? A God whom nobody sees, nobody knows, or a God Known?
The Impersonal God is a living God, a principle. The difference between personal and impersonal is this, that the personal is only a man, and the impersonal idea is that He is the angel, the man, the animal, and yet something more which we cannot see, because impersonality includes all personalities, is the sum total of everything in the universe, and infinitely more besides. "As the one fire coming into the world is manifesting itself in so many forms, and yet is infinitely more besides," so is the Impersonal.
We want to worship a living God. I have seen nothing but God all my life, nor have you. To see this chair you first see God, and then the chair in and through Him He is everywhere saying, "I am". The moment you feel "I am", you are conscious of Existence. Where shall we go to find God if we cannot see Him in our own hearts and in every living being? "Thou art the man, Thou art the woman, Thou art the girl, and Thou art the boy. Thou art the old man tottering with a stick. Thou art the young man walking in the pride of his strength." Thou art all that exists, a wonderful living God who is the only fact in the universe. This seems to many to be a terrible contradiction to the traditional God who lives behind a veil somewhere and whom nobody ever sees. The priests only give us an assurance that if we follow them, listen to their admonitions, and walk in the way they mark out for us — then when we die, they will give us a passport to enable us to see the face of God! What are all these heaven ideas but simply modifications of this nonsensical priestcraft?
Of course the impersonal idea is very destructive, it takes away all trade from the priests, churches, and temples. In India there is a famine now, but there are temples in each one of which there are jewels worth a king's ransom! If the priests taught this Impersonal idea to the people, their occupation would be gone. Yet we have to teach it unselfishly, without priestcraft. You are God and so am I; who obeys whom? Who worships whom? You are the highest temple of God; I would rather worship you than any temple, image, or Bible. Why are some people so contradictory in their thought? They are like fish slipping through our fingers. They say they are hard-headed practical men. Very good. But what is more practical than worshipping here, worshipping you? I see you, feel you, and I know you are God. The Mohammedan says, there is no God but Allah. The Vedanta says, there is nothing that is not God. It may frighten many of you, but you will understand it by degrees. The living God is within you, and yet you are building churches and temples and believing all sorts of imaginary nonsense. The only God to worship is the human soul in the human body. Of course all animals are temples too, but man is the highest, the Taj Mahal of temples. If I cannot worship in that, no other temple will be of any advantage. The moment I have realised God sitting in the temple of every human body, the moment I stand in reverence before every human being and see God in him — that moment I am free from bondage, everything that binds vanishes, and I am free.
This is the most practical of all worship. It has nothing to do with theorising and speculation. Yet it frightens many. They say it is not right. They go on theorising about old ideals told them by their grandfathers, that a God somewhere in heaven had told some one that he was God. Since that time we have only theories. This is practicality according to them, and our ideas are impractical! No doubt, the Vedanta says that each one must have his own path, but the path is not the goal. The worship of a God in heaven and all these things are not bad, but they are only steps towards the Truth and not the Truth itself. They are good and beautiful, and some wonderful ideas are there, but the Vedanta says at every point, "My friend, Him whom you are worshipping as unknown, I worship as thee. He whom you are worshipping as unknown and are seeking for, throughout the universe, has been with you all the time. You are living through Him, and He is the Eternal Witness of the universe" "He whom all the Vedas worship, nay, more, He who is always present in the eternal 'I'. He existing, the whole universe exists. He is the light and life of the universe. If the 'I' were not in you, you would not see the sun, everything would be a dark mass. He shining, you see the world."
One question is generally asked, and it is this that this may lead to a tremendous amount of difficulty. Everyone of us will think, "I am God, and whatever I do or think must be good, for God can do no evil." In the first place, even taking this danger of misinterpretation for granted, can it be proved that on the other side the same danger does not exist? They have been worshipping a God in heaven separate from them, and of whom they are much afraid. They have been born shaking with fear, and all their life they will go on shaking. Has the world been made much better by this? Those who have understood and worshipped a Personal God, and those who have understood and worshipped an Impersonal God, on which side have been the great workers of the world — gigantic workers, gigantic moral powers? Certainly on the Impersonal. How can you expect morality to be developed through fear? It can never be. "Where one sees another, where one hears another, that is Maya. When one does not see another, when one does not hear another, when everything has become the Atman, who sees whom, who perceives whom?" It is all He, and all I, at the same time. The soul has become pure. Then, and then alone we understand what love is. Love cannot come through fear, its basis is freedom. When we really begin to love the world, then we understand what is meant by brotherhood or mankind, and not before.
So, it is not right to say that the Impersonal idea will lead to a tremendous amount of evil in the world, as if the other doctrine never lent itself to works of evil, as if it did not lead to sectarianism deluging the world with blood and causing men to tear each other to pieces. "My God is the greatest God, let us decide it by a free fight." That is the outcome of dualism all over the world. Come out into the broad open light of day, come out from the little narrow paths, for how can the infinite soul rest content to live and die in small ruts? Come out into the universe of Light. Everything in the universe is yours, stretch out your arms and embrace it with love. If you ever felt you wanted to do that, you have felt God.
You remember that passage in the sermon of Buddha, how he sent a thought of love towards the south, the north, the east, and the west, above and below, until the whole universe was filled with this lose, so grand, great, and infinite. When you have that feeling, you have true personality. The whole universe is one person; let go the little things. Give up the small for the Infinite, give up small enjoyments for infinite bliss. It is all yours, for the Impersonal includes the Personal. So God is Personal and Impersonal at the same time. And Man, the Infinite, Impersonal Man, is manifesting Himself as person. We the infinite have limited ourselves, as it were, into small parts. The Vedanta says that Infinity is our true nature; it will never vanish, it will abide for ever. But we are limiting ourselves by our Karma, which like a chain round our necks has dragged us into this limitation. Break that chain and be free. Trample law under your feet. There is no law in human nature, there is no destiny, no fate. How can there be law in infinity? Freedom is its watchword. Freedom is its nature, its birthright. Be free, and then have any number of personalities you like. Then we will play like the actor who comes upon the stage and plays the part of a beggar. Contrast him with the actual beggar walking in the streets. The scene is, perhaps, the same in both cases, the words are, perhaps, the same, but yet what difference! The one enjoys his beggary while the other is suffering misery from it. And what makes this difference? The one is free and the other is bound. The actor knows his beggary is not true, but that he has assumed it for play, while the real beggar thinks that it is his too familiar state and that he has to bear it whether he wills it or not. This is the law. So long as we have no knowledge of our real nature, we are beggars, jostled about by every force in nature; and made slaves of by everything in nature; we cry all over the world for help, but help never comes to us; we cry to imaginary beings, and yet it never comes. But still we hope help will come, and thus in weeping, wailing, and hoping, one life is passed, and the same play goes on and on.
Be free; hope for nothing from anyone. I am sure if you look back upon your lives you will find that you were always vainly trying to get help from others which never came. All the help that has come was from within yourselves. You only had the fruits of what you yourselves worked for, and yet you were strangely hoping all the time for help. A rich man's parlour is always full; but if you notice, you do not find the same people there. The visitors are always hoping that they will get something from those wealthy men, but they never do. So are our lives spent in hoping, hoping, hoping, which never comes to an end. Give up hope, says the Vedanta. Why should you hope? You have everything, nay, you are everything. What are you hoping for? If a king goes mad, and runs about trying to find the king of his country, he will never find him, because he is the king himself. He may go through every village and city in his own country, seeking in every house, weeping and wailing, but he will never find him, because he is the king himself. It is better that we know we are God and give up this fool's search after Him; and knowing that we are God we become happy and contented. Give up all these mad pursuits, and then play your part in the universe, as an actor on the stage.
The whole vision is changed, and instead of an eternal prison this world has become a playground; instead of a land of competition it is a land of bliss, where there is perpetual spring, flowers bloom and butterflies flit about. This very world becomes heaven, which formerly was hell. To the eyes of the bound it is a tremendous place of torment, but to the eyes of the free it is quite otherwise. This one life is the universal life, heavens and all those places are here. All the gods are here, the prototypes of man. The gods did not create man after their type, but man created gods. And here are the prototypes, here is Indra, here is Varuna, and all the gods of the universe. We have been projecting our little doubles, and we are the originals of these gods, we are the real, the only gods to be worshipped. This is the view of the Vedanta, and this its practicality. When we have become free, we need not go mad and throw up society and rush off to die in the forest or the cave; we shall remain where we were, only we shall understand the whole thing. The same phenomena will remain, but with a new meaning. We do not know the world yet; it is only through freedom that we see what it is, and understand its nature. We shall see then that this so-called law, or fate, or destiny occupied only an infinitesimal part of our nature. It was only one side, but on the other side there was freedom all the time. We did not know this, and that is why we have been trying to save ourselves from evil by hiding our faces in the ground, like the hunted hare. Through delusion we have been trying to forget our nature, and yet we could not; it was always calling upon us, and all our search after God or gods, or external freedom, was a search after our real nature. We mistook the voice. We thought it was from the fire, or from a god or the sun, or moon, or stars, but at last we have found that it was from within ourselves. Within ourselves is this eternal voice speaking of eternal freedom; its music is eternally going on. Part of this music of the Soul has become the earth, the law, this universe, but it was always ours and always will be. In one word, the ideal of Vedanta is to know man as he really is, and this is its message, that if you cannot worship your brother man, the manifested God, how can you worship a God who is unmanifested?
Do you not remember what the Bible says, "If you cannot love your brother whom you have seen, how can you love God whom you have not seen?" If you cannot see God in the human face, how can you see him in the clouds, or in images made of dull, dead matter, or in mere fictitious stories of our brain? I shall call you religious from the day you begin to see God in men and women, and then you will understand what is meant by turning the left cheek to the man who strikes you on the right. When you see man as God, everything, even the tiger, will be welcome. Whatever comes to you is but the Lord, the Eternal, the Blessed One, appearing to us in various forms, as our father, and mother, and friend, and child — they are our own soul playing with us.
As our human relationships can thus be made divine, so our relationship with God may take any of these forms and we can look upon Him as our father, or mother, or friend, or beloved. Calling God Mother is a higher ideal than calling Him Father; and to call Him Friend is still higher; but the highest is to regard Him as the Beloved. The highest point of all is to see no difference between lover and beloved. You may remember, perhaps, the old Persian story, of how a lover came and knocked at the door of the beloved and was asked, "Who are you?" He answered, "It is I", and there was no response. A second time he came, and exclaimed, "I am here", but the door was not opened. The third time he came, and the voice asked from inside, "Who is there?" He replied, "I am thyself, my beloved", and the door opened. So is the relation between God and ourselves. He is in everything, He is everything. Every man and woman is the palpable, blissful, living God. Who says God is unknown? Who says He is to be searched after? We have found God eternally. We have been living in Him eternally; everywhere He is eternally known, eternally worshipped.
Then comes another idea, that other forms of worship are not errors. This is one of the great points to be remembered, that those who worship God through ceremonials and forms, however crude we may think them to be, are not in error. It is the journey from truth to truth, from lower truth to higher truth. Darkness is less light; evil is less good; impurity is less purity. It must always be borne in mind that we should see others with eyes of love, with sympathy, knowing that they are going along the same path that we have trodden. If you are free, you must know that all will be so sooner or later, and if you are free, how can you see the impermanent? If you are really pure, how do you see the impure? For what is within, is without. We cannot see impurity without having it inside ourselves. This is one of the practical sides of Vedanta, and I hope that we shall all try to carry it into our lives. Our whole life here is to carry this into practice, but the one great point we gain is that we shall work with satisfaction and contentment, instead of with discontent and dissatisfaction, for we know that Truth is within us, we have It as our birthright, and we have only to manifest It, and make It tangible.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.