Arsip Vivekananda

Misi Misionaris India ke Inggris

Jilid5 conversation
843 kata · 3 menit baca · Interviews

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

. . . Saya menduga bahwa di negerinya sendiri Sang Swami akan tinggal di bawah sebatang pohon, atau paling-paling di lingkungan sebuah kuil, dengan kepala dicukur, berpakaian sesuai busana negerinya. Namun hal-hal seperti itu tidak dilakukan di London, sehingga saya mendapati Sang Swami bertempat tinggal seperti orang-orang lain pada umumnya, dan, kecuali bahwa ia mengenakan mantel panjang berwarna jingga tua, berpakaian seperti orang biasa lainnya. Ia dengan tertawa menceritakan bahwa pakaiannya, terutama ketika ia mengenakan sorban, tidak mendapat sambutan baik dari anak-anak jalanan London, yang komentarnya hampir tidak layak untuk diulang. Saya mulai dengan meminta Yogi India itu untuk mengeja namanya dengan perlahan. . . .

"Apakah menurut Anda orang-orang zaman sekarang terlalu menekankan hal-hal yang tidak esensial?"

"Saya pikir demikian di antara bangsa-bangsa yang terbelakang, dan di antara bagian masyarakat beradab Barat yang kurang berbudaya. Pertanyaan Anda mengisyaratkan bahwa di kalangan orang-orang terdidik dan berada, keadaannya berbeda. Memang benar demikian; orang-orang kaya entah tenggelam dalam kenikmatan kesehatan atau terus-menerus mengejar lebih banyak kekayaan. Mereka, beserta sebagian besar orang-orang sibuk lainnya, mengatakan tentang agama bahwa itu omong kosong, tidak berguna, dan mereka sungguh-sungguh berpendapat demikian. Satu-satunya agama yang sedang populer adalah patriotisme dan pendapat umum. Orang-orang hanya pergi ke gereja ketika mereka menikah atau memakamkan seseorang."

"Apakah pesan Anda akan membawa mereka lebih sering ke gereja?"

"Saya hampir tidak berpikir demikian. Oleh karena saya sama sekali tidak ada hubungannya dengan ritual atau dogma; misi saya adalah menunjukkan bahwa agama adalah segalanya dan ada dalam segalanya. . . . Dan apa yang dapat kita katakan tentang sistem di sini di Inggris? Segala sesuatu menunjukkan bahwa Sosialisme atau suatu bentuk pemerintahan oleh rakyat, sebut saja apa pun namanya, sedang akan hadir. Rakyat pasti akan menuntut pemenuhan kebutuhan material mereka, kerja yang lebih sedikit, tanpa penindasan, tanpa perang, lebih banyak pangan. Apa jaminan yang kita miliki bahwa peradaban ini atau peradaban mana pun akan bertahan, kecuali jika didasarkan pada agama, pada kebaikan manusia? Percayalah, agama menyentuh inti persoalannya. Jika agama benar, maka segalanya benar."

"Pasti sulit untuk memasukkan bagian yang esensial dan metafisik dari agama ke dalam benak masyarakat. Hal itu sangat jauh dari pikiran dan cara hidup mereka."

"Dalam semua agama, kita bergerak dari kebenaran yang lebih kecil menuju kebenaran yang lebih tinggi, tidak pernah dari kesalahan menuju kebenaran. Ada Kesatuan di balik seluruh ciptaan, tetapi pikiran-pikiran sangat beragam. 'Apa yang ada adalah Satu, para bijaksana menyebutnya dengan berbagai nama.' Maksud saya adalah bahwa seseorang maju dari kebenaran yang lebih kecil menuju kebenaran yang lebih besar. Agama-agama yang paling buruk hanyalah pembacaan yang salah dari buih permukaannya. Seseorang memahaminya sedikit demi sedikit. Bahkan pemujaan setan hanyalah pembacaan yang terdistorsi dari Brahman yang selalu benar dan tak berubah. Fase-fase lain memiliki lebih banyak atau lebih sedikit kebenaran di dalamnya. Tidak ada satu pun bentuk agama yang memilikinya secara menyeluruh."

"Bolehkah seseorang bertanya apakah Anda yang memulai agama yang Anda datang untuk khotbahkan kepada Inggris?"

"Tentu saja tidak. Saya adalah murid seorang guru besar India, Ramakrishna Paramahamsa. Beliau bukanlah orang yang dapat disebut sangat terpelajar, seperti beberapa guru kita, tetapi sangat suci, sangat dijiwai oleh semangat filsafat Vedanta. Ketika saya mengatakan filsafat, saya hampir tidak tahu apakah saya tidak seharusnya mengatakan agama, sebab sesungguhnya keduanya. Anda harus membaca tulisan Profesor Max Müller tentang Guru saya dalam edisi terbaru The Nineteenth Century. Ramakrishna dilahirkan di distrik Hooghly pada tahun 1836 dan meninggal pada tahun 1886. Beliau memberikan pengaruh yang mendalam pada kehidupan Keshab Chandra Sen dan orang-orang lainnya. Melalui disiplin tubuh dan penguasaan pikiran, beliau memperoleh wawasan yang luar biasa ke dalam dunia spiritual. Wajahnya ditandai oleh kelembutan yang kekanak-kanakan, kerendahan hati yang mendalam, dan kemanisan ekspresi yang luar biasa. Tidak ada seorang pun yang dapat memandangnya tanpa tergerak."

"Jadi ajaran Anda berasal dari Veda?"

"Ya, Vedanta berarti akhir Veda, bagian ketiga atau Upanishad, yang memuat gagasan-gagasan yang telah matang yang kita temukan lebih banyak dalam bentuk bibit-bibit pada bagian-bagian sebelumnya. Bagian paling kuno dari Veda adalah Samhita, yang dalam bahasa Sansekerta sangat arkais, hanya dapat dipahami dengan bantuan sebuah kamus yang sangat kuno, yakni Nirukta karya Yaska."

"Saya khawatir bahwa kami orang-orang Inggris agak memiliki anggapan bahwa India masih banyak harus belajar dari kami; rata-rata orang cukup buta tentang apa yang dapat dipelajari dari India."

"Memang begitu, tetapi dunia para sarjana mengetahui dengan baik betapa banyak yang harus dipelajari dan betapa pentingnya pelajaran itu. Anda tidak akan mendapati Max Müller, Monier Williams, Sir William Hunter, atau para sarjana Oriental Jerman meremehkan ilmu pengetahuan abstrak India."

. . . Sang Swami memberikan ceramahnya di 39 Victoria Street. Semua orang disambut, dan seperti pada zaman para rasul kuno, pengajaran baru ini diberikan tanpa bayaran dan tanpa harga. Misionaris India ini adalah seorang laki-laki dengan fisik yang sangat prima; penguasaannya atas bahasa Inggris hanya dapat digambarkan sebagai sempurna.

English

... I presume that in his own country the Swami would live under a tree, or at most in the precincts of a temple, his head shaved, dressed in the costume of his country. But these things are not done in London, so that I found the Swami located much like other people, and, save that he wears a long coat of a dark orange shade, dressed like other mortals likewise. He laughingly related that his dress, especially when he wears a turban, does not commend itself to the London street arab, whose observations are scarcely worth repeating. I began by asking the Indian Yogi to spell his name very slowly. . . .

"Do you think that nowadays people are laying much stress on the non-essential?"

"I think so among the backward nations, and among the less cultured portion of the civilised people of the West. Your question implies that among the cultured and the wealthy, matters are on a different footing. So they are; the wealthy are either immersed in the enjoyment of health or grubbing for more. They, and a large section of the busy people, say of religion that it is rot, stuff, nonsense, and they honestly think so The only religion that is fashionable is patriotism and Mrs. Grundy. People merely go to church when they are marrying or burying somebody."

"Will your message take them oftener to church?"

"I scarcely think it will. Since I have nothing whatever to do with ritual or dogma; my mission is to show that religion is everything and in everything. . . . And what can we say of the system here in England? Everything goes to show that Socialism or some form of rule by the people, call it what you will, is coming on the boards. The people will certainly want the satisfaction of their material needs, less work, no oppression, no war, more food. What guarantee have we that this or any civilisation will last, unless it is based on religion, on the goodness of man? Depend on it, religion goes to the root of the matter. If it is right, all is right."

"It must be difficult to get the essential, the metaphysical, part of religion into the minds of the people. It is remote from their thoughts and manner of life."

"In all religions we travel from a lesser to a higher truth, never from error to truth. There is a Oneness behind all creation, but minds are very various. 'That which exists is One, sages call It variously.' What I mean is that one progresses from a smaller to a greater truth. The worst religions are only bad readings of the froth. One gets to understand bit by bit. Even devil-worship is but a perverted reading of the ever-true and immutable Brahman. Other phases have more or less of the truth in them. No form of religion possesses it entirely."

"May one ask if you originated this religion you have come to preach to England?"

"Certainly not. I am a pupil of a great Indian sage, Ramakrishna Paramahamsa. He was not what one might call a very learned man, as some of our sages are, but a very holy one, deeply imbued with the spirit of the Vedanta philosophy. When I say philosophy, I hardly know whether I ought not to say religion, for it is really both. You must read Professor Max Müller's account of my Master in a recent number of the Nineteenth Century. Ramakrishna was born in the Hooghly district in 1836 and died in 1886. He produced a deep effect on the life of Keshab Chandra Sen and others. By discipline of the body and subduing of the mind he obtained a wonderful insight into the spiritual world. His face was distinguished by a childlike tenderness, profound humility, and remarkable sweetness of expression. No one could look upon it unmoved."

"Then your teaching is derived from the Vedas?"

"Yes, Vedanta means the end of the Vedas, the third section or Upanishads, containing the ripened ideas which we find more as germs in the earlier portion. The most ancient portion of the Vedas is the Samhitâ, which is in very archaic Sanskrit, only to be understood by the aid of a very old dictionary, the Nirukta of Yâska."

"I fear that we English have rather the idea that India has much to learn from us; the average man is pretty ignorant as to what may be learnt from India."

"That is so, but the world of scholars know well how much is to be learnt and how important the lesson. You would not find Max Müller, Monier Williams, Sir William Hunter, or German Oriental scholars making light of Indian abstract science."

. . . The Swami gives his lecture at 39 Victoria Street. All are made welcome, and as in ancient apostolic times, the new teaching is without money and without price. The Indian missionary is a male of exceptionally fine physique; his command of English can only be described as perfect.


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.