Wedanta dalam Semua Aspeknya

VEDANTA DALAM SEGALA FASENYA

(Disampaikan di Kalkuta)

Jauh di masa silam, di mana tidak ada sejarah tercatat, bahkan tidak pula cahaya redup tradisi yang dapat menembusnya, telah bersinar dengan mantap suatu cahaya, kadang-kadang diredupkan oleh keadaan-keadaan lahiriah, kadang-kadang berkilauan, tetapi tidak pernah padam dan selalu mantap, memancarkan kilaunya bukan hanya ke atas India, melainkan menembus seluruh dunia pemikiran dengan kekuatannya, yang sunyi, tak terasa, lembut, namun mahakuasa, bagaikan embun yang turun di pagi hari, tak terlihat dan tak diperhatikan, namun membuat mawar yang paling indah merekah: inilah pemikiran Upanisad, yakni filsafat Vedanta (filsafat puncak Veda). Tidak ada seorang pun yang tahu kapan pertama kalinya ia mulai berkembang di tanah India. Segala dugaan telah sia-sia. Dugaan-dugaan itu, terutama dari para penulis Barat, demikian saling bertentangan sehingga tidak ada tarikh pasti yang dapat ditetapkan kepadanya. Akan tetapi, kami orang Hindu, dari sudut pandang spiritual, tidak mengakui bahwa Upanisad itu pernah memiliki suatu asal-mula. Vedanta ini, yakni filsafat Upanisad, dengan berani saya nyatakan, adalah pemikiran pertama sekaligus pemikiran terakhir pada tataran spiritual yang pernah dikaruniakan kepada manusia.

Dari samudra Vedanta inilah, dari masa ke masa, gelombang-gelombang cahaya telah menuju ke Barat dan ke Timur. Pada zaman dahulu, ia mengembara ke Barat dan memberikan dorongan bagi pikiran orang-orang Yunani, baik di Athena, di Aleksandria, maupun di Antiokhia. Sistem Sankhya tentunya telah meninggalkan jejaknya pada pikiran orang-orang Yunani kuno; dan Sankhya serta seluruh sistem lainnya di India tunduk pada satu otoritas, yakni Upanisad, yakni Vedanta. Di India pun, di tengah semua mazhab yang saling berselisih yang kita lihat sekarang dan semua yang pernah ada di masa lalu, satu otoritas tunggal, yakni landasan dari seluruh sistem itu, tetaplah Upanisad, yakni Vedanta. Entah Anda seorang dualis, atau monis yang berkualifikasi, seorang Adwaitin, atau seorang Wisistadwaitin, seorang Suddhadwaitin, atau Adwaitin macam apa pun lainnya, atau Dwaitin, atau apa pun Anda menyebut diri Anda, di belakang Anda berdiri sebagai otoritas Sastra Anda, kitab-kitab suci Anda, yakni Upanisad. Sistem apa pun di India yang tidak mematuhi Upanisad tidak dapat disebut ortodoks, dan bahkan sistem-sistem kaum Jain dan kaum Buddha telah ditolak dari tanah India hanya karena mereka tidak berkesetiaan kepada Upanisad. Dengan demikian, Vedanta, entah kita mengetahuinya atau tidak, telah meresap ke dalam segenap mazhab di India, dan apa yang kita sebut sebagai Hinduisme, pohon beringin raksasa dengan cabang-cabangnya yang besar dan nyaris tak berhingga ini, secara menyeluruh telah ditembusi oleh pengaruh Vedanta. Entah kita menyadarinya atau tidak, kita memikirkan Vedanta, kita hidup dalam Vedanta, kita bernapas dalam Vedanta, dan kita mati dalam Vedanta, dan setiap orang Hindu melakukan hal yang demikian. Memberitakan Vedanta di tanah India, dan di hadapan khalayak India, oleh karena itu, tampak seperti suatu hal yang janggal. Akan tetapi, justru itulah satu-satunya hal yang harus diberitakan, dan zaman ini menuntut bahwa ia harus diberitakan. Sebab, seperti baru saja saya katakan kepada Anda, seluruh mazhab India harus berkesetiaan kepada Upanisad; namun di antara mazhab-mazhab ini terdapat banyak pertentangan yang tampak di permukaan. Berkali-kali para resi agung di zaman dahulu pun tidak dapat memahami keselarasan yang mendasari Upanisad. Berkali-kali, bahkan para resi pun berselisih, sedemikian rupa sehingga timbullah pepatah bahwa tidak ada resi yang tidak berbeda pendapat. Akan tetapi, zaman ini menuntut diberikannya tafsiran yang lebih baik atas keselarasan yang mendasari teks-teks Upanisad ini, baik mereka itu bersifat dualistik, non-dualistik, semi-dualistik, dan seterusnya. Hal itu harus diperlihatkan di hadapan seluruh dunia, dan pekerjaan ini dibutuhkan baik di dalam maupun di luar India; dan saya, melalui rahmat Tuhan, memperoleh keberuntungan agung untuk duduk di kaki seseorang yang seluruh hidupnya merupakan sebuah tafsiran yang demikian, yang hidupnya, seribu kali lebih banyak dibandingkan ajarannya, merupakan komentar yang hidup atas teks-teks Upanisad, yang pada hakikatnya adalah ruh Upanisad yang hidup dalam wujud manusia. Mungkin saya telah memperoleh sedikit dari keselarasan itu; saya tidak tahu apakah saya akan mampu mengungkapkannya atau tidak. Namun, inilah ikhtiar saya, inilah misi hidup saya, untuk menunjukkan bahwa mazhab-mazhab Vedantik tidaklah saling bertentangan, bahwa semuanya saling memerlukan, semuanya saling melengkapi, dan yang satu, boleh dikatakan, adalah batu loncatan menuju yang lain, hingga tercapai tujuan akhir, yakni Adwaita, yakni Tat Twam Asi (Itulah Engkau). Pernah ada suatu masa di India ketika Karma Kanda (bagian ritual Veda) menguasai segalanya. Tentu saja terdapat banyak cita-cita agung dalam bagian Veda itu. Sebagian dari ibadah harian kita yang sekarang masih dilakukan menurut ketetapan Karma Kanda. Akan tetapi, dengan semua itu, Karma Kanda dari Veda nyaris telah lenyap dari India. Sangat sedikit dari kehidupan kita sekarang yang terikat dan diatur oleh perintah Karma Kanda dari Veda. Dalam kehidupan kita sehari-hari, kita umumnya adalah para Pauranika atau Tantrika, dan bahkan ketika beberapa teks Vedik dipergunakan oleh para Brahmana di India, penyesuaian teks-teks itu kebanyakan tidak menurut Veda, melainkan menurut Tantra atau Purana. Dengan demikian, untuk menyebut diri kita Vaidika dalam arti mengikuti Karma Kanda dari Veda, saya kira, tidaklah tepat. Akan tetapi, kenyataan yang lain tetap berdiri, yakni bahwa kita semua adalah orang Vedantin. Orang-orang yang menyebut diri mereka Hindu lebih baik disebut Vedantin, dan, seperti telah saya tunjukkan kepada Anda, di bawah nama tunggal Vaidantika itu termasuklah seluruh berbagai mazhab kita, baik kaum dualis maupun kaum non-dualis.

Mazhab-mazhab yang ada di India pada masa kini secara umum terbagi ke dalam dua golongan besar, yakni kaum dualis dan kaum monis. Perbedaan-perbedaan kecil yang sebagian mazhab ini bersikeras mempertahankannya, dan atas dasar otoritas tersebut mereka ingin mengambil nama-nama baru sebagai Adwaitin murni, atau Adwaitin yang berkualifikasi, dan sebagainya, tidaklah terlalu berarti. Sebagai suatu penggolongan, mereka adalah kaum dualis atau kaum monis, dan dari mazhab-mazhab yang ada pada masa kini, sebagian sangat baru, sedangkan yang lain tampak seperti perulangan dari mazhab-mazhab yang sangat kuno. Golongan yang satu akan saya hadirkan melalui kehidupan dan filsafat Ramanuja, sedangkan yang lainnya melalui Sankaracarya.

Ramanuja adalah filsuf dualistik terkemuka di India belakangan, yang diikuti oleh semua mazhab dualistik lainnya, baik secara langsung maupun tidak langsung, baik dalam pokok ajaran mereka maupun dalam pengorganisasian mazhab mereka, bahkan hingga ke beberapa hal yang paling kecil dari organisasi mereka. Anda akan tercengang apabila membandingkan Ramanuja dan karyanya dengan mazhab-mazhab Waisnawa dualistik lainnya di India, untuk melihat betapa miripnya mereka satu sama lain dalam pengorganisasian, ajaran, dan metode. Ada pengkhotbah agung dari Selatan, Madhwa Muni, dan mengikutinya, Caitanya agung kita dari Bengal yang mengambil filsafat kaum Madhwa dan memberitakannya di Bengal. Ada pula beberapa mazhab lain di India Selatan, seperti kaum Saiwa dualistik yang berkualifikasi. Kaum Saiwa di sebagian besar wilayah India adalah Adwaitin, kecuali di beberapa bagian India Selatan dan di Ceylon. Akan tetapi, mereka pun hanya menggantikan Siwa dengan Wisnu dan dalam segala aspek mereka adalah pengikut Ramanuja, kecuali dalam doktrin tentang jiwa. Para pengikut Ramanuja berpendapat bahwa jiwa adalah Anu, seperti sebuah partikel, sangat kecil, sedangkan para pengikut Sankaracarya berpendapat bahwa ia adalah Vibhu, yakni mahahadir. Telah ada beberapa mazhab non-dualistik. Tampaknya pernah ada mazhab-mazhab di zaman kuno yang oleh gerakan Sankara telah sepenuhnya ditelan dan diserap. Anda kadang-kadang menemukan sentilan terhadap Sankara sendiri dalam beberapa komentar, terutama dalam komentar Vijnana Bhiksu yang, walaupun seorang Adwaitin, berupaya menggulingkan Mayawada (doktrin maya) dari Sankara. Tampaknya ada mazhab-mazhab yang tidak meyakini Mayawada ini, dan mereka bahkan sampai menyebut Sankara sebagai seorang Buddhis terselubung, yakni Pracchanna Bauddha, dan mereka beranggapan Mayawada ini diambil dari kaum Buddhis dan dimasukkan ke dalam pangkuan Vedanta. Bagaimana pun keadaannya, pada masa modern ini, semua Adwaitin telah berbaris di bawah Sankaracarya; dan Sankaracarya beserta murid-muridnya telah menjadi para pemberita agung Adwaita baik di India Selatan maupun di India Utara. Pengaruh Sankaracarya tidak banyak menembus ke negeri kita Bengal dan ke Kasymir maupun Punjab, tetapi di India Selatan kaum Smarta semuanya adalah pengikut Sankaracarya, dan dengan Varanasi sebagai pusatnya, pengaruhnya benar-benar sangat besar bahkan di banyak bagian India Utara.

Nah, baik Sankara maupun Ramanuja melepaskan segala klaim akan keaslian. Ramanuja secara tegas mengatakan kepada kita bahwa ia hanya mengikuti komentar besar dari Bodhayana. भगवद् बोधायनकृतां विस्तीर्णां ब्रह्मसूत्रवृत्तिं पूर्वाचार्याः संचिक्षिपुः तन्मतानुसारेण सूत्राक्षराणि व्याख्यास्यन्ते। — "Para guru zaman dahulu telah memendekkan komentar yang luas atas Brahma-sutra itu yang disusun oleh Bhagawan Bodhayana; sesuai dengan pendapat mereka, kata-kata Sutra itu dijelaskan." Demikianlah yang dikatakan Ramanuja pada awal komentarnya, yakni Sri-Bhasya. Ia mengambilnya dan membuatnya menjadi sebuah Samksepa (ringkasan), dan itulah yang kita miliki sekarang. Saya sendiri tidak pernah berkesempatan melihat komentar Bodhayana ini. Mendiang Swami Dayananda Saraswati hendak menolak setiap komentar lain atas Vyasa-Sutra kecuali komentar Bodhayana; dan walaupun ia tidak pernah melewatkan kesempatan untuk menyentil Ramanuja, ia sendiri tidak pernah mampu menampilkan Bodhayana itu. Saya telah mencarinya di seluruh penjuru India, dan sampai sekarang belum pernah dapat melihatnya. Akan tetapi, Ramanuja sangat jelas pada hal ini, dan ia mengatakan kepada kita bahwa ia mengambil gagasan-gagasannya, dan kadang-kadang petikan-petikan persisnya, dari Bodhayana, dan memadatkannya ke dalam Ramanuja Bhasya yang sekarang ini. Tampaknya Sankaracarya juga melakukan hal yang sama. Ada beberapa tempat dalam Bhasya-nya yang menyebut komentar-komentar yang lebih tua, dan ketika kita tahu bahwa Guru-nya dan Guru dari Guru-nya itu adalah Vedantin dari mazhab yang sama dengannya, kadang-kadang bahkan lebih tuntas, lebih berani daripada Sankara sendiri pada beberapa hal, tampak cukup jelas bahwa ia pun tidak memberitakan sesuatu yang sangat orisinal, dan bahwa bahkan dalam Bhasya-nya ia sendiri telah melakukan pekerjaan yang sama yang dilakukan Ramanuja dengan Bodhayana, tetapi dari Bhasya yang mana, tidak dapat ditemukan pada masa sekarang.

Semua Darsana yang pernah Anda lihat atau dengar didasarkan pada otoritas Upanisad. Kapan pun mereka hendak mengutip suatu Sruti, yang mereka maksud adalah Upanisad. Mereka senantiasa mengutip Upanisad. Mengikuti Upanisad, datanglah filsafat-filsafat lain di India, tetapi setiap satu di antaranya gagal memperoleh genggaman atas India seperti yang diperoleh oleh filsafat Vyasa, walaupun filsafat Vyasa itu sendiri merupakan suatu pengembangan dari filsafat yang lebih tua, yakni Sankhya, dan setiap filsafat dan setiap sistem di India — yang saya maksud di seluruh dunia — berhutang banyak kepada Kapila, yang barangkali merupakan nama terbesar dalam sejarah India dalam ranah psikologi dan filsafat. Pengaruh Kapila tampak di mana-mana di seluruh dunia. Di mana pun terdapat sistem pemikiran yang diakui, di situ Anda dapat menelusuri pengaruhnya; sekalipun pengaruh itu berasal dari ribuan tahun yang lampau, namun ia tetap berdiri di sana, yakni Kapila yang berkilau, mulia, dan menakjubkan. Psikologinya dan sebagian besar filsafatnya telah diterima oleh seluruh mazhab di India dengan hanya sedikit sekali perbedaan. Di negeri kita sendiri, para filsuf Nayayika kita tidak banyak meninggalkan kesan pada dunia filsafat India. Mereka terlalu sibuk dengan perkara-perkara kecil seperti jenis dan kategori, dan sebagainya, dan dengan peristilahan yang paling rumit itu, yang mempelajarinya menjadi pekerjaan seumur hidup. Dengan demikian, mereka sangat sibuk dengan logika dan menyerahkan filsafat kepada kaum Vedantin, tetapi setiap satu mazhab filsafat India pada masa modern ini telah mengadopsi peristilahan logis kaum Nayayika dari Bengal. Jagadisa, Gadadhara, dan Siromani sama dikenalnya di Nadia seperti di beberapa kota di Malabar. Akan tetapi, filsafat Vyasa, yakni Vyasa-Sutra, telah tertanam kokoh dan telah mencapai kelanggengan dari hal yang hendak diperkenalkannya kepada manusia, yakni Brahman dari sisi filsafat Vedantik. Akal budi sepenuhnya ditundukkan kepada Sruti, dan sebagaimana dinyatakan Sankaracarya, Vyasa sama sekali tidak peduli untuk bernalar. Gagasannya dalam menulis Sutra hanyalah untuk menghimpun, dan dengan satu benang, membuat sebuah untaian dari bunga-bunga teks Vedantik. Sutra-sutranya diterima sejauh mereka tunduk kepada otoritas Upanisad, dan tidak lebih dari itu.

Dan, sebagaimana telah saya katakan, semua mazhab di India sekarang memegang Vyasa-Sutra ini sebagai otoritas yang besar, dan setiap mazhab baru di India memulai dengan suatu komentar baru atas Vyasa-Sutra menurut pemahamannya. Perbedaan di antara sebagian penulis komentar ini kadang-kadang sangat besar, kadang-kadang pemerkosaan teks itu sungguh menjijikkan. Vyasa-Sutra telah memperoleh tempat sebagai otoritas, dan tidak seorang pun dapat berharap mendirikan suatu mazhab di India sampai ia dapat menulis suatu komentar baru atas Vyasa-Sutra.

Berikutnya dalam hal otoritas adalah Gita yang termasyhur itu. Kemuliaan besar Sankaracarya adalah pemberitaannya tentang Gita. Itu adalah salah satu karya terbesar yang dilakukan oleh manusia agung ini di antara banyak karya mulia dari hidupnya yang mulia — yakni pemberitaan Gita dan penulisan komentar yang paling indah atasnya. Dan ia diikuti oleh semua pendiri mazhab ortodoks di India, dan masing-masing dari mereka telah menulis komentar atas Gita.

Upanisad jumlahnya banyak, dan dikatakan ada seratus delapan, tetapi sebagian menyatakan jumlahnya masih lebih besar daripada itu. Sebagian di antaranya jelas berasal dari masa yang jauh lebih kemudian, seperti misalnya Allopanisad yang di dalamnya Allah dipuji dan Muhammad disebut Rajasulla. Saya diberitahu bahwa ini ditulis pada masa pemerintahan Akbar untuk menyatukan orang-orang Hindu dan orang-orang Muhammadan, dan kadang-kadang mereka menangkap suatu kata, seperti Allah, atau Illa dalam Samhita, dan membuat sebuah Upanisad atasnya. Maka, dalam Allopanisad ini, Muhammad adalah Rajasulla, apa pun arti hal itu. Ada Upanisad-Upanisad sektarian lain dari jenis yang sama, yang Anda jumpai sepenuhnya bersifat modern, dan begitu mudahnya menulisnya, mengingat bahwa bahasa dari bagian Samhita dari Veda itu demikian arkaiknya sehingga tidak ada tata bahasa baginya. Bertahun-tahun yang lalu saya memiliki gagasan untuk mempelajari tata bahasa Veda, dan saya mulai dengan segenap kesungguhan mempelajari Panini dan Mahabhasya, tetapi alangkah terkejutnya saya mendapati bahwa bagian terbaik dari tata bahasa Vedik hanya berisi pengecualian-pengecualian terhadap kaidah. Suatu kaidah dibuat, dan setelah itu datang suatu pernyataan yang menyatakan, "Kaidah ini akan menjadi pengecualian." Maka Anda lihat betapa besarnya kebebasan yang terbuka bagi siapa saja untuk menulis apa pun, satu-satunya pengaman adalah kamus Yaska. Namun, di dalam kamus ini Anda akan mendapati, sebagian besarnya, hanya sejumlah besar sinonim. Mengingat semua itu, betapa mudahnya menulis sebanyak Upanisad yang Anda kehendaki. Cukup memiliki sedikit pengetahuan tentang bahasa Sanskerta, secukupnya untuk membuat kata-kata tampak seperti kata-kata arkaik lama, dan Anda tidak perlu takut akan tata bahasa. Kemudian Anda masukkan Rajasulla atau Sulla apa pun yang Anda suka. Dengan cara demikian banyak Upanisad telah dibuat-buat, dan saya diberitahu bahwa hal itu dilakukan bahkan sekarang ini. Di beberapa bagian India, saya sangat yakin, mereka tengah berupaya membuat-buat Upanisad-Upanisad demikian di antara berbagai mazhab. Akan tetapi, di antara Upanisad-Upanisad ada yang, dari tampilannya, menyandang bukti keaslian, dan inilah yang telah diambil oleh para penulis komentar agung dan ditafsirkan, terutama oleh Sankara, diikuti oleh Ramanuja dan semua yang lainnya.

Ada satu atau dua gagasan lain mengenai Upanisad yang ingin saya sampaikan kepada perhatian Anda, sebab Upanisad ini adalah samudra pengetahuan, dan untuk membicarakan Upanisad, bahkan bagi seorang yang tidak kompeten seperti saya, dibutuhkan bertahun-tahun, bukan hanya satu kuliah saja. Oleh karena itu, saya ingin menyampaikan kepada perhatian Anda satu atau dua hal dalam mempelajari Upanisad. Pertama, Upanisad merupakan puisi-puisi yang paling menakjubkan di dunia. Apabila Anda membaca bagian Samhita dari Veda, sesekali Anda menemukan petikan-petikan dengan keindahan yang paling menakjubkan. Sebagai contoh, Sloka yang termasyhur yang menggambarkan Kekacauan (Kaos) — तम आसीत्तमसा गूढमगे dan seterusnya — "Ketika kegelapan disembunyikan di dalam kegelapan", begitulah ia berlanjut. Seseorang membacanya dan merasakan keagungan puisi itu yang menakjubkan. Apakah Anda memperhatikan hal ini bahwa di luar India, dan di dalam India pula, telah ada usaha-usaha untuk melukiskan keagungan. Akan tetapi, di luar, ia selalu berupa ketakberhinggaan dalam otot-otot dunia lahiriah, ketakberhinggaan dari materi, atau dari ruang. Ketika Milton atau Dante, atau penyair Eropa besar lainnya, baik kuno maupun modern, hendak melukiskan suatu gambaran tentang yang takberhingga, ia berupaya melambung ke luar, untuk membuat Anda merasakan yang takberhingga melalui otot-otot. Usaha itu telah dilakukan pula di sini. Anda menemukannya dalam Samhita, yakni ketakberhinggaan perentangan yang paling menakjubkan dilukiskan dan ditempatkan di hadapan pembaca, sebagaimana belum pernah dilakukan di tempat lain. Perhatikan satu kalimat itu — तम आसीत् तमसा गूढम् , — dan sekarang perhatikan gambaran tentang kegelapan oleh tiga penyair. Ambil Kalidasa kita sendiri — "Kegelapan yang dapat ditembus dengan ujung sebatang jarum"; lalu Milton — "Tiada cahaya melainkan kegelapan yang kasat mata"; tetapi sekarang datanglah ke Upanisad, "Kegelapan menyelimuti kegelapan", "Kegelapan disembunyikan di dalam kegelapan". Kita yang hidup di daerah tropis dapat memahaminya, yakni meledaknya hujan muson secara tiba-tiba, ketika dalam sekejap, ufuk menjadi gelap dan awan-awan tertutupi oleh awan hitam yang lebih banyak yang bergulung-gulung. Demikianlah, puisi itu berlanjut; namun begitu, dalam bagian Samhita, semua usaha ini bersifat lahiriah. Sebagaimana di mana pun lainnya, usaha untuk menemukan jawaban atas persoalan-persoalan besar kehidupan dilakukan melalui dunia lahiriah. Sebagaimana pikiran Yunani atau pikiran Eropa modern ingin menemukan jawaban atas kehidupan dan atas semua persoalan suci tentang Keberadaan dengan menyelidiki dunia lahiriah. Demikian pula nenek moyang kita, dan sebagaimana orang Eropa gagal, mereka juga gagal. Akan tetapi, orang-orang Barat tidak pernah membuat langkah lebih lanjut, mereka tetap di sana, mereka gagal dalam pencarian jawaban atas persoalan-persoalan besar tentang hidup dan kematian di dunia lahiriah, dan di sana mereka tetap, terdampar; nenek moyang kita pun mendapati hal itu mustahil, tetapi lebih berani dalam menyatakan ketidakberdayaan total dari indra-indra untuk menemukan jawabannya. Tidak di tempat lain mana pun jawaban itu diungkapkan dengan lebih baik daripada dalam Upanisad: यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह। — "Dari mana kata-kata kembali terpantul, bersama dengan pikiran"; न तत्रचक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति। — "Di sana mata tidak dapat pergi, ucapan pun tidak dapat mencapai". Ada berbagai kalimat yang menyatakan ketidakberdayaan total dari indra-indra, tetapi mereka tidak berhenti di situ; mereka beralih kepada hakikat batin manusia, mereka pergi untuk memperoleh jawaban dari jiwa mereka sendiri, mereka menjadi introspektif; mereka melepaskan alam lahiriah sebagai suatu kegagalan, karena tidak ada yang dapat dilakukan di sana, karena tidak ada harapan, tidak ada jawaban yang dapat ditemukan; mereka mendapati bahwa materi yang tumpul dan mati tidak akan memberikan mereka kebenaran, dan mereka beralih kepada jiwa manusia yang berkilauan, dan di sanalah jawaban itu ditemukan.

तमेवैकं जानथ आत्मानम् अन्या वाचो विमुञ्चथ। — "Kenalilah Atman ini saja," demikian mereka nyatakan, "lepaskanlah segala kata-kata sia-sia lainnya, dan jangan dengarkan yang lain." Dalam Atman (Diri sejati) mereka menemukan jawabannya — yakni yang paling agung dari segala Atman, yakni Tuhan, Junjungan alam semesta ini, hubungan-Nya dengan Atman manusia, kewajiban kita kepada-Nya, dan melalui itu hubungan kita satu sama lain. Dan di sinilah Anda menemukan puisi yang paling agung di dunia. Tidak lagi dilakukan usaha untuk melukiskan Atman ini dalam bahasa materi. Tidak, untuk itu mereka bahkan telah melepaskan semua bahasa yang afirmatif. Tidak lagi ada usaha untuk datang kepada indra-indra untuk memberikan kepada mereka gagasan tentang yang takberhingga, tidak lagi ada yang takberhingga yang lahiriah, tumpul, mati, kebendaan, ruang, indrawi, melainkan sebagai gantinya datanglah sesuatu yang halusnya seperti yang disebutkan dalam perkataan berikut —

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा वेद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः।

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति॥

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा वेद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः।

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति॥

Puisi apa di dunia ini yang bisa lebih agung daripada ini! "Di sana matahari tidak dapat menerangi, bulan pun tidak, demikian pula bintang-bintang, di sana kilatan halilintar ini pun tidak dapat menerangi; apatah lagi bicara tentang api fana ini!" Puisi semacam ini tidak akan Anda temukan di tempat lain. Ambillah Upanisad yang paling menakjubkan itu, yakni Kathopanisad. Suatu penyelesaian yang menakjubkan, suatu seni yang paling memukau yang ditampilkan dalam puisi itu! Betapa menakjubkannya ia dibuka dengan anak laki-laki kecil itu yang kepadanya Sraddha datang, yang ingin menemui Yama, dan betapa guru yang paling menakjubkan dari semua guru itu, yakni Kematian sendiri, mengajarkan kepadanya pelajaran-pelajaran besar tentang hidup dan kematian! Dan apa pencariannya? Untuk mengetahui rahasia kematian.

Hal kedua yang ingin saya minta Anda ingat adalah sifat yang sepenuhnya impersonal dari Upanisad. Walaupun kita menjumpai banyak nama, dan banyak pembicara, dan banyak guru dalam Upanisad, tidak seorang pun dari mereka berdiri sebagai otoritas Upanisad, tidak satu ayat pun didasarkan pada kehidupan salah satu dari mereka. Mereka hanyalah sosok-sosok seperti bayang-bayang yang bergerak di latar belakang, tak terasa, tak terlihat, tak terealisasi, tetapi kekuatan yang sebenarnya ada dalam teks-teks Upanisad yang menakjubkan, cemerlang, dan berkilau, yakni sepenuhnya impersonal. Seandainya dua puluh orang Yajnawalkya datang dan hidup dan mati, hal itu tidak menjadi soal; teks-teksnya tetap ada. Namun, ia tidak menentang kepribadian apa pun; ia luas dan lapang cukup untuk merangkul semua kepribadian yang telah dihasilkan dunia, dan semua yang masih akan datang. Ia tidak menentang penyembahan terhadap pribadi-pribadi, atau Awatara, atau para resi. Sebaliknya, ia senantiasa menjunjung tinggi hal itu. Pada saat yang sama, ia sepenuhnya impersonal. Itu adalah gagasan yang paling menakjubkan, seperti Tuhan yang ia khotbahkan, yakni gagasan impersonal dari Upanisad. Bagi resi, bagi pemikir, bagi filsuf, bagi rasionalis, ia adalah seimpersonal yang dapat diidamkan oleh ilmuwan modern mana pun. Dan inilah kitab-kitab suci kita. Anda harus ingat bahwa apa yang Alkitab bagi orang Kristen, apa yang Quran bagi orang Muhammadan, apa yang Tripitaka bagi orang Buddha, apa yang Zend Avesta bagi orang Parsi, Upanisad ini bagi kami. Inilah, dan tidak ada yang lain selain ini, kitab-kitab suci kami. Purana, Tantra, dan seluruh kitab lainnya, bahkan Vyasa-Sutra, memiliki otoritas yang sekunder, tersier, tetapi yang utama adalah Veda. Manu, dan Purana, dan seluruh kitab lainnya harus diterima sejauh mereka selaras dengan otoritas Upanisad, dan ketika mereka tidak selaras, mereka harus ditolak tanpa belas kasihan. Hal ini harus selalu kita ingat, tetapi malang bagi India, pada masa kini kita telah melupakannya. Suatu kebiasaan desa yang remeh sekarang tampak menjadi otoritas yang sebenarnya, bukan ajaran Upanisad. Suatu gagasan remeh yang berlaku di suatu desa tepi jalan di Bengal tampak memiliki otoritas Veda, bahkan sesuatu yang lebih baik. Dan kata itu, "ortodoks", betapa menakjubkan pengaruhnya! Bagi penduduk desa, mengikuti setiap bagian kecil dari Karma Kanda adalah puncak tertinggi dari "ortodoksi", dan orang yang tidak melakukannya dikatakan, "Pergilah, Anda bukan lagi seorang Hindu." Maka ada, dengan sangat malang di tanah air saya, orang-orang yang akan mengambil salah satu dari Tantra ini dan mengatakan, bahwa pengamalan Tantra ini harus ditaati; orang yang tidak melakukannya tidak lagi ortodoks dalam pandangannya. Oleh karena itu, lebih baik bagi kita untuk mengingat bahwa dalam Upanisad terletak otoritas yang utama, bahkan Grhya-Sutra dan Srauta-Sutra pun tunduk kepada otoritas Veda. Mereka adalah perkataan para Resi, yakni nenek moyang kita, dan Anda harus memercayainya jika Anda ingin menjadi seorang Hindu. Anda boleh saja memercayai gagasan-gagasan yang paling ganjil tentang Ketuhanan, tetapi jika Anda menyangkal otoritas Veda, maka Anda adalah seorang Nastika. Di situlah letak perbedaan antara kitab-kitab suci orang Kristen atau orang Buddha dan kitab-kitab suci kami; kitab-kitab mereka semuanya adalah Purana, bukan kitab suci, sebab kitab-kitab itu menggambarkan sejarah banjir besar, dan sejarah raja-raja dan dinasti yang berkuasa, dan mencatat hidup orang-orang besar, dan sebagainya. Inilah pekerjaan Purana, dan sejauh kitab-kitab itu selaras dengan Veda, kitab-kitab itu baik. Sejauh Alkitab dan kitab-kitab suci bangsa-bangsa lain selaras dengan Veda, mereka sungguh baik, tetapi ketika mereka tidak selaras, mereka tidak lagi dapat diterima. Demikian pula dengan Quran. Ada banyak ajaran moral di dalamnya, dan sejauh mereka selaras dengan Veda, mereka memiliki otoritas Purana, tetapi tidak lebih dari itu. Gagasannya adalah bahwa Veda tidak pernah ditulis; gagasannya adalah, Veda tidak pernah muncul menjadi ada. Saya pernah diberitahu oleh seorang misionaris Kristen bahwa kitab-kitab suci mereka memiliki karakter historis, dan oleh karena itu benar adanya, kepadanya saya menjawab, "Kitab-kitab saya tidak memiliki karakter historis dan oleh karena itu kitab-kitab itu benar; kitab-kitab Anda yang bersifat historis, jelas dibuat oleh seseorang baru-baru ini saja. Kitab-kitab Anda adalah buatan manusia dan kitab-kitab saya bukan; ketidakhistorisan kitab-kitab kami justru menjadi keunggulannya." Demikianlah hubungan Veda dengan semua kitab suci lainnya pada masa kini.

Sekarang kita sampai pada ajaran-ajaran Upanisad. Terdapat berbagai teks di sana. Sebagian sepenuhnya bersifat dualistik, sementara yang lain bersifat monistik. Akan tetapi, terdapat beberapa doktrin yang disepakati oleh semua mazhab di India. Pertama, ada doktrin tentang Samsara atau reinkarnasi jiwa. Kedua, mereka semua sepakat dalam psikologi mereka; pertama-tama ada tubuh, di belakangnya, apa yang mereka sebut Suksma Sarira, yakni pikiran, dan di belakang itu pun, terdapat Jiwa (Jiva). Inilah perbedaan besar antara psikologi Barat dan psikologi India; dalam psikologi Barat, pikiran (mind) adalah jiwa, di sini bukan demikian. Antahkarana, yakni instrumen batin, sebagaimana pikiran itu disebut, hanyalah suatu instrumen di tangan Jiva itu, yang melaluinya Jiva itu bekerja pada tubuh atau pada dunia lahiriah. Di sini mereka semua sepakat, dan mereka semua juga sepakat bahwa Jiva atau Atman ini, atau Jiwatman sebagaimana ia disebut oleh berbagai mazhab, adalah kekal, tanpa permulaan; dan bahwa ia berpindah dari kelahiran ke kelahiran, hingga ia memperoleh pembebasan terakhir. Mereka semua sepakat dalam hal ini, dan mereka semua juga sepakat dalam satu hal lain yang paling vital, yang sendiri menandai secara khas, paling menonjol, dan paling vital, perbedaan antara pikiran India dan pikiran Barat, dan inilah, yakni bahwa segala sesuatu ada dalam jiwa. Tidak ada inspirasi, tetapi sebenarnya, ekspirasi (peniupan keluar). Segala kekuatan dan segala kemurnian dan segala keagungan — segala sesuatu ada dalam jiwa. Sang Yogi akan mengatakan kepada Anda bahwa Siddhi — yakni Anima, Laghima, dan sebagainya — yang ingin ia capai itu bukan untuk dicapai, dalam arti kata yang sebenarnya, melainkan sudah ada di sana dalam jiwa; pekerjaannya hanyalah untuk membuatnya termanifestasi. Patanjali, misalnya, akan mengatakan kepada Anda bahwa bahkan dalam cacing yang paling rendah yang merangkak di bawah kaki Anda, semua kekuatan delapan-cabang Yogi sudah ada. Perbedaannya dibuat oleh tubuh. Begitu ia memperoleh tubuh yang lebih baik, kekuatan-kekuatan itu akan menjadi termanifestasi, tetapi mereka memang sudah ada di sana.

निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्। — "Perbuatan baik dan buruk bukanlah penyebab langsung dalam transformasi alam, tetapi mereka bertindak sebagai pemecah penghalang bagi evolusi alam: seperti seorang petani memecah penghalang terhadap aliran air, yang kemudian mengalir turun karena hakikatnya sendiri." Di sini Patanjali memberikan contoh termasyhur tentang seorang petani yang mendatangkan air ke ladangnya dari sebuah waduk besar di suatu tempat. Waduk itu sudah penuh dan airnya akan menggenangi tanahnya dalam sekejap, hanya saja ada sebuah dinding lumpur antara waduk itu dan ladangnya. Begitu penghalang itu dipecahkan, air pun menyerbu masuk karena kekuatan dan dayanya sendiri. Massa kekuatan dan kemurnian dan kesempurnaan ini sudah ada dalam jiwa. Satu-satunya perbedaan adalah Awarana ini — yakni selubung ini — yang telah dilemparkan menutupinya. Begitu selubung itu disingkirkan, jiwa mencapai kemurnian, dan kekuatan-kekuatannya menjadi termanifestasi. Hal ini, harus Anda ingat, adalah perbedaan besar antara pemikiran Timur dan pemikiran Barat. Oleh karena itu, Anda menemukan orang-orang yang mengajarkan doktrin-doktrin yang mengerikan, seperti bahwa kita semua lahir sebagai pendosa, dan karena kita tidak meyakini doktrin-doktrin yang mengerikan demikian, kita semua lahir sebagai orang jahat. Mereka tidak pernah berhenti untuk memikirkan bahwa jika kita memang menurut hakikat kita adalah jahat, kita tidak akan pernah dapat menjadi baik — sebab bagaimana hakikat dapat berubah? Jika ia berubah, ia bertentangan dengan dirinya sendiri; ia bukan lagi hakikat. Hal ini harus kita ingat. Di sini kaum dualis, dan kaum Adwaitin, dan semua yang lain di India sepakat.

Pokok berikutnya, yang dipercayai oleh semua mazhab di India, adalah Tuhan. Tentu saja gagasan mereka tentang Tuhan berbeda-beda. Kaum dualis percaya pada Tuhan Pribadi, dan hanya yang bersifat pribadi. Saya ingin Anda memahami kata "pribadi" ini sedikit lebih jauh. Kata "pribadi" ini tidak berarti bahwa Tuhan memiliki tubuh, duduk di atas takhta di suatu tempat, dan memerintah dunia ini, melainkan berarti Saguna, yaitu yang memiliki kualitas. Ada banyak gambaran tentang Tuhan Pribadi. Tuhan Pribadi sebagai Penguasa, Pencipta, Pemelihara, dan Pemusnah alam semesta ini diyakini oleh semua mazhab. Kaum Adwaita percaya pada sesuatu yang lebih jauh. Mereka percaya pada tahap yang lebih tinggi lagi dari Tuhan Pribadi ini, yaitu yang bersifat pribadi-tak-pribadi. Tidak ada kata sifat yang dapat menggambarkan apa yang tidak memiliki kualifikasi, dan kaum Adwaita tidak akan memberikan-Nya sifat apa pun selain ketiga ini — Sat-Chit-Ananda, Keberadaan, Pengetahuan, dan Kebahagiaan Mutlak. Inilah yang dilakukan Shankara. Akan tetapi, dalam Upanisad sendiri Anda akan menemukan bahwa mereka menembus lebih jauh lagi, dan berkata, tidak ada yang dapat diatributkan kepada-Nya kecuali Neti, Neti, "Bukan ini, Bukan ini".

Di sini semua mazhab yang berbeda di India sepakat. Namun, dengan mengambil sisi dualistik, sebagaimana telah saya katakan, saya akan mengambil Ramanuja sebagai dualis tipikal India, wakil modern terbesar dari sistem dualistik. Sangat disayangkan bahwa orang-orang kita di Bengal hanya tahu sangat sedikit tentang para pemimpin agama besar di India yang lahir di bagian-bagian lain negeri ini; dan terkait hal itu, selama keseluruhan periode Muhammadan, kecuali Chaitanya kita, seluruh pemimpin agama besar lahir di India Selatan, dan justru kecerdasan India Selatan-lah yang benar-benar memerintah India saat ini; sebab bahkan Chaitanya pun termasuk ke dalam salah satu mazhab ini, yakni mazhab Madhwa. Menurut Ramanuja, tiga entitas ini bersifat kekal — Tuhan, jiwa, dan alam. Jiwa-jiwa itu kekal, dan akan tetap eksis secara kekal, terindividualisasi melalui keabadian, dan akan mempertahankan keindividualan mereka sepanjang masa. Jiwa Anda akan berbeda dari jiwa saya sepanjang keabadian, kata Ramanuja, dan demikian pula alam ini — yang merupakan fakta yang ada, sama nyatanya dengan keberadaan jiwa atau keberadaan Tuhan — akan selalu tetap berbeda. Dan Tuhan menembus segala sesuatu, esensi dari jiwa, Dia adalah Antaryamin. Dalam pengertian inilah Ramanuja kadang berpikir bahwa Tuhan adalah satu dengan jiwa, esensi jiwa, dan jiwa-jiwa ini — pada saat Pralaya, ketika seluruh alam menjadi apa yang ia sebut Sankuchita, yakni menyusut — menjadi menyusut dan amat halus dan tetap demikian untuk suatu waktu. Dan pada permulaan siklus berikutnya mereka semua keluar, sesuai dengan Karma masa lalu mereka, dan menjalani akibat dari Karma itu. Setiap tindakan yang membuat kesucian dan kesempurnaan alami bawaan jiwa menjadi menyusut adalah tindakan buruk, dan setiap tindakan yang membuatnya keluar dan berkembang adalah tindakan baik, kata Ramanuja. Apa pun yang membantu terjadinya Wikasha pada jiwa adalah baik, dan apa pun yang membuatnya menjadi Sankuchita adalah buruk. Dan demikianlah jiwa terus berjalan, berkembang atau menyusut dalam tindakan-tindakannya, hingga melalui rahmat Tuhan datanglah keselamatan. Dan rahmat itu datang kepada semua jiwa, kata Ramanuja, yang murni dan yang berjuang untuk rahmat itu.

Ada sebuah ayat termasyhur dalam Sruti, आहारशुध्दौ सत्त्वशुध्दिः सत्त्वशुध्दौ ध्रुवास्मृतिः "Apabila makanan murni, maka Sattwa menjadi murni; apabila Sattwa murni, maka Smriti" — ingatan akan Tuhan, atau ingatan akan kesempurnaan kita sendiri — jika Anda seorang Adwaitis — "menjadi lebih benar, lebih teguh, dan mutlak". Di sini terdapat diskusi besar. Pertama-tama, apakah Sattwa ini? Kita tahu bahwa menurut Sankhya — dan ini telah diakui oleh seluruh mazhab filsafat kita — tubuh tersusun dari tiga jenis bahan — bukan kualitas. Sudah menjadi anggapan umum bahwa Sattwa, Rajas, dan Tamas adalah kualitas. Sama sekali bukan, bukan kualitas melainkan bahan-bahan dari alam semesta ini, dan dengan Ahara-shuddhi, ketika makanan murni, bahan Sattwa menjadi murni. Satu tema dari Wedanta adalah memperoleh Sattwa ini. Sebagaimana telah saya katakan kepada Anda, jiwa pada dasarnya sudah murni dan sempurna, dan, menurut Wedanta, ia tertutupi oleh partikel Rajas dan Tamas. Partikel Sattwa adalah yang paling bercahaya, dan pancaran jiwa menembus melalui partikel-partikel itu semudah cahaya menembus kaca. Maka jika partikel Rajas dan Tamas pergi, dan meninggalkan partikel Sattwa, dalam keadaan ini kekuatan dan kesucian jiwa akan tampak, dan membuat jiwa menjadi lebih nyata-manifes.

Oleh karena itu, perlu untuk memiliki Sattwa ini. Dan teks tersebut berkata, "Apabila Ahara menjadi murni". Ramanuja menafsirkan kata Ahara ini sebagai makanan, dan ia menjadikannya salah satu titik balik dari filsafatnya. Tidak hanya itu, hal ini telah memengaruhi seluruh India, dan semua mazhab yang berbeda-beda. Oleh karena itu, perlu bagi kita untuk memahami apa artinya, sebab hal itu, menurut Ramanuja, adalah salah satu faktor pokok dalam kehidupan kita, yakni Ahara-shuddhi. Apa yang membuat makanan menjadi tidak murni? tanya Ramanuja. Tiga macam cacat yang membuat makanan tidak murni — pertama, Jati-dosha, cacat dalam kodrat asali kelas tempat makanan itu berasal, seperti bau pada bawang merah, bawang putih, dan sejenisnya. Berikutnya adalah Ashraya-dosha, cacat pada orang yang darinya makanan itu berasal; makanan yang berasal dari orang jahat akan membuat Anda tidak murni. Saya sendiri telah menyaksikan banyak orang bijak besar di India yang dengan ketat menjalankan nasihat itu sepanjang hidup mereka. Tentu saja mereka memiliki kemampuan untuk mengetahui siapa yang membawa makanan, dan bahkan siapa yang telah menyentuh makanan itu, dan saya telah menyaksikannya dalam hidup saya sendiri, bukan sekali, melainkan ratusan kali. Kemudian Nimitta-dosha, cacat akibat benda-benda tidak murni atau pengaruh-pengaruh yang bersentuhan dengan makanan, adalah yang berikutnya. Sebaiknya kita memperhatikan hal itu sedikit lebih jauh sekarang. Telah terlalu lazim di India untuk memakan makanan yang mengandung kotoran dan debu serta helai-helai rambut. Jika makanan diambil setelah ketiga cacat ini disingkirkan, hal itu menghasilkan Sattwa-shuddhi, memurnikan Sattwa. Agama tampaknya menjadi tugas yang sangat mudah kalau begitu. Maka setiap orang dapat memiliki agama jika agama itu datang hanya dengan memakan makanan murni. Tidak ada orang yang demikian lemah atau tidak mampu di dunia ini, yang saya ketahui, yang tidak dapat menyelamatkan dirinya dari cacat-cacat ini. Kemudian datanglah Shankaracharya, yang berkata bahwa kata Ahara ini berarti pikiran yang terhimpun dalam batin; ketika pikiran itu menjadi murni, Sattwa menjadi murni, dan bukan sebelum itu. Anda boleh memakan apa pun yang Anda sukai. Jika makanan saja dapat memurnikan Sattwa, maka beri makan kera dengan susu dan nasi sepanjang hidupnya; apakah ia akan menjadi seorang Yogi besar? Maka sapi dan rusa akan menjadi Yogi-Yogi besar. Sebagaimana telah dikatakan, "Jika dengan banyak mandi surga dapat dicapai, ikan-ikan akan tiba di surga terlebih dahulu. Jika dengan memakan sayur-sayuran manusia tiba di surga, sapi dan rusa akan tiba di surga terlebih dahulu."

Namun, apa solusinya? Keduanya diperlukan. Tentu saja gagasan yang diberikan Shankaracharya kepada kita tentang Ahara adalah gagasan utamanya. Akan tetapi, makanan yang murni, tidak diragukan lagi, membantu pikiran yang murni; keduanya memiliki kaitan yang erat; keduanya seharusnya ada. Akan tetapi cacatnya ialah bahwa di India modern kita telah melupakan nasihat Shankaracharya dan hanya mengambil makna "makanan murni" saja. Itulah sebabnya orang-orang menjadi marah kepada saya ketika saya berkata, agama telah masuk ke dapur; dan seandainya Anda berada di Madras bersama saya, Anda akan sependapat dengan saya. Orang Bengali lebih baik daripada itu. Di Madras mereka membuang makanan jika ada yang melihatnya. Dan dengan semua itu, saya tidak melihat bahwa rakyat di sana menjadi lebih baik. Seandainya hanya dengan memakan jenis makanan ini dan itu serta menyelamatkannya dari pandangan orang ini dan orang itu sudah dapat memberi mereka kesempurnaan, Anda tentu mengharapkan mereka semua menjadi manusia sempurna, padahal mereka tidaklah demikian.

Demikianlah, walaupun keduanya harus digabungkan dan dipadukan untuk membentuk satu keseluruhan yang sempurna, jangan menempatkan kereta di depan kuda. Ada teriakan akhir-akhir ini tentang ini dan itu mengenai makanan dan tentang Warnashrama, dan orang-orang Bengali yang paling lantang dalam teriakan-teriakan ini. Saya ingin bertanya kepada setiap orang dari Anda, apa yang Anda ketahui tentang Warnashrama ini? Di manakah empat kasta di negeri ini hari ini? Jawablah saya; saya tidak melihat empat kasta itu. Seperti peribahasa Bengali kita yang berbunyi, "Sakit kepala tanpa kepala", demikianlah Anda hendak membuat Warnashrama ini di sini. Tidak ada empat kasta di sini. Saya hanya melihat Brahmana dan Sudra. Jika ada Ksatria dan Waisya, di manakah mereka dan mengapa Anda para Brahmana tidak memerintahkan mereka untuk menerima Yajnopawita dan mempelajari Weda, sebagaimana yang seharusnya dilakukan oleh setiap orang Hindu? Dan jika Waisya dan Ksatria tidak ada, melainkan hanya Brahmana dan Sudra, maka Sastra mengatakan bahwa Brahmana tidak boleh hidup di negeri yang hanya berisi Sudra; jadi pergilah dengan seluruh barang bawaan Anda! Tahukah Anda apa yang dikatakan Sastra mengenai orang-orang yang telah memakan makanan Mlechchha dan hidup di bawah pemerintahan Mlechchha, sebagaimana telah Anda jalani selama seribu tahun terakhir? Tahukah Anda hukuman penebusannya? Penebusannya adalah membakar diri sendiri dengan tangannya sendiri. Apakah Anda hendak tampil sebagai guru dan berjalan layaknya orang munafik? Jika Anda percaya pada Sastra Anda, bakarlah diri Anda terlebih dahulu seperti satu Brahmana besar yang menyertai Alexander Agung dan membakar dirinya karena ia merasa telah memakan makanan seorang Mlechchha. Lakukanlah demikian, dan Anda akan melihat bahwa seluruh bangsa akan berada di kaki Anda. Anda tidak percaya pada Sastra Anda sendiri tetapi ingin membuat orang lain percaya kepadanya. Jika Anda merasa tidak mampu melakukan itu pada zaman ini, akuilah kelemahan Anda dan maafkanlah kelemahan orang lain, angkatlah kasta-kasta yang lain, ulurkanlah tangan kepada mereka, biarkan mereka mempelajari Weda dan menjadi sama-sama Arya yang baik seperti Arya mana pun di dunia, dan jadilah Anda pun juga Arya yang demikian, wahai para Brahmana Bengal.

Lepaskanlah Wamachara yang menjijikkan ini yang sedang membunuh negeri Anda. Anda belum melihat bagian-bagian lain dari India. Ketika saya melihat seberapa jauh Wamachara telah memasuki masyarakat kita, saya merasa tempat ini sangat memalukan dengan segala kebanggaannya akan budaya. Mazhab-mazhab Wamachara ini sedang menggerogoti masyarakat kita di Bengal. Mereka yang muncul di siang hari dan berkhotbah paling lantang tentang Achara, justru merekalah yang menjalankan pergelaran cabul yang mengerikan di malam hari dan didukung oleh kitab-kitab yang paling menakutkan. Mereka diperintahkan oleh kitab-kitab itu untuk melakukan hal-hal ini. Anda yang berasal dari Bengal mengetahuinya. Kitab-kitab Sastra Bengali ialah Tantra Wamachara. Kitab-kitab itu diterbitkan dalam jumlah satu gerobak penuh, dan Anda meracuni pikiran anak-anak Anda dengannya alih-alih mengajarkan Sruti kepada mereka. Wahai para bapak di Calcutta, tidakkah Anda merasa malu bahwa barang yang menjijikkan seperti Tantra Wamachara ini, beserta terjemahan-terjemahannya, harus diletakkan di tangan anak laki-laki dan anak perempuan Anda, dan pikiran mereka diracuni, dan bahwa mereka harus dibesarkan dengan gagasan bahwa kitab-kitab ini adalah Sastra orang Hindu? Jika Anda malu, ambillah kitab-kitab itu dari anak-anak Anda, dan biarkan mereka membaca Sastra yang sejati, yaitu Weda, Gita, dan Upanisad.

Menurut mazhab-mazhab dualistik di India, jiwa-jiwa individu tetap sebagai individu sepanjang masa, dan Tuhan menciptakan alam semesta dari bahan yang sudah ada sebelumnya hanya sebagai sebab efisien. Sebaliknya, menurut kaum Adwaita, Tuhan adalah sekaligus sebab material maupun sebab efisien dari alam semesta. Dia bukan saja Pencipta alam semesta, melainkan Dia menciptakannya dari Diri-Nya sendiri. Itulah posisi Adwaita. Ada mazhab-mazhab dualistik yang kasar yang percaya bahwa dunia ini telah diciptakan oleh Tuhan dari Diri-Nya sendiri, dan pada saat yang sama Tuhan secara kekal terpisah dari alam semesta, dan segala sesuatu secara kekal tunduk pada Penguasa alam semesta. Ada juga mazhab-mazhab yang percaya bahwa Tuhan telah mengevolusikan alam semesta ini dari Diri-Nya, dan individu-individu pada akhirnya mencapai Nirwana untuk melepaskan yang terbatas dan menjadi Yang Tak Terbatas. Namun, mazhab-mazhab ini telah lenyap. Satu mazhab Adwaita yang Anda jumpai di India modern terdiri atas para pengikut Shankara. Menurut Shankara, Tuhan adalah sekaligus sebab material maupun sebab efisien melalui Maya, tetapi tidak dalam kenyataan. Tuhan tidak menjadi alam semesta ini; melainkan alam semesta itu tidak ada, dan Tuhan-lah yang ada. Ini adalah salah satu titik tertinggi yang harus dipahami dari Wedanta Adwaita, yaitu gagasan tentang Maya ini. Saya khawatir saya tidak memiliki waktu untuk membahas titik tersulit dalam filsafat kita ini. Mereka di antara Anda yang akrab dengan filsafat Barat akan menemukan sesuatu yang sangat serupa pada Kant. Akan tetapi, saya harus memperingatkan Anda, Anda yang telah membaca tulisan-tulisan Profesor Max Müller tentang Kant, bahwa ada satu gagasan yang sangat menyesatkan. Shankaralah yang pertama kali menemukan gagasan tentang identitas waktu, ruang, dan kausalitas dengan Maya, dan saya beruntung dapat menemukan satu atau dua kutipan dalam komentar-komentar Shankara dan mengirimkannya kepada teman saya, sang Profesor. Jadi bahkan gagasan itu pun sudah ada di India. Nah, ini adalah teori yang khas — teori Maya dari kaum Wedanta Adwaita. Brahman adalah segala yang ada, tetapi diferensiasi telah ditimbulkan oleh Maya ini. Kesatuan, satu Brahman, adalah yang puncak, tujuan akhir, dan di sinilah kembali terletak perselisihan abadi antara pemikiran India dan pemikiran Barat. India telah melemparkan tantangan ini kepada dunia selama ribuan tahun, dan tantangan itu telah disambut oleh berbagai bangsa, dan hasilnya adalah semuanya tumbang sedangkan Anda tetap hidup. Inilah tantangannya: bahwa dunia ini adalah delusi, bahwa semuanya adalah Maya, bahwa apakah Anda makan dari atas tanah dengan jari-jari Anda atau bersantap di atas piring emas, apakah Anda hidup di istana dan menjadi salah seorang raja yang paling perkasa atau menjadi pengemis yang paling miskin, kematian adalah satu hasil yang sama; semuanya sama, semuanya Maya. Itulah tema India yang lama, dan berulang kali bangsa-bangsa bermunculan mencoba membantahnya, mencoba menyangkalnya; mereka menjadi besar, dengan kenikmatan sebagai semboyan mereka, dengan kekuasaan di tangan, mereka menggunakan kekuasaan itu sepenuhnya, menikmati sepenuhnya, dan saat berikutnya mereka mati. Kita berdiri selamanya karena kita melihat bahwa segala sesuatu adalah Maya. Anak-anak Maya hidup selamanya, sedangkan anak-anak kenikmatan mati.

Di sini sekali lagi terdapat perbedaan besar yang lain. Sebagaimana Anda menemukan upaya-upaya Hegel dan Schopenhauer dalam filsafat Jerman, demikian pula Anda akan menemukan gagasan-gagasan yang sangat sama ini telah dikemukakan di India kuno. Beruntunglah bagi kita, Hegelianisme telah dipatahkan sejak tunas dan tidak diizinkan bertumbuh serta menebarkan cabang-cabangnya yang merusak ke atas tanah ibu pertiwi kita ini. Satu gagasan Hegel ialah bahwa yang satu, yang absolut, hanyalah kekacauan, dan bahwa wujud yang terindividualisasi lebih besar daripadanya. Dunia lebih besar daripada bukan-dunia, Samsara lebih besar daripada keselamatan. Itulah satu gagasannya, dan semakin Anda terjun ke dalam Samsara ini, semakin jiwa Anda tertutup oleh kerja-kerja kehidupan, semakin baik bagi Anda. Mereka berkata, tidakkah Anda melihat bagaimana kami membangun rumah, membersihkan jalan, menikmati indra-indra? Ya, di balik itu mereka mungkin menyembunyikan dengki, kesengsaraan, kengerian — di balik setiap secuil kenikmatan itu.

Sebaliknya, para filsuf kita sejak semula telah menyatakan bahwa setiap perwujudan, yang Anda sebut evolusi, adalah sia-sia, suatu upaya yang sia-sia dari yang belum termanifestasi untuk memanifestasikan diri. Ya, Anda, sebab agung dari alam semesta ini, mencoba memantulkan diri Anda di kubangan-kubangan lumpur kecil! Akan tetapi, setelah melakukan upaya itu untuk beberapa waktu Anda mendapati bahwa semuanya sia-sia dan Anda mundur kembali ke tempat asal Anda datang. Inilah Wairagya, atau pelepasan, dan permulaan agama itu sendiri. Bagaimana mungkin agama atau moralitas bermula tanpa pelepasan itu sendiri? Alfa dan Omega-nya adalah pelepasan. "Lepaskanlah," kata Weda, "lepaskanlah." Itulah satu-satunya jalan, "Lepaskanlah". न प्रजया धनेन त्यागेनैकेऽमृतत्वमानशुः — "Bukan melalui kekayaan, bukan pula melalui keturunan, melainkan hanya melalui pelepasan saja keabadian itu dapat dicapai." Itulah aturan dari kitab-kitab India. Tentu saja, telah ada pelepas-pelepas besar dari dunia, bahkan yang duduk di atas takhta. Namun, bahkan (Raja) Janaka sendiri harus melepaskan; siapakah yang lebih besar sebagai pelepas daripada beliau? Akan tetapi, pada masa modern kita semua ingin disebut Janaka! Mereka semua adalah Janaka (secara harfiah berarti ayah) dari anak-anak — yang tidak berpakaian, kurang makan, dan menyedihkan. Kata Janaka hanya dapat diterapkan kepada mereka dalam pengertian itu; mereka tidak memiliki sedikit pun pikiran yang bercahaya dan menyerupai Tuhan seperti yang dimiliki oleh Janaka tempo dulu. Inilah Janaka-Janaka modern kita! Kurangilah sedikit Janakisme ini sekarang, dan menujulah langsung ke sasaran! Jika Anda mampu melepaskan, Anda akan memiliki agama. Jika tidak, Anda boleh saja membaca semua kitab yang ada di dunia, dari Timur sampai Barat, melahap seluruh perpustakaan, dan menjadi Pandita yang terbesar, tetapi jika Anda hanya memiliki Karma Kanda, Anda bukanlah apa-apa; tidak ada kerohanian di situ. Hanya melalui pelepasan saja keabadian ini dapat dicapai. Itulah kekuatan, kekuatan agung, yang bahkan tidak mempedulikan alam semesta; saat itulah ब्रह्माण्डम् गोष्पदायते। "Seluruh alam semesta menjadi seperti lubang yang dibuat oleh kaki sapi."

Pelepasan, itulah panji, bendera India, yang berkibar di atas dunia, satu pikiran yang tak akan pernah mati yang dikirimkan India berulang kali sebagai peringatan kepada bangsa-bangsa yang sedang sekarat, sebagai peringatan kepada segala tirani, sebagai peringatan kepada kejahatan di dunia. Ya, wahai orang Hindu, jangan biarkan pegangan Anda pada panji itu lepas. Junjunglah ia tinggi-tinggi. Bahkan jika Anda lemah dan tidak dapat melepaskan, jangan rendahkan idealnya. Katakanlah, "Saya lemah dan tidak dapat melepaskan dunia", tetapi jangan mencoba menjadi orang munafik, memutar-balik teks, mengajukan argumen yang palsu meyakinkan, dan mencoba melemparkan debu ke mata orang-orang yang tidak tahu. Jangan lakukan itu, melainkan akuilah bahwa Anda lemah. Sebab gagasan itu agung, yaitu gagasan tentang pelepasan. Apa artinya jika jutaan orang gagal dalam upayanya, asalkan sepuluh prajurit atau bahkan dua kembali dengan kemenangan! Berbahagialah jutaan yang telah mati! Darah mereka telah membeli kemenangan itu. Pelepasan inilah satu ideal yang melintasi berbagai mazhab Weda, kecuali satu, yaitu mazhab Wallabhacharya di Karesidenan Bombay, dan kebanyakan dari Anda sudah tahu apa yang terjadi bila pelepasan tidak ada. Kita menginginkan ortodoksi — bahkan yang sangat ortodoks secara mengerikan, bahkan mereka yang melumuri diri dengan abu, bahkan mereka yang berdiri dengan tangan terangkat ke atas. Ya, kita menginginkan mereka, sealamiah apa pun mereka tidaknya, karena mereka berdiri demi gagasan tentang pelepasan itu, dan bertindak sebagai peringatan bagi bangsa ini agar tidak tunduk pada kemewahan-kemewahan yang melemahkan yang sedang merayap masuk ke India, menggerogoti bagian terdalam kita, dan cenderung menjadikan seluruh bangsa ini sebagai bangsa orang-orang munafik. Kita menginginkan sedikit askese. Pelepasan menaklukkan India di hari-hari kuno, ia masih harus menaklukkan India. Hingga kini ia berdiri sebagai ideal India yang terbesar dan tertinggi — yaitu pelepasan ini. Negeri Buddha, negeri Ramanuja, negeri Ramakrishna Paramahamsa, negeri pelepasan, negeri yang sejak hari-hari kuno menjadi tempat khotbah menentang Karma Kanda, dan bahkan hari ini terdapat ratusan orang yang telah melepaskan segalanya dan menjadi Jiwanmukta — ya, akankah negeri itu meninggalkan ideal-idealnya? Tentu tidak. Mungkin ada orang-orang yang otaknya telah dipalingkan oleh ideal-ideal kemewahan Barat; mungkin ada ribuan dan ratusan ribu orang yang telah meneguk dalam-dalam dari kenikmatan ini, kutukan Barat ini — yaitu indra-indra — kutukan dunia; namun demikian, akan tetap ada ribuan orang lain di tanah ibu pertiwi saya ini yang baginya agama akan selalu menjadi suatu kenyataan, dan yang akan selalu siap untuk melepaskan tanpa menghitung-hitung harganya, jika memang diperlukan.

Sebuah ideal lain yang sangat lazim dalam semua mazhab kita, hendak saya hadirkan di hadapan Anda; ini juga merupakan topik yang luas. Gagasan unik ini, bahwa agama harus direalisasikan, hanya ada di India saja. नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन — "Atman ini tidak dapat dicapai oleh terlalu banyak berbicara, tidak pula dicapai oleh kekuatan akal budi, tidak pula oleh banyak pembelajaran kitab suci." Tidak, kitab suci kitalah satu-satunya kitab suci di dunia yang menyatakan, bahkan dengan mempelajari kitab suci pun Atman tidak dapat direalisasikan — bukan dengan berbicara, bukan dengan berceramah, bukan satu pun dari itu, melainkan Ia harus direalisasikan. Hal itu datang dari guru kepada murid. Ketika wawasan ini datang kepada murid, segala sesuatu menjadi jernih dan realisasi mengikutinya.

Satu gagasan lagi. Ada sebuah kebiasaan yang khas di Bengal, yang mereka sebut Kula-Guru, atau Keguruan turun-temurun. "Ayah saya adalah Guru Anda, sekarang sayalah yang akan menjadi Guru Anda. Ayah saya adalah Guru dari ayah Anda, maka sayalah pula yang akan menjadi Guru Anda." Apakah seorang Guru itu? Mari kita kembali kepada Sruti — "Ia yang mengetahui rahasia Weda", bukan kutu buku, bukan ahli tata bahasa, bukan pula Pandita secara umum, melainkan ia yang mengetahui maknanya. यथा खरश्चन्दनभारवाही भारस्य वेत्ता न तु चन्दनस्य। — "Seekor keledai yang memikul muatan kayu cendana hanya mengetahui beratnya kayu itu, tetapi tidak mengetahui kualitasnya yang berharga"; demikianlah Pandita-Pandita ini. Bukan yang demikian yang kita inginkan. Apa yang dapat mereka ajarkan bila mereka tidak memiliki realisasi? Ketika saya masih anak-anak di sini, di kota Calcutta ini, saya biasa pergi dari satu tempat ke tempat lain mencari agama, dan di mana pun saya bertanya kepada para penceramah setelah mendengarkan ceramah yang sangat panjang, "Pernahkah Anda melihat Tuhan?" Orang itu tertegun mendengar gagasan tentang melihat Tuhan; dan satu-satunya orang yang berkata kepada saya, "Saya pernah", adalah Ramakrishna Paramahamsa, dan bukan hanya itu, melainkan beliau juga berkata, "Saya akan menempatkan Anda pada jalan untuk melihat-Nya pula". Sang Guru bukanlah orang yang memutar-balik dan menyiksa teks. वाग्वैखरी शब्दझरी शास्त्रव्याख्यानकौशलं वैदुष्यं विदुषां तव्दद् भुक्तये न तु मुक्तये। — "Berbagai cara melontarkan kata, berbagai cara menjelaskan teks kitab suci, semua ini adalah untuk kenikmatan para terpelajar, bukan untuk kebebasan." Srotriya, ia yang mengetahui rahasia Sruti, Awrijina, yang tanpa dosa, dan Akamahata, yang tidak tertusuk oleh hasrat — ia yang tidak ingin mencari uang dengan mengajar Anda — dialah Shanta, sang Sadhu, yang datang seperti musim semi yang membawa daun dan bunga pada berbagai tanaman tetapi tidak meminta apa-apa dari tanaman itu, sebab kodratnya sendiri adalah berbuat baik. Ia berbuat baik dan begitulah adanya. Demikianlah Guru itu, तीर्णाः स्वयं भीमभवार्णवं जनानहेतुनान्यानपि तारयन्तः — "Yang telah dirinya sendiri menyeberangi lautan kehidupan yang mengerikan ini, dan tanpa sedikit pun gagasan akan keuntungan bagi dirinya, membantu orang lain pula menyeberangi lautan itu." Inilah Guru, dan camkanlah bahwa tidak ada yang lain yang dapat menjadi Guru, sebab अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयं धीराः पण्डितम्मन्यमानाः। दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढाः अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः — "Diri mereka sendiri terendam dalam kegelapan, tetapi dengan kesombongan hati, mengira bahwa mereka mengetahui segalanya, orang-orang bodoh itu ingin menolong orang lain, dan mereka berputar-putar dalam banyak jalan yang berliku, tersandung ke sana ke mari, dan demikianlah seperti orang buta menuntun orang buta, keduanya pun jatuh ke parit." Demikianlah kata Weda. Bandingkanlah hal itu dengan kebiasaan Anda sekarang. Anda adalah para Wedantis, Anda sangat ortodoks, bukankah demikian? Anda adalah orang Hindu yang besar dan sangat ortodoks. Ya, yang ingin saya lakukan adalah menjadikan Anda lebih ortodoks. Semakin Anda ortodoks, semakin masuk akal; dan semakin Anda memikirkan ortodoksi modern, semakin bodoh Anda jadinya. Kembalilah kepada ortodoksi lama Anda, sebab pada hari-hari itu setiap bunyi yang keluar dari kitab-kitab ini, setiap denyutan, berasal dari hati yang kuat, mantap, dan tulus; setiap nada adalah benar. Setelah itu datanglah kemerosotan dalam seni, dalam ilmu, dalam agama, dalam segala hal, yakni kemerosotan nasional. Kita tidak memiliki waktu untuk membahas sebab-sebabnya, tetapi semua kitab yang ditulis pada periode itu menebarkan bau wabah — yakni pembusukan nasional; alih-alih semangat yang penuh tenaga, yang ada hanyalah ratapan dan tangisan. Kembalilah, kembalilah kepada hari-hari lama ketika ada kekuatan dan daya hidup. Jadilah kuat sekali lagi, teguklah dalam-dalam dari mata air zaman dulu ini, dan itulah satu-satunya syarat untuk kehidupan di India.

Menurut kaum Adwaita, keindividualan yang kita miliki hari ini ini adalah suatu delusi. Inilah persoalan keras yang sulit dipecahkan di seluruh dunia. Begitu Anda mengatakan kepada seseorang bahwa ia bukan suatu individu, ia akan begitu takut bahwa keindividualannya, apa pun itu, akan hilang! Akan tetapi, kaum Adwaita berkata bahwa tidak pernah ada keindividualan, Anda telah berubah pada setiap saat dalam hidup Anda. Anda dahulu adalah seorang anak dan berpikir dengan satu cara, sekarang Anda adalah seorang dewasa dan berpikir dengan cara lain, kelak Anda akan menjadi orang tua dan berpikir secara berbeda lagi. Setiap orang berubah. Jika demikian, di manakah keindividualan Anda? Pasti bukan di tubuh, bukan pula di pikiran, atau di gagasan. Dan di luar itu ada Atman Anda, dan, kata kaum Adwaita, Atman ini adalah Brahman itu sendiri. Tidak mungkin ada dua yang tak terbatas. Yang ada hanyalah satu individu dan ia tak terbatas. Dengan kata lain yang jelas, kita adalah makhluk yang berakal budi, dan kita ingin menalar. Dan apakah penalaran itu? Sedikit banyak adalah klasifikasi, sampai Anda tidak dapat lagi terus melakukannya. Dan yang terbatas hanya dapat menemukan ketenteraman akhirnya ketika ia diklasifikasikan ke dalam yang tak terbatas. Ambillah sebuah benda yang terbatas dan teruslah menganalisisnya, namun Anda tidak akan menemukan ketenteraman di mana pun sampai Anda mencapai yang utama atau yang tak terbatas, dan yang tak terbatas itu, kata kaum Adwaita, adalah satu-satunya yang ada. Segala sesuatu yang lain adalah Maya, tidak ada hal lain yang memiliki keberadaan yang nyata; apa pun yang berkaitan dengan keberadaan dalam segala benda materi adalah Brahman ini; kita adalah Brahman ini, dan bentuk serta segala sesuatu yang lain itu adalah Maya. Lepaskanlah bentuk dan wujud, dan Anda serta saya semuanya adalah satu. Akan tetapi, kita harus berhati-hati terhadap kata "saya". Pada umumnya orang berkata, "Jika saya adalah Brahman, mengapa saya tidak dapat melakukan ini dan itu?" Akan tetapi, ini berarti menggunakan kata itu dalam pengertian yang berbeda. Begitu Anda berpikir bahwa Anda terikat, Anda tidak lagi menjadi Brahman, Sang Diri, yang tidak menginginkan apa-apa, yang cahayanya ada di dalam. Segala kesenangan dan kebahagiaan-Nya ada di dalam; merasa sepenuhnya puas dengan Diri-Nya sendiri, Dia tidak menginginkan apa-apa, tidak mengharapkan apa-apa, sepenuhnya tanpa rasa takut, sepenuhnya bebas. Itulah Brahman. Di dalam Itulah kita semua menjadi satu.

Sekarang ini, oleh karena itu, tampaknya menjadi titik perbedaan besar antara kaum dualis dan kaum Adwaita. Anda akan menemukan bahwa bahkan para komentator besar seperti Shankaracharya pun memberikan makna atas teks-teks yang, menurut pikiran saya, kadang-kadang tampaknya tidak dapat dibenarkan. Kadang-kadang Anda menjumpai Ramanuja menangani teks dengan cara yang tidak terlalu jelas. Bahkan telah ada gagasan di antara para Pandita kita bahwa hanya satu di antara mazhab-mazhab ini yang dapat benar dan sisanya pasti salah, walaupun dalam Sruti telah ada gagasan ini, gagasan paling menakjubkan yang masih harus diberikan India kepada dunia: एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति। — "Yang ada itu Satu adanya; para bijak menyebut-Nya dengan berbagai nama." Itulah temanya, dan penjabaran seluruh persoalan hidup bangsa ini adalah penjabaran tema itu — एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति। Ya, kecuali sedikit orang terpelajar, maksud saya, kecuali sedikit orang spiritual, di India, kita selalu melupakan hal ini. Kita melupakan gagasan agung ini, dan Anda akan menemukan bahwa ada orang-orang di antara para Pandita — saya kira sembilan puluh delapan persen — yang berpendapat bahwa entah kaum Adwaita yang benar, atau kaum Wisistadwaita yang benar, atau kaum Dwaita yang benar; dan jika Anda pergi ke Varanasi, dan duduk selama lima menit di salah satu Ghat di sana, Anda akan mendapatkan peragaan dari apa yang saya katakan. Anda akan melihat suatu pertarungan banteng yang seru sedang berlangsung mengenai berbagai mazhab dan hal-hal ini.

Demikianlah keadaannya. Lalu datanglah seseorang yang hidupnya adalah penjelasan itu sendiri, yang hidupnya adalah penjabaran dari keharmonisan yang menjadi latar belakang semua mazhab India yang berbeda-beda, yaitu Ramakrishna Paramahamsa. Hidup beliaulah yang menjelaskan bahwa kedua-duanya diperlukan, bahwa keduanya seperti teori geosentris dan heliosentris dalam astronomi. Ketika seorang anak diajari astronomi, ia diajari yang geosentris terlebih dahulu, dan ia menjabarkan gagasan-gagasan astronomi yang serupa dengan yang geosentris. Akan tetapi, ketika ia tiba pada titik-titik yang lebih halus dalam astronomi, yang heliosentris akan diperlukan, dan ia akan memahaminya dengan lebih baik. Dualisme adalah gagasan alami dari indra-indra; selama kita masih terikat oleh indra-indra, kita pasti melihat Tuhan yang hanya bersifat Pribadi, dan tidak lain selain Pribadi, dan kita pasti melihat dunia ini sebagaimana adanya. Kata Ramanuja, "Selama Anda berpikir Anda adalah tubuh, dan Anda berpikir Anda adalah pikiran, dan Anda berpikir Anda adalah Jiwa, setiap tindakan persepsi akan memberi Anda ketiganya — Jiwa, dan alam, dan sesuatu sebagai penyebab keduanya." Akan tetapi, pada saat yang sama, bahkan gagasan tentang tubuh pun lenyap ketika pikiran itu sendiri menjadi semakin halus dan semakin halus, hingga ia hampir lenyap, ketika segala hal yang berbeda-beda yang membuat kita merasa takut, membuat kita lemah, dan mengikat kita pada kehidupan tubuh ini telah lenyap. Maka, dan hanya saat itulah, seseorang menemukan kebenaran dari ajaran lama yang agung itu. Apakah ajaran itu?

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।

निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः॥

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।

निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः॥

"Bahkan dalam kehidupan ini, mereka yang pikirannya teguh terpaut pada kesamaan segala sesuatu telah menaklukkan lingkaran kelahiran dan kematian, sebab Tuhan adalah suci dan sama bagi semua, dan karena itu mereka dikatakan hidup di dalam Tuhan."

समं पश्यन् हि सर्वत्रि समवस्थितमीश्वरम्।

न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम्॥

समं पश्यन् हि सर्वत्रि समवस्थितमीश्वरम्।

न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम्॥

"Demikianlah, dengan melihat Tuhan yang sama di mana-mana, sang bijak tidak melukai Diri oleh diri, dan dengan demikian mencapai tujuan tertinggi."