Agama Buddha

AGAMA BUDDHA

(Morning Herald, 22 Oktober 1894)

Para hadirin yang memenuhi Lyceum Theatre [Baltimore] dari lantai bawah hingga kubah berkumpul tadi malam pada pertemuan kedua dari rangkaian pertemuan yang diadakan oleh Vrooman Bersaudara demi kepentingan "Agama yang Dinamis". Tidak kurang dari 3.000 orang hadir. Pidato-pidato disampaikan oleh Pdt. Hiram Vrooman, Pdt. Walter Vrooman, dan Pdt. Swarri Vivekananda, Imam Tinggi Brahmana yang sedang berkunjung ke kota ini. Para pembicara malam itu duduk di atas panggung, dengan Pdt. Vivekananda menjadi sosok yang menarik perhatian khusus semua orang. Beliau mengenakan sorban kuning dan jubah merah yang diikat di pinggang dengan selempang berwarna sama, yang menambah corak Timur pada wajahnya dan menyelimutinya dengan kemenarikan yang khas. Kepribadiannya tampak menjadi ciri menonjol malam itu. Pidatonya disampaikan dengan cara yang santai dan tanpa canggung, dengan diksi yang sempurna dan logat yang menyerupai logat seorang anggota terdidik bangsa Latin yang akrab dengan bahasa Inggris. Sebagian dari ucapannya berbunyi:

Sang Imam Tinggi Berbicara

"Buddha mulai mendirikan agama India 600 tahun sebelum kelahiran Kristus. Ia mendapati agama India pada masa itu pada dasarnya sibuk dengan perdebatan tak berkesudahan mengenai hakikat jiwa manusia. Menurut gagasan yang berlaku pada waktu itu, tidak ada obat untuk menyembuhkan penyakit-penyakit keagamaan selain pengorbanan hewan, altar-altar kurban, dan metode-metode serupa.

"Di tengah-tengah sistem ini lahirlah seorang imam [?] yang merupakan anggota salah satu keluarga terkemuka, yang menjadi pendiri agama Buddha. Pertama-tama, pekerjaannya bukanlah pendirian agama yang baru, melainkan suatu gerakan reformasi. Ia percaya pada kebaikan semua orang. Agamanya, sebagaimana dirumuskannya, terdiri dari penemuan tiga hal: Pertama, 'Ada kejahatan'; kedua, 'Apakah sebab kejahatan ini?' Ini ia kaitkan dengan keinginan manusia untuk menjadi lebih unggul daripada yang lain, sebuah kejahatan yang dapat disembuhkan oleh sikap tanpa pamrih. Ketiga, 'Kejahatan ini dapat disembuhkan dengan menjadi tanpa pamrih'. Kekerasan, ia simpulkan, tidak dapat menyembuhkannya; kekotoran tidak dapat membasuh kekotoran; kebencian tidak dapat menyembuhkan kebencian.

"Inilah dasar agamanya. Selama masyarakat berupaya menyembuhkan keegoisan manusia dengan undang-undang dan lembaga-lembaga yang bertujuan memaksa orang lain berbuat baik kepada sesamanya, tidak ada yang dapat diperbuat. Obatnya bukanlah menghadapkan tipu daya dengan tipu daya dan kekuatan dengan kekuatan. Satu-satunya obat ialah dengan membentuk laki-laki dan perempuan yang tanpa pamrih. Anda boleh menetapkan undang-undang untuk menyembuhkan kejahatan masa kini, tetapi semuanya tidak akan berguna.

"Buddha mendapati di India terlalu banyak pembicaraan tentang Tuhan dan hakikat-Nya, dan terlalu sedikit perbuatan. Ia selalu menekankan kebenaran mendasar ini, bahwa kita harus murni dan suci, dan bahwa kita harus menolong orang lain juga untuk menjadi suci. Ia percaya bahwa manusia harus bekerja dan menolong orang lain; menemukan jiwanya di dalam orang lain; menemukan hidupnya di dalam orang lain. Ia percaya bahwa dalam perpaduan berbuat baik kepada orang lain itulah satu-satunya kebaikan yang kita lakukan bagi diri sendiri. [sic] Ia percaya bahwa selalu ada di dunia ini terlalu banyak teori dan terlalu sedikit praktik. Selusin Buddha di India saat ini akan membawa kebaikan, dan satu Buddha di negeri ini juga akan bermanfaat.

"Apabila ada terlalu banyak doktrin, terlalu banyak kepercayaan pada agama ayahku, terlalu banyak takhayul yang berdalih rasional, maka diperlukanlah suatu perubahan. Doktrin semacam itu menghasilkan kejahatan, dan suatu reformasi pun diperlukan."

Pada akhir pidato Tuan Vivekananda terdengar gemuruh tepuk tangan yang meriah.

(Baltimore American, 22 Oktober 1894)

Lyceum Theater penuh sesak hingga ke pintu-pintunya tadi malam pada pertemuan kedua dari rangkaian yang dipimpin oleh Vrooman bersaudara mengenai "Agama yang Dinamis". Swami Vivekananda, dari India, menyampaikan pidato utama. Ia berbicara tentang agama Buddha, dan mengisahkan tentang kejahatan-kejahatan yang ada di kalangan rakyat India pada masa kelahiran Buddha. Ketidaksetaraan sosial di India, katanya, pada masa itu seribu kali lebih besar daripada di tempat lain mana pun di dunia. "Enam ratus tahun sebelum Kristus," lanjutnya, "kaum imam di India menjalankan pengaruh besar atas pikiran rakyat, dan di antara batu giling atas dan batu giling bawah intelektualitas dan keilmuan, rakyat tertindas. Agama Buddha, yang merupakan agama lebih dari dua pertiga keluarga umat manusia, tidak didirikan sebagai agama yang sama sekali baru, melainkan sebagai suatu reformasi yang menyingkirkan kebobrokan zaman itu. Buddha tampaknya merupakan satu-satunya nabi yang melakukan segalanya bagi orang lain dan sama sekali tidak melakukan apa pun bagi dirinya sendiri. Ia meninggalkan rumahnya dan segala kenikmatan hidup untuk menghabiskan hari-harinya mencari obat bagi penyakit dahsyat penderitaan manusia. Di sebuah zaman ketika manusia dan para imam sedang berdebat tentang hakikat ke-Ilahi-an, ia menemukan apa yang telah diabaikan orang, yaitu bahwa penderitaan itu ada. Sebab kejahatan ialah keinginan kita untuk menjadi lebih unggul daripada yang lain dan keegoisan kita. Pada saat dunia menjadi tanpa pamrih, segala kejahatan akan lenyap. Selama masyarakat berupaya menyembuhkan kejahatan dengan undang-undang dan lembaga, kejahatan tidak akan tersembuhkan. Dunia telah mencoba metode ini tanpa hasil selama ribuan tahun. Kekuatan melawan kekuatan tidak pernah menyembuhkan, dan satu-satunya obat bagi kejahatan ialah sikap tanpa pamrih. Kita perlu mengajar orang-orang untuk menaati undang-undang ketimbang membuat lebih banyak undang-undang. Agama Buddha adalah agama misionaris pertama di dunia, tetapi salah satu ajaran agama Buddha ialah tidak memusuhi agama lain mana pun. Aliran-aliran melemahkan kuasa kebaikannya dengan saling berperang satu sama lain."