Archivo Vivekananda

La religión de Buda

Volumen2 essay
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Español

LA RELIGIÓN DE BUDA

(Morning Herald, 22 de octubre de 1894)

Una audiencia que llenó el Lyceum Theatre [de Baltimore] de platea a cúpula se reunió anoche en la segunda de la serie de reuniones celebradas por los hermanos Vrooman en interés de la «Religión Dinámica». Estuvieron presentes plenamente 3.000 personas. Pronunciaron discursos el Rev. Hiram Vrooman, el Rev. Walter Vrooman y el Rev. Swarri Vivekananda, el sumo sacerdote brâhmin que actualmente visita esta ciudad. Los oradores de la velada se hallaban sentados en el escenario, siendo el Rev. Vivekananda objeto de particular interés para todos. Llevaba un turbante amarillo y una túnica roja ceñida a la cintura con una faja del mismo color, lo cual realzaba el corte oriental de sus facciones y le otorgaba un interés singular. Su personalidad parecía ser la nota distintiva de la velada. Su discurso fue pronunciado de manera fluida y sin asomo de embarazo, siendo su dicción perfecta y su acento semejante al de un miembro culto de la raza latina familiarizado con la lengua inglesa. Dijo, en parte:

Habla el Sumo Sacerdote

«Buda comenzó a fundar la religión de la India 600 años antes del nacimiento de Cristo. Halló la religión de la India en aquel tiempo principalmente ocupada en discusiones eternas sobre la naturaleza del alma humana. No había, según las ideas entonces prevalecientes, otro remedio para la cura de los males religiosos que sacrificios de animales, altares sacrificiales y métodos similares.

»En medio de este sistema nació un sacerdote [?] que era miembro de una de las familias más destacadas, y que fue el fundador del budismo. La suya fue, en primer lugar, no la fundación de una nueva religión, sino un movimiento de reforma. Creía en el bien de todos. Su religión, tal como él la formuló, consistía en el descubrimiento de tres cosas: primero, «Hay un mal»; segundo, «¿Cuál es la causa de este mal?». Él lo atribuyó a los deseos de los hombres de ser superiores a los demás, un mal que podía curarse mediante el desinterés. Tercero, «Este mal es curable volviéndose desinteresado». La fuerza, concluyó, no podía curarlo; la suciedad no puede lavar la suciedad; el odio no puede curar el odio.

»Esta era la base de su religión. Mientras la sociedad trate de curar el egoísmo humano mediante leyes e instituciones cuyo fin es forzar a los demás a hacer el bien a sus semejantes, nada puede hacerse. El remedio no consiste en oponer truco contra truco y fuerza contra fuerza. El único remedio está en formar hombres y mujeres desinteresados. Pueden ustedes promulgar leyes para curar los males presentes, pero no servirán de nada.

»Buda halló en la India demasiada palabrería sobre Dios y Su esencia y demasiado poca obra. Siempre insistió en esta verdad fundamental: que hemos de ser puros y santos, y que hemos de ayudar a los demás a ser santos también. Creía que el hombre debe ponerse a trabajar y ayudar a los demás; hallar su alma en los demás; hallar su vida en los demás. Creía que en la conjunción de hacer el bien a los demás está el único bien que nos hacemos a nosotros mismos. Creía que siempre había en el mundo demasiada teoría y demasiada poca práctica. Una docena de budas en la India en el presente harían el bien, y un solo Buda en este país también sería beneficioso.

»Cuando hay demasiada doctrina, demasiada creencia en la religión de mi padre, demasiada superstición racional, se necesita un cambio. Tal doctrina produce mal, y una reforma es necesaria».

A la conclusión del discurso del Sr. Vivekananda hubo un cordial estallido de aplausos.

(Baltimore American, 22 de octubre de 1894)

El Lyceum Theater estaba abarrotado hasta las puertas anoche en la segunda reunión de la serie conducida por los hermanos Vrooman sobre la «Religión Dinámica». Swami Vivekananda, de la India, pronunció el discurso principal. Habló sobre la religión budista, y refirió los males que existían entre el pueblo de la India en la época del nacimiento de Buda. Las desigualdades sociales en la India, dijo, eran en aquel período mil veces mayores que en cualquier otro lugar del mundo. «Seiscientos años antes de Cristo», continuó, «el sacerdocio de la India ejercía gran influencia sobre las mentes del pueblo, y entre la muela superior y la muela inferior de la intelectualidad y la erudición, el pueblo era molido. El budismo, que es la religión de más de las dos terceras partes de la familia humana, no fue fundado como una religión enteramente nueva, sino más bien como una reforma que arrastró consigo la corrupción de los tiempos. Buda parece haber sido el único profeta que lo hizo todo por los demás y absolutamente nada por sí mismo. Renunció a su hogar y a todos los goces de la vida para consagrar sus días a la búsqueda del remedio para la terrible enfermedad de la miseria humana. En una época en que los hombres y los sacerdotes discutían sobre la esencia de la deidad, descubrió lo que las gentes habían pasado por alto: que la miseria existía. La causa del mal es nuestro deseo de ser superiores a los demás y nuestro egoísmo. En el momento en que el mundo se vuelva desinteresado, todo mal se desvanecerá. Mientras la sociedad trate de curar el mal mediante leyes e instituciones, el mal no será curado. El mundo ha probado este método inefectivamente durante miles de años. La fuerza contra la fuerza nunca cura, y la única cura para el mal es el desinterés. Hemos de enseñar al pueblo a obedecer las leyes, antes que a hacer más leyes. El budismo fue la primera religión misionera del mundo, pero una de las enseñanzas del budismo era no enfrentarse a ninguna otra religión. Las sectas debilitan su poder para el bien al hacerse la guerra unas a otras».

English

THE RELIGION OF BUDDHA

(Morning Herald, October 22, 1894)

An audience which filled the Lyceum Theatre [Baltimore] from pit to dome assembled last night at the second of the series of meetings held by the Vrooman Brothers in the interest of "Dynamic Religion". Fully 3,000 persons were present. Addresses were made by the Rev. Hiram Vrooman, Rev. Walter Vrooman and Rev. Swarri Vivekananda, the Brahmin High Priest now visiting this city. The speakers of the evening were seated on the stage, the Rev. Vivekananda being an object of particular interest to all. He wore a yellow turban and a red robe tied in at the waste [sic] with a sash of the same color, which added to the Oriental cast of his features and invested him with a peculiar interest. His personality seemed to be the feature of the evening. His address was delivered in an easy, unembarrassed manner, his diction being perfect and his accent similar to that of a cultured member of the Latin race familiar with the English language. He said in part:

The High Priest Speaks

"Buddha began to found the religion of India 600 years before the birth of Christ He found the religion of India at that time mainly engaged in eternal discussions upon the nature of the human soul. There was no remedy according to the ideas then prevailing for the cure of religious ills but sacrifices of animals, sacrificial altars and similar methods.

"In the midst of this system a priest [?] was born who was a member of one of the leading families who was the founder of Buddhism. His was, in the first place, not the founding of a new religion, but a movement of reformation. He believed in the good of all. His religion, as formulated by him, consisted of the discovery of three things: First, 'There is an evil'; second, 'What is the cause of this evil?' This he ascribed to the desires of men to be superior to others, an evil that could be cured by unselfishness. Third, 'This evil is curable by becoming unselfish'. Force, he concluded, could not cure it; dirt cannot wash dirt; hate cannot cure hate.

"This was the basis of his religion. So long as society tries to cure human selfishness by laws and institutions whose aim is to force others to do good to their neighbors, nothing can be done. The remedy is not to place trick against trick and force against force. The only remedy is in making unselfish men and women. You may enact laws to cure present evils, but they will be of no avail.

"Buddha found in India too much talking about God and His essence and too little work. He always insisted upon this fundamental truth, that we are to be pure and holy, and that we are to help others to be holy also. He believed that man must go to work and help others; find his soul in others; find his life in others. He believed that in the conjunction of doing good to others is the only good we do ourselves. [sic] He believed that there was always in the world too much theory and too little practice. A dozen Buddhas in India at the present time would do good, and one Buddha in this country would also be beneficial.

"When there is too much doctrine, too much belief in my father's religion, too much rational superstition, a change is needed. Such doctrine produces evil, and a reformation is necessary."

At the conclusion of Mr. Vivekananda's address there was a hearty burst of applause.

(Baltimore American, October 22, 1894)

The Lyceum Theater was crowded to the doors last night at the second meeting of the series conducted by the Vrooman brothers on "Dynamic Religion". Swami Vivekananda, of India, made the principal address. He spoke on the Buddhist religion, and told of the evils which existed among the people of India, at the time of the birth of Buddha. The social inequalities in India, he said, were at that period a thousand times greater than anywhere else in the world. "Six hundred years before Christ," he continued, "the priesthood of India exercised great influence over the minds of the people, and between the upper and nether millstone of intellectuality and learning the people were ground. Buddhism, which is the religion of more than two-third of the human family, was not founded as an entirely new religion, but rather as a reformation which carried off the corruption of the times. Buddha seems to have been the only prophet who did everything for others and absolutely nothing for himself. He gave up his home and all the enjoyments of life to spend his days in search of the medicine for the terrible disease of human misery. In an age when men and priests were discussing the essence of the deity, he discovered what people had overlooked, that misery existed. The cause of evil is our desire to be superior to others and our selfishness. The moment that the world becomes unselfish all evil will vanish. So long as society tries to cure evil by laws and institutions, evil will not be cured. The world has tried this method ineffectually for thousands of years. Force against force never cures, and the only cure for evil is unselfishness. We need to teach people to obey the laws rather than to make more laws. Buddhism was the first missionary religion of the world but it was one of the teachings of Buddhism not to antagonize any other religion. Sects weaken their power for good by making war on each other."


Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.