Maya dan Ilusi
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB III
MAYA DAN ILUSI
( Disampaikan di London )
Hampir setiap dari Anda pernah mendengar kata Maya. Pada umumnya kata ini digunakan, meskipun secara keliru, untuk menyebut ilusi, atau khayalan, atau hal semacam itu. Akan tetapi, teori Maya merupakan salah satu pilar yang menopang Vedanta; oleh karena itu, sudah sepatutnya kata ini dipahami dengan benar. Saya memohon sedikit kesabaran dari Anda, sebab ada bahaya besar bahwa konsep ini akan disalahpahami. Gagasan tertua tentang Maya yang kita temukan dalam kesusastraan Veda adalah dalam pengertian khayalan; namun pada waktu itu teori yang sebenarnya belum tercapai. Kita menemukan ungkapan-ungkapan seperti, "Indra melalui Maya-nya mengambil pelbagai bentuk." Di sini benar bahwa kata Maya berarti sesuatu yang menyerupai sihir, dan kita menemukan pelbagai ungkapan lain yang selalu membawa makna yang sama. Setelah itu, kata Maya lenyap sama sekali dari pandangan. Namun, sementara itu gagasannya terus berkembang. Kemudian, timbullah pertanyaan: "Mengapa kita tidak dapat mengetahui rahasia alam semesta ini?" Dan jawaban yang diberikan sangat bermakna: "Karena kita berbicara dengan sia-sia, karena kita merasa puas dengan hal-hal yang ditangkap indra, dan karena kita berlari mengejar keinginan; oleh sebab itu, kita seolah-olah menyelubungi Kenyataan dengan kabut." Di sini kata Maya sama sekali tidak digunakan, tetapi kita memperoleh gagasan bahwa penyebab ketidaktahuan kita adalah semacam kabut yang telah datang di antara kita dan Kebenaran. Jauh setelah itu, dalam salah satu Upanishad yang termuda, kita menemukan kata Maya muncul kembali, tetapi kali ini telah terjadi suatu transformasi padanya, dan sekumpulan makna baru telah melekat pada kata itu. Teori-teori telah dikemukakan dan diulang, gagasan lain diambil, hingga akhirnya gagasan tentang Maya menjadi mantap. Kita membaca dalam Shvetashvatara Upanishad, "Ketahuilah bahwa alam ini adalah Maya, dan Penguasa Maya ini adalah Tuhan sendiri." Beralih kepada para filsuf kita, kita mendapati bahwa kata Maya ini telah dimanipulasi dalam pelbagai cara, hingga kita sampai pada Shankaracharya yang agung. Teori Maya juga sedikit dimanipulasi oleh kaum Buddhis, tetapi di tangan kaum Buddhis ia menjadi sangat menyerupai apa yang disebut Idealisme, dan itulah makna yang sekarang umumnya diberikan kepada kata Maya. Ketika seorang Hindu mengatakan bahwa dunia ini adalah Maya, orang segera memperoleh gagasan bahwa dunia ini adalah ilusi. Penafsiran ini memiliki dasar tertentu, karena datang melalui para filsuf Buddhis, sebab ada satu kelompok filsuf yang sama sekali tidak meyakini adanya dunia luar. Akan tetapi, Maya dalam Vedanta, dalam bentuk perkembangannya yang terakhir, bukanlah Idealisme dan bukan pula Realisme, dan bukan pula sebuah teori. Ia adalah pernyataan sederhana tentang fakta — tentang siapa diri kita dan tentang apa yang kita saksikan di sekitar kita.
Sebagaimana telah saya katakan sebelumnya, pikiran orang-orang yang darinya Veda berasal terpusat pada upaya mengikuti prinsip-prinsip, menemukan prinsip-prinsip. Mereka tidak memiliki waktu untuk menggarap perincian atau menanti perincian itu; mereka ingin menukik dalam ke jantung segala hal. Sesuatu yang berada di seberang sedang memanggil mereka, dapat dikatakan demikian, dan mereka tidak dapat menunggu. Tersebar di seluruh Upanishad, kita menemukan bahwa perincian mengenai pokok-pokok bahasan yang kini kita sebut ilmu pengetahuan modern sering kali sangat keliru, namun pada saat yang sama, prinsip-prinsipnya sudah benar. Sebagai contoh, gagasan tentang eter, yang merupakan salah satu teori terbaru dari ilmu pengetahuan modern, dapat ditemukan dalam kesusastraan kuno kita dalam bentuk yang jauh lebih berkembang dibandingkan dengan teori eter ilmiah modern sekarang ini, tetapi pada tataran prinsip. Ketika mereka mencoba memperagakan bekerjanya prinsip itu, mereka membuat banyak kesalahan. Teori tentang asas hidup yang meliputi segala sesuatu, yang darinya seluruh kehidupan di alam semesta ini hanyalah manifestasi yang berbeda-beda, telah dipahami pada zaman Veda; ia ditemukan dalam Brahmana. Ada sebuah madah panjang dalam Samhita untuk memuji Prana, yang darinya seluruh kehidupan hanyalah suatu manifestasi. Sambil lalu, mungkin akan menarik bagi sebagian dari Anda untuk mengetahui bahwa terdapat teori-teori dalam filsafat Veda mengenai asal-usul kehidupan di bumi ini yang sangat mirip dengan yang telah dikemukakan oleh sebagian ilmuwan Eropa modern. Anda, tentu saja, semua tahu bahwa ada teori yang menyatakan bahwa kehidupan berasal dari planet-planet lain. Sebagian filsuf Veda menganut doktrin yang sudah mantap bahwa kehidupan masuk ke bumi dengan cara demikian, yaitu dari bulan.
Beralih kepada prinsip-prinsip, kita mendapati para pemikir Veda ini sangat berani dan amat tegas dalam mengemukakan teori-teori yang luas dan menyeluruh. Pemecahan mereka atas misteri alam semesta, yang ditinjau dari dunia luar, adalah sememuaskan mungkin. Penggarapan terperinci ilmu pengetahuan modern tidak membawa pertanyaan ini selangkah pun lebih dekat kepada pemecahan, sebab prinsip-prinsipnya telah gagal. Jika teori eter pada zaman dahulu telah gagal memberikan pemecahan atas misteri alam semesta, mengerjakan perincian teori eter itu tidak akan membawa kita jauh lebih dekat kepada kebenaran. Jika teori asas hidup yang meliputi segala sesuatu telah gagal sebagai teori tentang alam semesta ini, maka tidak akan ada artinya lebih lanjut jika teori itu dikerjakan secara terperinci, sebab perincian tidak mengubah prinsip alam semesta. Maksud saya adalah bahwa dalam penyelidikan mereka mengenai prinsip, para pemikir Hindu sama beraninya, bahkan dalam beberapa hal jauh lebih berani daripada para pemikir modern. Mereka membuat beberapa generalisasi paling agung yang pernah dicapai sampai sekarang, dan beberapa di antaranya masih tetap berupa teori, yang ilmu pengetahuan modern bahkan belum mencapainya sebagai teori. Sebagai contoh, mereka tidak hanya mencapai teori eter, tetapi melampauinya dan juga menggolongkan pikiran sebagai eter yang jauh lebih halus. Di balik itu lagi, mereka menemukan eter yang lebih halus lagi. Namun itu pun bukan suatu pemecahan, hal itu tidak menyelesaikan persoalan. Pengetahuan dalam jumlah berapa pun tentang dunia luar tidak akan dapat menyelesaikan persoalan ini. "Tetapi," kata para ilmuwan, "kami baru saja mulai mengetahui sedikit: tunggulah beberapa ribu tahun lagi, kami akan memperoleh pemecahannya." "Tidak," kata seorang Vedantin, sebab ia telah membuktikan tanpa keraguan sedikit pun bahwa pikiran itu terbatas, bahwa ia tidak dapat melampaui batas-batas tertentu — melampaui waktu, ruang, dan kausalitas. Sebagaimana tidak seorang pun dapat melompat keluar dari dirinya sendiri, demikian pula tidak seorang pun dapat melampaui batas-batas yang telah ditetapkan atasnya oleh hukum waktu dan ruang. Setiap upaya untuk memecahkan hukum kausalitas, waktu, dan ruang akan sia-sia, karena upaya itu sendiri harus dilakukan dengan menganggap kebenaran keberadaan ketiganya. Lalu, apakah arti pernyataan tentang adanya dunia ini? "Dunia ini tidak memiliki keberadaan." Apa yang dimaksudkan dengan itu? Maksudnya, dunia ini tidak memiliki keberadaan yang mutlak. Ia hanya ada dalam hubungan dengan pikiran saya, dengan pikiran Anda, dan dengan pikiran setiap orang lain. Kita melihat dunia ini dengan kelima indra, tetapi jika kita memiliki satu indra lagi, kita akan melihat sesuatu yang lebih di dalamnya. Jika kita memiliki satu indra lagi, ia akan tampak sebagai sesuatu yang berbeda lagi. Oleh karena itu, ia tidak memiliki keberadaan yang sesungguhnya; ia tidak memiliki keberadaan yang tidak berubah, tidak bergerak, dan tak terbatas. Ia juga tidak dapat disebut tiada, mengingat bahwa ia ada, dan kita harus bersusah payah bekerja di dalamnya dan melaluinya. Ia adalah campuran antara ada dan tiada.
Beralih dari hal-hal abstrak kepada perincian biasa sehari-hari dalam kehidupan kita, kita mendapati bahwa seluruh hidup kita adalah suatu kontradiksi, suatu campuran antara ada dan tiada. Terdapat kontradiksi ini dalam pengetahuan. Tampaknya manusia dapat mengetahui segala sesuatu, jika hanya ia mau mengetahui; tetapi sebelum ia melangkah beberapa langkah saja, ia menjumpai sebuah tembok bagai intan yang tidak dapat dilampauinya. Seluruh pekerjaannya berada dalam suatu lingkaran, dan ia tidak dapat melampaui lingkaran itu. Persoalan-persoalan yang paling dekat dan paling berharga baginya mendorongnya maju dan memanggilnya, siang dan malam, untuk mendapatkan pemecahan, tetapi ia tidak dapat memecahkannya, sebab ia tidak dapat melampaui akalnya. Namun demikian, keinginan itu tertanam kuat di dalam dirinya. Tetap saja kita tahu bahwa satu-satunya kebaikan dapat diperoleh dengan mengendalikan dan menahan keinginan itu. Dengan setiap tarikan napas, setiap dorongan hati kita memintanya untuk bersifat mementingkan diri sendiri. Pada saat yang sama, ada suatu kekuatan di luar diri kita yang mengatakan bahwa hanya sifat tidak mementingkan diri sendirilah yang baik. Setiap anak adalah seorang optimis sejak lahir; ia memimpikan mimpi-mimpi keemasan. Pada masa muda ia menjadi lebih optimis lagi. Sukar bagi seorang muda untuk percaya bahwa ada hal seperti kematian, hal seperti kekalahan atau kemerosotan. Datanglah usia tua, dan kehidupan menjadi tumpukan puing. Mimpi-mimpi telah lenyap ke udara, dan orang itu menjadi pesimis. Demikianlah kita berayun dari satu sisi ekstrem ke sisi lain, dipermainkan oleh alam, tanpa mengetahui ke mana arah kita. Hal ini mengingatkan saya pada sebuah lagu termasyhur dalam Lalita Vistara, biografi Buddha. Buddha terlahir, kata kitab itu, sebagai penyelamat umat manusia, tetapi ia melupakan dirinya di tengah kemewahan istananya. Beberapa malaikat datang dan menyanyikan sebuah lagu untuk membangkitkannya. Dan inti dari seluruh lagu itu adalah bahwa kita sedang hanyut menyusuri sungai kehidupan yang terus-menerus berubah tanpa henti dan tanpa istirahat. Demikian pula kehidupan kita, terus berjalan tanpa mengenal istirahat apa pun. Apakah yang harus kita lakukan? Orang yang memiliki cukup makanan dan minuman adalah seorang optimis, dan ia menghindari segala penyebutan kesengsaraan, sebab hal itu menakutkannya. Janganlah katakan kepadanya tentang dukacita dan penderitaan dunia; datanglah kepadanya dan katakan bahwa semuanya baik. "Ya, saya aman," katanya. "Lihatlah saya! Saya memiliki rumah yang nyaman untuk dihuni. Saya tidak takut akan dingin dan kelaparan; oleh sebab itu, jangan tunjukkan gambaran-gambaran yang mengerikan itu di hadapan saya." Tetapi, di pihak lain, ada orang lain yang sekarat karena kedinginan dan kelaparan. Jika Anda pergi dan mengajari mereka bahwa semuanya baik, mereka tidak akan mendengarkan Anda. Bagaimana mungkin mereka menginginkan orang lain berbahagia bila mereka sendiri sengsara? Demikianlah kita berayun antara optimisme dan pesimisme.
Selanjutnya, ada fakta kematian yang dahsyat. Seluruh dunia ini sedang berjalan menuju kematian; segala sesuatu mati. Semua kemajuan kita, kesombongan kita, pembaruan kita, kemewahan kita, kekayaan kita, dan pengetahuan kita, mempunyai satu tujuan akhir — kematian. Itulah satu-satunya yang pasti. Kota-kota datang dan pergi, kerajaan-kerajaan bangkit dan jatuh, planet-planet pecah berkeping-keping dan hancur menjadi debu, untuk ditiup-tiup oleh atmosfer planet-planet lain. Demikianlah hal ini telah berlangsung sejak waktu tanpa permulaan. Kematian adalah akhir dari segala sesuatu. Kematian adalah akhir dari kehidupan, dari keindahan, dari kekayaan, dari kekuasaan, dan juga dari keutamaan. Orang-orang suci mati dan orang-orang berdosa mati, raja-raja mati dan pengemis-pengemis mati. Mereka semua sedang menuju kematian, namun kemelekatan yang dahsyat pada kehidupan ini tetap ada. Entah bagaimana, kita tidak tahu mengapa, kita melekat pada kehidupan; kita tidak dapat melepaskannya. Dan inilah Maya.
Seorang ibu sedang merawat seorang anak dengan penuh perhatian; seluruh jiwanya, seluruh hidupnya, tertuju pada anak itu. Anak itu tumbuh, menjadi seorang lelaki, dan barangkali menjadi seorang bajingan dan binatang, menendangnya dan memukulinya setiap hari; namun ibu itu tetap melekat pada anaknya; dan ketika nalarnya terbangun, ia menyelubunginya dengan gagasan tentang cinta. Ia sedikit pun tidak menyadari bahwa itu bukanlah cinta, bahwa itu adalah sesuatu yang telah mencengkeram saraf-sarafnya, yang tidak dapat ia kibaskan; sekeras apa pun ia mencoba, ia tidak dapat melepaskan diri dari ikatan yang sedang membelenggunya. Dan inilah Maya.
Kita semua sedang mengejar Bulu Domba Emas. Setiap orang dari kita mengira bahwa Bulu Domba itu akan menjadi miliknya. Setiap orang yang berakal sehat menyadari bahwa peluangnya, barangkali, satu dalam dua puluh juta, namun setiap orang berjuang untuk mendapatkannya. Dan inilah Maya.
Kematian sedang mengintai siang dan malam di atas bumi kita ini, tetapi pada saat yang sama kita berpikir bahwa kita akan hidup untuk selama-lamanya. Pernah suatu kali diajukan pertanyaan kepada Raja Yudhishthira, "Apakah hal yang paling menakjubkan di bumi ini?" Dan raja itu menjawab, "Setiap hari orang-orang mati di sekitar kita, namun manusia berpikir bahwa mereka tidak akan pernah mati." Dan inilah Maya.
Kontradiksi-kontradiksi yang dahsyat ini dalam akal kita, dalam pengetahuan kita, ya, dalam segala fakta kehidupan kita, menghadap kita dari segala penjuru. Seorang pembaru muncul dan hendak memperbaiki kejahatan-kejahatan yang ada dalam suatu bangsa tertentu; dan sebelum kejahatan-kejahatan itu dapat diperbaiki, seribu kejahatan lain muncul di tempat lain. Hal ini ibarat sebuah rumah tua yang sedang runtuh; Anda menambalnya di satu tempat, dan reruntuhan itu menjalar ke tempat lain. Di India, para pembaru kita berseru dan berkhotbah menentang kejahatan kejandaan yang dipaksakan. Di Barat, ketidakmenikahan menjadi kejahatan besar. Bantulah mereka yang tidak menikah di satu pihak; mereka sedang menderita. Bantulah para janda di pihak lain; mereka sedang menderita. Ini ibarat penyakit rematik menahun: Anda mengusirnya dari kepala, dan ia pindah ke tubuh; Anda mengusirnya dari sana, dan ia pindah ke kaki. Para pembaru muncul dan berkhotbah bahwa ilmu pengetahuan, kekayaan, dan kebudayaan seharusnya tidak berada di tangan segelintir orang pilihan; dan mereka berusaha sekuat tenaga untuk menjadikannya dapat dijangkau oleh semua orang. Hal-hal ini barangkali membawa lebih banyak kebahagiaan kepada sebagian orang, tetapi, barangkali, seiring datangnya kebudayaan, kebahagiaan jasmani berkurang. Pengetahuan tentang kebahagiaan membawa pengetahuan tentang ketidakbahagiaan. Lalu, ke arah mana kita harus pergi? Kemakmuran materi sekecil apa pun yang kita nikmati menyebabkan kesengsaraan dalam jumlah yang sama di tempat lain. Inilah hukumnya. Yang muda barangkali tidak melihatnya dengan jelas, tetapi mereka yang telah hidup cukup lama dan mereka yang telah berjuang cukup banyak akan memahaminya. Dan inilah Maya. Hal-hal ini terus berlangsung, siang dan malam, dan menemukan pemecahan untuk persoalan ini adalah mustahil. Mengapa hal ini harus demikian? Mustahil menjawab pertanyaan ini, karena pertanyaannya tidak dapat dirumuskan secara logis. Dalam kenyataan tidak ada bagaimana atau mengapa; kita hanya tahu bahwa ia ada dan bahwa kita tidak dapat menghindarinya. Bahkan untuk menggenggamnya, untuk menggambarkan citranya secara tepat dalam pikiran kita sendiri, adalah di luar daya kita. Lalu bagaimana kita dapat memecahkannya?
Maya adalah pernyataan tentang fakta alam semesta ini, tentang bagaimana ia berjalan. Orang-orang pada umumnya menjadi ketakutan ketika hal-hal ini diberitahukan kepada mereka. Tetapi kita harus berani. Menyembunyikan fakta bukanlah cara untuk menemukan obat. Sebagaimana Anda semua ketahui, seekor kelinci yang diburu anjing menundukkan kepalanya dan mengira dirinya selamat; demikianlah, ketika kita berlari ke dalam optimisme, kita berbuat persis seperti kelinci itu, tetapi itu bukanlah obat. Ada keberatan-keberatan terhadap pandangan ini, tetapi Anda boleh memperhatikan bahwa keberatan-keberatan itu umumnya datang dari orang-orang yang memiliki banyak hal baik dalam hidupnya. Di negeri ini (Inggris) sangat sulit untuk menjadi seorang pesimis. Setiap orang mengatakan kepada saya betapa menakjubkan dunia ini berjalan, betapa progresifnya; tetapi apa yang ia sendiri rasakan, itulah dunianya sendiri. Pertanyaan-pertanyaan lama bermunculan: Kekristenan pastilah satu-satunya agama yang benar di dunia karena bangsa-bangsa Kristen makmur! Akan tetapi pernyataan itu bertentangan dengan dirinya sendiri, karena kemakmuran bangsa-bangsa Kristen bergantung pada ketidakberuntungan bangsa-bangsa non-Kristen. Mesti ada yang dimangsa. Andaikata seluruh dunia menjadi Kristen, maka bangsa-bangsa Kristen akan menjadi miskin, sebab tidak akan ada bangsa non-Kristen yang dapat mereka mangsa. Dengan demikian, argumen itu membunuh dirinya sendiri. Binatang hidup dari tumbuh-tumbuhan, manusia dari binatang dan, yang paling buruk, dari satu sama lain, yang kuat dari yang lemah. Hal ini terjadi di mana-mana. Dan inilah Maya. Pemecahan apa yang Anda temukan untuk hal ini? Setiap hari kita mendengar banyak penjelasan, dan diberitahu bahwa pada akhirnya semuanya akan baik. Dengan menerima bahwa hal ini mungkin terjadi, mengapa harus ada cara yang demikian iblis untuk berbuat baik? Mengapa kebaikan tidak dapat dilakukan melalui kebaikan, dan bukan melalui cara-cara yang demikian iblis? Keturunan manusia di masa depan akan berbahagia; tetapi mengapa harus ada semua penderitaan ini sekarang? Tidak ada pemecahannya. Inilah Maya.
Sekali lagi, kita sering mendengar bahwa salah satu ciri evolusi adalah ia menyingkirkan kejahatan, dan dengan kejahatan ini terus-menerus disingkirkan dari dunia, pada akhirnya hanya kebaikan yang akan tertinggal. Hal itu enak didengar, dan menyenangkan kesombongan mereka yang memiliki cukup banyak harta dunia ini, yang tidak harus menghadapi perjuangan berat setiap hari dan tidak sedang digilas di bawah roda apa yang disebut evolusi ini. Hal itu memang sangat baik dan menenangkan bagi orang-orang yang beruntung tersebut. Khalayak ramai boleh saja menderita, tetapi mereka tidak peduli; biarkan mereka mati, mereka tidak ada artinya. Sangat baik, namun argumen ini cacat dari awal hingga akhir. Ia menerima begitu saja, pada tempat pertama, bahwa kebaikan dan kejahatan yang termanifestasi di dunia ini adalah dua kenyataan mutlak. Pada tempat kedua, ia membuat asumsi yang bahkan lebih buruk lagi, yakni bahwa jumlah kebaikan adalah suatu kuantitas yang bertambah dan jumlah kejahatan adalah suatu kuantitas yang berkurang. Maka, jika kejahatan disingkirkan dengan cara ini melalui apa yang mereka sebut evolusi, akan datang waktunya ketika seluruh kejahatan ini akan tersingkir dan yang tertinggal akan seluruhnya kebaikan. Sangat mudah untuk dikatakan, tetapi dapatkah dibuktikan bahwa kejahatan adalah suatu kuantitas yang berkurang? Ambillah, sebagai contoh, orang yang tinggal di hutan, yang tidak tahu bagaimana mengolah pikirannya, tidak dapat membaca sebuah buku, belum pernah mendengar tentang sesuatu yang disebut tulisan. Jika ia terluka parah, ia segera pulih kembali; sedangkan kita akan mati jika kita mendapat sebuah goresan. Mesin-mesin menjadikan barang-barang murah, membuka jalan bagi kemajuan dan evolusi, tetapi jutaan orang digilas, agar satu orang dapat menjadi kaya; sementara satu orang menjadi kaya, ribuan orang pada saat yang sama menjadi semakin miskin, dan kelompok-kelompok besar umat manusia dijadikan budak. Begitulah jalannya. Manusia hewani hidup dalam indra. Jika ia tidak memperoleh cukup makan, ia sengsara; atau jika sesuatu menimpa tubuhnya, ia sengsara. Dalam indra, baik kesengsaraan maupun kebahagiaannya, mulai dan berakhir. Begitu orang ini maju, begitu cakrawala kebahagiaannya meluas, cakrawala ketidakbahagiaannya pun meluas secara seimbang. Orang yang tinggal di hutan tidak tahu apa artinya iri hati, apa artinya berperkara di pengadilan, apa artinya membayar pajak, apa artinya disalahkan oleh masyarakat, apa artinya diperintah siang dan malam oleh tirani paling dahsyat yang pernah diciptakan oleh kebobrokan manusia, yang mengintip ke dalam rahasia setiap hati manusia. Ia tidak tahu bagaimana manusia menjadi seribu kali lebih bobrok daripada binatang lain mana pun, dengan segala pengetahuannya yang sia-sia dan dengan segala kebanggaannya. Demikianlah, ketika kita keluar dari indra, kita mengembangkan daya kenikmatan yang lebih tinggi, dan pada saat yang sama kita pun harus mengembangkan daya penderitaan yang lebih tinggi. Saraf-saraf menjadi lebih halus dan mampu menanggung penderitaan yang lebih banyak. Dalam setiap masyarakat, sering kita dapati bahwa orang awam yang bodoh, ketika dicaci, tidak merasakan banyak hal, tetapi ia merasakan suatu pemukulan yang keras. Sedangkan seorang bangsawan tidak dapat menahan satu kata pun cacian; sarafnya telah menjadi sedemikian halus. Kesengsaraan telah bertambah seiring kepekaannya terhadap kebahagiaan. Hal ini tidak banyak membuktikan kebenaran kasus para evolusionis. Sebagaimana kita menambah daya kita untuk berbahagia, kita juga menambah daya kita untuk menderita, dan kadang-kadang saya cenderung berpikir bahwa jika kita menambah daya kita untuk menjadi bahagia menurut deret hitung, kita akan menambah, di pihak lain, daya kita untuk menjadi sengsara menurut deret ukur. Kita yang sedang maju mengetahui bahwa semakin kita maju, semakin banyak pintu yang terbuka bagi penderitaan, dan juga bagi kesenangan. Dan inilah Maya.
Demikianlah kita mendapati bahwa Maya bukanlah sebuah teori untuk menjelaskan dunia ini; ia hanyalah suatu pernyataan tentang fakta-fakta sebagaimana adanya, bahwa dasar dari keberadaan kita justru adalah kontradiksi, bahwa di mana-mana kita harus bergerak melalui kontradiksi yang dahsyat ini, bahwa di mana pun ada kebaikan, di sana pun pasti ada kejahatan, dan di mana pun ada kejahatan, di sana pun pasti ada kebaikan, di mana pun ada kehidupan, kematian pasti mengikuti sebagai bayangannya, dan setiap orang yang tersenyum pasti akan menangis, dan sebaliknya. Keadaan ini juga tidak dapat diperbaiki. Kita memang dapat membayangkan bahwa akan ada suatu tempat di mana hanya akan ada kebaikan dan tidak ada kejahatan, di mana kita hanya akan tersenyum dan tidak akan pernah menangis. Hal ini mustahil pada hakikat keadaannya; sebab syarat-syaratnya akan tetap sama. Di mana pun ada daya untuk menimbulkan senyuman dalam diri kita, di sana mengintai daya untuk menimbulkan air mata. Di mana pun ada daya untuk menimbulkan kebahagiaan, di sana di suatu tempat mengintai daya untuk membuat kita sengsara.
Dengan demikian, filsafat Vedanta tidaklah optimis dan tidak pula pesimis. Ia menyuarakan kedua pandangan ini dan menerima segala sesuatu sebagaimana adanya. Ia mengakui bahwa dunia ini adalah campuran antara kebaikan dan kejahatan, kebahagiaan dan kesengsaraan, dan bahwa untuk menambah yang satu, mau tidak mau seseorang harus menambah yang lainnya. Tidak akan pernah ada dunia yang sepenuhnya baik atau sepenuhnya buruk, sebab gagasan itu sendiri merupakan kontradiksi dalam istilah. Rahasia besar yang disingkapkan oleh analisis ini adalah bahwa baik dan buruk bukanlah dua keberadaan yang terpisah dan kaku. Tidak ada satu hal pun di dunia kita ini yang dapat Anda beri label sebagai baik dan baik semata, dan tidak ada satu hal pun di alam semesta ini yang dapat Anda beri label sebagai buruk dan buruk semata. Fenomena yang sama yang sekarang tampak baik, esok hari boleh jadi tampak buruk. Hal yang sama yang menimbulkan kesengsaraan dalam diri seseorang, dapat menimbulkan kebahagiaan dalam diri orang lain. Api yang membakar anak kecil, dapat memasakkan hidangan yang baik bagi orang yang kelaparan. Saraf-saraf yang sama yang menghantarkan sensasi kesengsaraan juga menghantarkan sensasi kebahagiaan. Oleh karena itu, satu-satunya cara untuk menghentikan kejahatan adalah dengan menghentikan kebaikan juga; tidak ada jalan lain. Untuk menghentikan kematian, kita harus menghentikan kehidupan juga. Kehidupan tanpa kematian dan kebahagiaan tanpa kesengsaraan adalah kontradiksi, dan keduanya tidak dapat ditemukan secara sendiri-sendiri, sebab masing-masing dari keduanya hanyalah manifestasi yang berbeda dari hal yang sama. Apa yang kemarin saya anggap baik, sekarang tidak saya anggap baik. Ketika saya melihat kembali kehidupan saya dan menyaksikan apa cita-cita saya pada waktu-waktu yang berbeda, saya mendapati hal ini demikian. Pada suatu waktu cita-cita saya adalah mengendarai sepasang kuda yang kuat; pada waktu lain saya berpikir, kalau saja saya dapat membuat manisan dengan jenis tertentu, saya akan sangat bahagia; kemudian saya membayangkan bahwa saya akan sepenuhnya puas jika saya memiliki seorang istri, anak-anak, dan banyak uang. Hari ini saya menertawakan semua cita-cita itu sebagai semata-mata kekonyolan kanak-kanak.
Vedanta mengatakan, akan tiba waktunya ketika kita akan menengok ke belakang dan menertawakan cita-cita yang membuat kita takut untuk melepaskan keakuan kita. Setiap orang dari kita ingin mempertahankan tubuh ini untuk waktu yang tidak terhingga, dengan berpikir kita akan sangat berbahagia, tetapi akan tiba waktunya ketika kita akan menertawakan gagasan ini. Nah, jika demikianlah kebenarannya, kita berada dalam suatu keadaan kontradiksi yang tak berpengharapan — bukan ada dan bukan pula tiada, bukan sengsara dan bukan pula bahagia, melainkan campuran dari keduanya. Lalu, apakah gunanya Vedanta dan segala filsafat serta agama yang lain? Dan, di atas semua itu, apakah gunanya berbuat baik? Inilah pertanyaan yang muncul dalam pikiran. Jika benar bahwa Anda tidak dapat berbuat baik tanpa berbuat jahat, dan setiap kali Anda mencoba menciptakan kebahagiaan, di sana akan selalu ada kesengsaraan, orang akan bertanya kepada Anda, "Apakah gunanya berbuat baik?" Jawabannya, pada tempat pertama, adalah bahwa kita harus berkarya untuk mengurangi kesengsaraan, sebab itulah satu-satunya cara untuk membuat diri kita berbahagia. Setiap orang dari kita menemukan hal ini cepat atau lambat dalam hidupnya. Mereka yang cerdas menemukannya sedikit lebih awal, dan yang tumpul sedikit lebih lambat. Mereka yang tumpul membayar sangat mahal untuk penemuan itu, sedangkan mereka yang cerdas membayar lebih murah. Pada tempat kedua, kita harus melakukan bagian kita, sebab itulah satu-satunya jalan untuk keluar dari kehidupan yang penuh kontradiksi ini. Kedua kekuatan, kebaikan maupun kejahatan, akan menjaga alam semesta ini tetap hidup bagi kita, sampai kita terjaga dari mimpi-mimpi kita dan berhenti membangun gunungan lumpur ini. Pelajaran itulah yang harus kita pelajari, dan akan diperlukan waktu yang sangat panjang untuk mempelajarinya.
Telah dilakukan upaya-upaya di Jerman untuk membangun sebuah sistem filsafat berdasarkan dalil bahwa Yang Tak Terbatas telah menjadi yang terbatas. Upaya-upaya seperti itu juga dilakukan di Inggris. Dan analisis dari kedudukan para filsuf ini adalah bahwa Yang Tak Terbatas sedang berupaya mengekspresikan diri-Nya di dalam alam semesta ini, dan akan tiba waktunya ketika Yang Tak Terbatas akan berhasil melakukannya. Hal itu memang sangat bagus, dan kita telah menggunakan kata-kata Tak Terbatas dan manifestasi serta ekspresi, dan sebagainya, tetapi para filsuf secara wajar menuntut suatu dasar yang logis dan mendasar bagi pernyataan bahwa yang terbatas dapat sepenuhnya mengekspresikan Yang Tak Terbatas. Yang Mutlak dan Yang Tak Terbatas hanya dapat menjadi alam semesta ini melalui pembatasan. Segala sesuatu yang masuk melalui indra, atau melalui pikiran, atau melalui akal, pasti terbatas; dan bagi yang terbatas untuk menjadi yang tak terbatas adalah sekadar mustahil dan tidak akan pernah dapat terjadi. Vedanta, di lain pihak, mengatakan bahwa benar Yang Mutlak atau Yang Tak Terbatas sedang berupaya mengekspresikan diri-Nya di dalam yang terbatas, tetapi akan tiba waktunya ketika ia akan mendapati bahwa hal itu mustahil, dan ia kemudian harus mundur, dan kemunduran ini berarti penyangkalan diri yang merupakan awal sejati dari agama. Dewasa ini sangat sulit bahkan untuk berbicara tentang penyangkalan diri. Pernah dikatakan tentang saya di Amerika bahwa saya adalah orang yang datang dari sebuah negeri yang telah mati dan terkubur selama lima ribu tahun, lalu berbicara tentang penyangkalan diri. Demikian pula, barangkali, dikatakan oleh para filsuf Inggris. Namun benar bahwa itulah satu-satunya jalan menuju agama. Sangkallah diri dan berikanlah. Apa yang dikatakan Kristus? "Dia yang kehilangan nyawanya demi Aku akan menemukannya." Berulang-ulang ia berkhotbah tentang penyangkalan diri sebagai satu-satunya jalan menuju kesempurnaan. Akan tiba waktunya ketika pikiran terbangun dari mimpi yang panjang dan suram ini — anak itu meninggalkan permainannya dan ingin kembali kepada ibunya. Ia menemukan kebenaran dari pernyataan, "Keinginan tidak pernah dipuaskan oleh penikmatan keinginan, ia hanya semakin bertambah, seperti api, ketika mentega dituangkan ke atasnya."
Hal ini berlaku untuk semua kenikmatan indrawi, untuk semua kenikmatan intelektual, dan untuk semua kenikmatan yang mampu dirasakan oleh pikiran manusia. Semuanya itu bukan apa-apa, semuanya berada di dalam Maya, di dalam jaring ini yang tidak dapat kita lampaui. Kita boleh berlari di dalamnya melalui waktu yang tak terhingga dan tidak akan menemukan ujungnya, dan setiap kali kita berjuang untuk memperoleh sedikit kenikmatan, segumpal kesengsaraan menimpa kita. Betapa mengerikannya hal ini! Dan ketika saya memikirkannya, saya tidak dapat tidak menganggap bahwa teori Maya ini, pernyataan bahwa semuanya adalah Maya, adalah penjelasan yang terbaik dan satu-satunya. Betapa banyak kesengsaraan yang ada di dunia ini; dan jika Anda berjalan ke pelbagai bangsa, Anda akan mendapati bahwa satu bangsa berupaya menyembuhkan kejahatan-kejahatannya dengan satu cara, dan bangsa lain dengan cara yang berbeda. Kejahatan yang persis sama telah dihadapi oleh pelbagai ras, dan upaya-upaya telah dilakukan dalam pelbagai cara untuk mengekangnya, namun tidak ada bangsa yang berhasil. Jika kejahatan itu telah dikurangi pada satu titik, segumpal kejahatan telah berkerumun pada titik lain. Demikianlah jalannya. Bangsa Hindu, untuk mempertahankan standar kesucian yang tinggi pada ras tersebut, telah membenarkan perkawinan anak-anak, yang pada akhirnya telah merendahkan ras itu. Pada saat yang sama, saya tidak dapat menyangkal bahwa perkawinan anak-anak ini membuat ras itu lebih suci. Apa yang Anda inginkan? Jika Anda ingin bangsa itu lebih suci, Anda melemahkan kaum pria dan wanita secara jasmani melalui perkawinan anak-anak. Di lain pihak, apakah Anda di Inggris dalam keadaan yang lebih baik? Tidak, sebab kesucian adalah kehidupan suatu bangsa. Tidakkah Anda temukan dalam sejarah bahwa tanda kematian pertama dari suatu bangsa adalah ketidaksucian? Ketika hal itu telah masuk, akhir dari ras itu sudah di depan mata. Lalu, di mana kita akan menemukan pemecahan dari kesengsaraan-kesengsaraan ini? Jika orang tua memilih suami dan istri untuk anak-anak mereka, maka kejahatan ini berkurang. Para putri India lebih praktis daripada bersifat perasa. Tetapi hanya tinggal sangat sedikit puisi dalam kehidupan mereka. Sebaliknya, jika orang memilih suami dan istri mereka sendiri, hal itu tampaknya tidak membawa banyak kebahagiaan. Wanita India pada umumnya sangat berbahagia; tidak banyak terdapat pertengkaran antara suami dan istri. Di lain pihak, di Amerika Serikat, di mana kemerdekaan terbesar berlaku, jumlah rumah tangga dan perkawinan yang tidak berbahagia sangat besar. Ketidakbahagiaan ada di sini, di sana, dan di mana-mana. Apakah yang ditunjukkannya? Bahwa, pada akhirnya, tidak banyak kebahagiaan yang telah diperoleh dari semua cita-cita ini. Kita semua berjuang untuk kebahagiaan, dan begitu kita memperoleh sedikit kebahagiaan di satu sisi, di sisi lain datanglah ketidakbahagiaan.
Tidakkah kita kemudian harus bekerja untuk berbuat baik? Ya, dengan semangat yang lebih besar dari sebelumnya, tetapi yang akan dilakukan pengetahuan ini bagi kita adalah meruntuhkan fanatisme kita. Orang Inggris tidak akan lagi menjadi seorang fanatik dan mengutuk orang Hindu. Ia akan belajar menghormati adat-istiadat bangsa-bangsa yang berbeda. Akan ada lebih sedikit fanatisme dan lebih banyak kerja nyata. Orang-orang fanatik tidak dapat bekerja, mereka menyia-nyiakan tiga perempat dari energi mereka. Adalah orang yang berkepala dingin, tenang, dan praktis yang bekerja. Maka, kuasa untuk bekerja akan meningkat dari gagasan ini. Dengan mengetahui bahwa beginilah keadaan segala sesuatu, akan ada lebih banyak kesabaran. Pemandangan kesengsaraan atau kejahatan tidak akan mampu menjatuhkan keseimbangan kita dan membuat kita berlari mengejar bayang-bayang. Oleh karena itu, kesabaran akan datang kepada kita, dengan mengetahui bahwa dunia harus terus berjalan dengan caranya sendiri. Jika, misalnya, semua manusia telah menjadi baik, sementara itu hewan-hewan akan berevolusi menjadi manusia, dan harus melewati keadaan yang sama, dan demikian pula dengan tumbuhan. Tetapi hanya satu hal yang pasti; sungai yang perkasa sedang bergegas menuju lautan, dan semua tetesan yang membentuk arus itu pada waktunya akan ditarik ke dalam lautan yang tak berbatas itu. Maka, dalam kehidupan ini, dengan segala kesengsaraan dan kesedihannya, sukacita serta senyuman dan air matanya, satu hal yang pasti, bahwa segala sesuatu sedang bergegas menuju tujuannya, dan hanyalah soal waktu kapan Anda dan saya, dan tumbuhan-tumbuhan dan hewan-hewan, dan setiap partikel kehidupan yang ada harus mencapai Samudra Kesempurnaan yang Tak Terbatas itu, harus mencapai Kebebasan, mencapai Tuhan.
Izinkan saya mengulangi, sekali lagi, bahwa posisi Vedanta bukanlah pesimisme maupun optimisme. Ia tidak mengatakan bahwa dunia ini seluruhnya jahat atau seluruhnya baik. Ia mengatakan bahwa kejahatan kita tidak kurang nilainya dibandingkan kebaikan kita, dan kebaikan kita tidak lebih nilainya dibandingkan kejahatan kita. Keduanya terikat bersama-sama. Inilah dunia, dan dengan mengetahui hal ini, Anda bekerja dengan sabar. Untuk apa? Mengapa kita harus bekerja? Jika beginilah keadaan segala sesuatu, apa yang harus kita lakukan? Mengapa tidak menjadi agnostik saja? Para agnostik modern pun mengetahui bahwa tidak ada penyelesaian bagi masalah ini, tidak ada jalan keluar dari kejahatan Maya (ilusi kosmik) ini, sebagaimana kita menyebutnya dalam bahasa kita; oleh karena itu mereka menyuruh kita untuk berpuas diri dan menikmati hidup. Di sini, sekali lagi, ada sebuah kesalahan, sebuah kesalahan yang amat besar, sebuah kesalahan yang paling tidak logis. Dan inilah ia. Apa yang Anda maksud dengan kehidupan? Apakah Anda hanya memaksudkan kehidupan inderawi? Dalam hal ini, setiap orang di antara kita hanya sedikit berbeda dari binatang buas. Saya yakin bahwa tidak ada seorang pun yang hadir di sini yang kehidupannya hanya pada indera-indera. Maka, kehidupan saat ini berarti sesuatu yang lebih dari itu. Perasaan, pikiran, dan cita-cita kita semuanya merupakan bagian tak terpisahkan dari kehidupan kita; dan bukankah perjuangan menuju wilayah, cita-cita, menuju kesempurnaan, salah satu komponen yang paling penting dari apa yang kita sebut kehidupan? Menurut para agnostik, kita harus menikmati hidup sebagaimana adanya. Tetapi kehidupan ini berarti, di atas segalanya, pencarian akan cita-cita ini; hakikat kehidupan adalah berjalan menuju kesempurnaan. Kita harus memiliki itu, dan, oleh karena itu, kita tidak dapat menjadi agnostik atau menerima dunia sebagaimana ia tampak. Posisi agnostik mengambil kehidupan ini, dikurangi komponen cita-citanya, sebagai semua yang ada. Dan ini, demikian klaim agnostik, tidak dapat dicapai, oleh karena itu ia harus menyerah dari pencariannya. Inilah yang disebut Maya — alam ini, alam semesta ini.
Semua agama kurang lebih merupakan upaya untuk melampaui alam — yang paling kasar atau yang paling berkembang, yang diungkapkan melalui mitologi atau simbologi, kisah-kisah tentang dewa-dewa, malaikat atau iblis, atau melalui kisah-kisah para suci atau pelihat, manusia agung atau nabi, atau melalui abstraksi filsafat — semuanya memiliki satu tujuan yang sama, semuanya berupaya melampaui batasan-batasan ini. Dengan satu kata, mereka semua sedang berjuang menuju kebebasan. Manusia merasa, secara sadar atau tidak sadar, bahwa ia terikat; ia bukanlah dirinya yang ia inginkan. Hal ini diajarkan kepadanya pada saat-saat ia mulai memandang sekelilingnya. Pada saat itu juga ia belajar bahwa ia terikat, dan ia juga mendapati bahwa ada sesuatu di dalam dirinya yang ingin terbang melampaui, ke tempat di mana tubuh tidak dapat mengikutinya, tetapi yang sampai sekarang masih dirantai oleh batasan ini. Bahkan dalam gagasan-gagasan keagamaan yang paling rendah, di mana leluhur yang telah berpulang dan roh-roh lain — yang sebagian besar bersifat keras dan kejam, mengintai di sekitar rumah-rumah teman-teman mereka, gemar pertumpahan darah dan minuman keras — disembah, di sana pun kita menemukan satu faktor yang sama, yaitu faktor kebebasan. Manusia yang ingin memuja dewa-dewa melihat dalam diri mereka, di atas segala hal, kebebasan yang lebih besar daripada di dalam dirinya sendiri. Jika sebuah pintu tertutup, ia berpikir dewa-dewa dapat menembusnya, dan bahwa dinding-dinding tidak ada batasannya bagi mereka. Gagasan tentang kebebasan ini meningkat sampai ia mencapai gagasan tentang Tuhan Pribadi, yang konsep sentralnya adalah bahwa Dia adalah suatu Wujud yang melampaui batasan alam, melampaui Maya. Saya melihat di hadapan saya, seolah-olah, bahwa di beberapa tempat pertapaan hutan itu pertanyaan ini sedang dibahas oleh para resi kuno India; dan di salah satunya, di mana bahkan yang tertua dan yang paling suci pun gagal mencapai jawabannya, seorang pemuda berdiri di tengah-tengah mereka, dan menyatakan, "Dengarkanlah, hai anak-anak keabadian, dengarlah, kalian yang hidup di tempat-tempat tertinggi, saya telah menemukan jalannya. Dengan mengetahui Dia yang berada di luar kegelapan, kita dapat melampaui kematian."
Maya ini ada di mana-mana. Ia mengerikan. Namun kita harus bekerja melaluinya. Manusia yang berkata bahwa ia akan bekerja ketika dunia telah menjadi seluruhnya baik dan baru kemudian ia akan menikmati kebahagiaan adalah seperti orang yang duduk di tepi Sungai Gangga dan berkata, "Saya akan menyeberangi sungai ini ketika seluruh airnya telah mengalir ke lautan." Jalannya bukan bersama Maya, tetapi melawannya. Inilah fakta lain yang harus dipelajari. Kita tidak dilahirkan sebagai penolong alam, tetapi sebagai pesaing alam. Kita adalah penguasanya, tetapi kita mengikat diri kita sendiri. Mengapa rumah ini berada di sini? Alam tidak membangunnya. Alam berkata, pergilah dan tinggallah di hutan. Manusia berkata, saya akan membangun rumah dan bertarung dengan alam, dan ia melakukannya. Seluruh sejarah umat manusia adalah pertarungan yang terus-menerus melawan apa yang disebut hukum-hukum alam, dan manusia memenangkannya pada akhirnya. Beralih ke dunia internal, di sana pun pertarungan yang sama sedang berlangsung, pertarungan antara manusia hewani dan manusia spiritual ini, antara terang dan gelap; dan di sini pun manusia menjadi pemenang. Ia, seolah-olah, memotong jalannya keluar dari alam menuju kebebasan.
Maka kita melihat, bahwa di luar Maya ini para filsuf Vedanta menemukan sesuatu yang tidak terikat oleh Maya; dan jika kita dapat mencapai sana, kita tidak akan terikat oleh Maya. Gagasan ini dalam suatu bentuk atau yang lain adalah milik bersama semua agama. Tetapi, dalam Vedanta, ini hanyalah permulaan agama dan bukan akhirnya. Gagasan tentang Tuhan Pribadi, Penguasa dan Pencipta alam semesta ini, sebagaimana Dia telah disebut, Penguasa Maya, atau alam, bukanlah akhir dari gagasan-gagasan Vedantik ini; ia hanyalah permulaan. Gagasan ini bertumbuh dan bertumbuh sampai sang Vedantin menemukan bahwa Dia yang, ia pikir, berdiri di luar, adalah dirinya sendiri dan sesungguhnya berada di dalam. Dialah yang bebas, tetapi yang melalui batasan berpikir ia terikat.
English
CHAPTER III
MAYA AND ILLUSION
( Delivered in London )
Almost all of you have heard of the word Mâyâ. Generally it is used, though incorrectly, to denote illusion, or delusion, or some such thing. But the theory of Maya forms one of the pillars upon which the Vedanta rests; it is, therefore, necessary that it should be properly understood. I ask a little patience of you, for there is a great danger of its being misunderstood. The oldest idea of Maya that we find in Vedic literature is the sense of delusion; but then the real theory had not been reached. We find such passages as, "Indra through his Maya assumed various forms." Here it is true the word Maya means something like magic, and we find various other passages, always taking the same meaning. The word Maya then dropped out of sight altogether. But in the meantime the idea was developing. Later, the question was raised: "Why can't we know this secret of the universe?" And the answer given was very significant: "Because we talk in vain, and because we are satisfied with the things of the senses, and because we are running after desires; therefore, we, as it were, cover the Reality with a mist." Here the word Maya is not used at all, but we get the idea that the cause of our ignorance is a kind of mist that has come between us and the Truth. Much later on, in one of the latest Upanishads, we find the word Maya reappearing, but this time, a transformation has taken place in it, and a mass of new meaning has attached itself to the word. Theories had been propounded and repeated, others had been taken up, until at last the idea of Maya became fixed. We read in the Shvetâshvatara Upanishad, "Know nature to be Maya and the Ruler of this Maya is the Lord Himself." Coming to our philosophers, we find that this word Maya has been manipulated in various fashions, until we come to the great Shankarâchârya. The theory of Maya was manipulated a little by the Buddhists too, but in the hands of the Buddhists it became very much like what is called Idealism, and that is the meaning that is now generally given to the word Maya. When the Hindu says the world is Maya, at once people get the idea that the world is an illusion. This interpretation has some basis, as coming through the Buddhistic philosophers, because there was one section of philosophers who did not believe in the external world at all. But the Maya of the Vedanta, in its last developed form, is neither Idealism nor Realism, nor is it a theory. It is a simple statement of facts — what we are and what we see around us.
As I have told you before, the minds of the people from whom the Vedas came were intent upon following principles, discovering principles. They had no time to work upon details or to wait for them; they wanted to go deep into the heart of things. Something beyond was calling them, as it were, and they could not wait. Scattered through the Upanishads, we find that the details of subjects which we now call modern sciences are often very erroneous, but, at the same time, their principles are correct. For instance, the idea of ether, which is one of the latest theories of modern science, is to be found in our ancient literature in forms much more developed than is the modern scientific theory of ether today, but it was in principle. When they tried to demonstrate the workings of that principle, they made many mistakes. The theory of the all-pervading life principle, of which all life in this universe is but a differing manifestation, was understood in Vedic times; it is found in the Brâhmanas. There is a long hymn in the Samhitâs in praise of Prâna of which all life is but a manifestation. By the by, it may interest some of you to know that there are theories in the Vedic philosophy about the origin of life on this earth very similar to those which have been advanced by some modern European scientists. You, of course, all know that there is a theory that life came from other planets. It is a settled doctrine with some Vedic philosophers that life comes in this way from the moon.
Coming to the principles, we find these Vedic thinkers very courageous and wonderfully bold in propounding large and generalised theories. Their solution of the mystery of the universe, from the external world, was as satisfactory as it could be. The detailed workings of modern science do not bring the question one step nearer to solution, because the principles have failed. If the theory of ether failed in ancient times to give a solution of the mystery of the universe, working out the details of that ether theory would not bring us much nearer to the truth. If the theory of all-pervading life failed as a theory of this universe, it would not mean anything more if worked out in detail, for the details do not change the principle of the universe. What I mean is that in their inquiry into the principle, the Hindu thinkers were as bold, and in some cases, much bolder than the moderns. They made some of the grandest generalizations that have yet been reached, and some still remain as theories, which modern science has yet to get even as theories. For instance, they not only arrived at the ether theory, but went beyond and classified mind also as a still more rarefied ether. Beyond that again, they found a still more rarefied ether. Yet that was no solution, it did not solve the problem. No amount of knowledge of the external world could solve the problem. "But", says the scientist, "we are just beginning to know a little: wait a few thousand years and we shall get the solution." "No," says the Vedantist, for he has proved beyond all doubt that the mind is limited, that it cannot go beyond certain limits — beyond time, space, and causation. As no man can jump out of his own self, so no man can go beyond the limits that have been put upon him by the laws of time and space. Every attempt to solve the laws of causation, time, and space would be futile, because the very attempt would have to be made by taking for granted the existence of these three. What does the statement of the existence of the world mean, then? "This world has no existence." What is meant by that? It means that it has no absolute existence. It exists only in relation to my mind, to your mind, and to the mind of everyone else. We see this world with the five senses but if we had another sense, we would see in it something more. If we had yet another sense, it would appear as something still different. It has, therefore, no real existence; it has no unchangeable, immovable, infinite existence. Nor can it be called non-existence, seeing that it exists, and we slave to work in and through it. It is a mixture of existence and non-existence.
Coming from abstractions to the common, everyday details of our lives, we find that our whole life is a contradiction, a mixture of existence and non-existence. There is this contradiction in knowledge. It seems that man can know everything, if he only wants to know; but before he has gone a few steps, he finds an adamantine wall which he cannot pass. All his work is in a circle, and he cannot go beyond that circle. The problems which are nearest and dearest to him are impelling him on and calling, day and night, for a solution, but he cannot solve them, because he cannot go beyond his intellect. And yet that desire is implanted strongly in him. Still we know that the only good is to be obtained by controlling and checking it. With every breath, every impulse of our heart asks us to be selfish. At the same time, there is some power beyond us which says that it is unselfishness alone which is good. Every child is a born optimist; he dreams golden dreams. In youth he becomes still more optimistic. It is hard for a young man to believe that there is such a thing as death, such a thing as defeat or degradation. Old age comes, and life is a mass of ruins. Dreams have vanished into the air, and the man becomes a pessimist. Thus we go from one extreme to another, buffeted by nature, without knowing where we are going. It reminds me of a celebrated song in the Lalita Vistara, the biography of Buddha. Buddha was born, says the book, as the saviour of mankind, but he forgot himself in the luxuries of his palace. Some angels came and sang a song to rouse him. And the burden of the whole song is that we are floating down the river of life which is continually changing with no stop and no rest. So are our lives, going on and on without knowing any rest. What are we to do? The man who has enough to eat and drink is an optimist, and he avoids all mention of misery, for it frightens him. Tell not to him of the sorrows and the sufferings of the world; go to him and tell that it is all good. "Yes, I am safe," says he. "Look at me! I have a nice house to live in. I do not fear cold and hunger; therefore do not bring these horrible pictures before me." But, on the other hand, there are others dying of cold and hunger. If you go and teach them that it is all good, they will not hear you. How can they wish others to be happy when they are miserable? Thus we are oscillating between optimism and pessimism.
Then, there is the tremendous fact of death. The whole world is going towards death; everything dies. All our progress, our vanities, our reforms, our luxuries, our wealth, our knowledge, have that one end — death. That is all that is certain. Cities come and go, empires rise and fall, planets break into pieces and crumble into dust, to be blown about by the atmospheres of other planets. Thus it has been going on from time without beginning. Death is the end of everything. Death is the end of life, of beauty, of wealth, of power, of virtue too. Saints die and sinners die, kings die and beggars die. They are all going to death, and yet this tremendous clinging on to life exists. Somehow, we do not know why, we cling to life; we cannot give it up. And this is Maya.
The mother is nursing a child with great care; all her soul, her life, is in that child. The child grows, becomes a man, and perchance becomes a blackguard and a brute, kicks her and beats her every day; and yet the mother clings to the child; and when her reason awakes, she covers it up with the idea of love. She little thinks that it is not love, that it is something which has got hold of her nerves, which she cannot shake off; however she may try, she cannot shake off the bondage she is in. And this is Maya.
We are all after the Golden Fleece. Every one of us thinks that this will be his. Every reasonable man sees that his chance is, perhaps, one in twenty millions, yet everyone struggles for it. And this is Maya.
Death is stalking day and night over this earth of ours, but at the same time we think we shall live eternally. A question was once asked of King Yudhishthira, "What is the most wonderful thing on this earth?" And the king replied, "Every day people are dying around us, and yet men think they will never die." And this is Maya.
These tremendous contradictions in our intellect, in our knowledge, yea, in all the facts of our life face us on all sides. A reformer arises and wants to remedy the evils that are existing in a certain nation; and before they have been remedied, a thousand other evils arise in another place. It is like an old house that is falling; you patch it up in one place and the ruin extends to another. In India, our reformers cry and preach against the evils of enforced widowhood. In the West, non-marriage is the great evil. Help the unmarried on one side; they are suffering. Help the widows on the other; they are suffering. It is like chronic rheumatism: you drive from the head, and it goes to the body; you drive it from there, and it goes to the feet. Reformers arise and preach that learning, wealth, and culture should not be in the hands of a select few; and they do their best to make them accessible to all. These may bring more happiness to some, but, perhaps, as culture comes, physical happiness lessens. The knowledge of happiness brings the knowledge of unhappiness. Which way then shall we go? The least amount of material prosperity that we enjoy is causing the same amount of misery elsewhere. This is the law. The young, perhaps, do not see it clearly, but those who have lived long enough and those who have struggled enough will understand it. And this is Maya. These things are going on, day and night, and to find a solution of this problem is impossible. Why should it be so? It is impossible to answer this, because the question cannot be logically formulated. There is neither how nor why in fact; we only know that it is and that we cannot help it. Even to grasp it, to draw an exact image of it in our own mind, is beyond our power. How can we solve it then?
Maya is a statement of the fact of this universe, of how it is going on. People generally get frightened when these things are told to them. But bold we must be. Hiding facts is not the way to find a remedy. As you all know, a hare hunted by dogs puts its head down and thinks itself safe; so, when we run into optimism; we do just like the hare, but that is no remedy. There are objections against this, but you may remark that they are generally from people who possess many of the good things of life. In this country (England) it is very difficult to become a pessimist. Everyone tells me how wonderfully the world is going on, how progressive; but what he himself is, is his own world. Old questions arise: Christianity must be the only true religion of the world because Christian nations are prosperous! But that assertion contradicts itself, because the prosperity of the Christian nation depends on the misfortune of non-Christian nations. There must be some to prey on. Suppose the whole world were to become Christian, then the Christian nations would become poor, because there would be no non-Christian nations for them to prey upon. Thus the argument kills itself. Animals are living upon plants, men upon animals and, worst of all, upon one another, the strong upon the weak. This is going on everywhere. And this is Maya. What solution do you find for this? We hear every day many explanations, and are told that in the long run all will be good. Taking it for granted that this is possible, why should there be this diabolical way of doing good? Why cannot good be done through good, instead of through these diabolical methods? The descendants of the human beings of today will be happy; but why must there be all this suffering now? There is no solution. This is Maya.
Again, we often hear that it is one of the features of evolution that it eliminates evil, and this evil being continually eliminated from the world, at last only good will remain. That is very nice to hear, and it panders to the vanity of those who have enough of this world's goods, who have not a hard struggle to face every clay and are not being crushed under the wheel of this so-called evolution. It is very good and comforting indeed to such fortunate ones. The common herd may surfer, but they do not care; let them die, they are of no consequence. Very good, yet this argument is fallacious from beginning to end. It takes for granted, in the first place, that manifested good and evil in this world are two absolute realities. In the second place, it make, at still worse assumption that the amount of good is an increasing quantity and the amount of evil is a decreasing quantity. So, if evil is being eliminated in this way by what they call evolution, there will come a time when all this evil will be eliminated and what remains will be all good. Very easy to say, but can it be proved that evil is a lessening quantity? Take, for instance, the man who lives in a forest, who does not know how to cultivate the mind, cannot read a book, has not heard of such a thing as writing. If he is severely wounded, he is soon all right again; while we die if we get a scratch. Machines are making things cheap, making for progress and evolution, but millions are crushed, that one may become rich; while one becomes rich, thousands at the same time become poorer and poorer, and whole masses of human beings are made slaves. That way it is going on. The animal man lives in the senses. If he does not get enough to eat, he is miserable; or if something happens to his body, he is miserable. In the senses both his misery and his happiness begin and end. As soon as this man progresses, as soon as his horizon of happiness increases, his horizon of unhappiness increases proportionately. The man in the forest does not know what it is to be jealous, to be in the law courts, to pay taxes, to be blamed by society, to be ruled over day and night by the most tremendous tyranny that human diabolism ever invented, which pries into the secrets of every human heart. He does not know how man becomes a thousand times more diabolical than any other animal, with all his vain knowledge and with all his pride. Thus it is that, as we emerge out of the senses, we develop higher powers of enjoyment, and at the same time we have to develop higher powers of suffering too. The nerves become finer and capable off more suffering. In every society, we often find that the ignorant, common man, when abused, does not feel much, but he feels a good thrashing. But the gentleman cannot bear a single word of abuse; he has become so finely nerved. Misery has increased with his susceptibility to happiness. This does not go much to prove the evolutionist's case. As we increase our power to be happy, we also increase our power to suffer, and sometimes I am inclined to think that if we increase our power to become happy in arithmetical progression, we shall increase, on the other hand, our power to become miserable in geometrical progression. We who are progressing know that the more we progress, the more avenues are opened to pain as well as to pleasure. And this is Maya.
Thus we find that Maya is not a theory for the explanation of the world; it is simply a statement of facts as they exist, that the very basis of our being is contradiction, that everywhere we have to move through this tremendous contradiction, that wherever there is good, there must also be evil, and wherever there is evil, there must be some good, wherever there is life, death must follow as its shadow, and everyone who smiles will have to weep, and vice versa. Nor can this state of things be remedied. We may verily imagine that there will be a place where there will be only good and no evil, where we shall only smile and never weep. This is impossible in the very nature of things; for the conditions will remain the same. Wherever there is the power of producing a smile in us, there lurks the power of producing tears. Wherever there is the power of producing happiness, there lurks somewhere the power of making us miserable.
Thus the Vedanta philosophy is neither optimistic nor pessimistic. It voices both these views and takes things as they are. It admits that this world is a mixture of good and evil, happiness and misery, and that to increase the one, one must of necessity increase the other. There will never be a perfectly good or bad world, because the very idea is a contradiction in terms. The great secret revealed by this analysis is that good and bad are not two cut-and-dried, separate existences. There is not one thing in this world of ours which you can label as good and good alone, and there is not one thing in the universe which you can label as bad and bad alone. The very same phenomenon which is appearing to be good now, may appear to be bad tomorrow. The same thing which is producing misery in one, may produce happiness in another. The fire that burns the child, may cook a good meal for a starving man. The same nerves that carry the sensations of misery carry also the sensations of happiness. The only way to stop evil, therefore, is to stop good also; there is no other way. To stop death, we shall have to stop life also. Life without death and happiness without misery are contradictions, and neither can be found alone, because each of them is but a different manifestation of the same thing. What I thought to be good yesterday, I do not think to be good now. When I look back upon my life and see what were my ideals at different times, I final this to be so. At one time my ideal was to drive a strong pair of horses; at another time I thought, if I could make a certain kind of sweetmeat, I should be perfectly happy; later I imagined that I should be entirely satisfied if I had a wife and children and plenty of money. Today I laugh at all these ideals as mere childish nonsense.
The Vedanta says, there must come a time when we shall look back and laugh at the ideals which make us afraid of giving up our individuality. Each one of us wants to keep this body for an indefinite time, thinking we shall be very happy, but there will come a time when we shall laugh at this idea. Now, if such be the truth, we are in a state of hopeless contradiction — neither existence nor non-existence, neither misery nor happiness, but a mixture of them. What, then, is the use of Vedanta and all other philosophies and religions? And, above all, what is the use of doing good work? This is a question that comes to the mind. If it is true that you cannot do good without doing evil, and whenever you try to create happiness there will always be misery, people will ask you, "What is the use of doing good?" The answer is in the first place, that we must work for lessening misery, for that is the only way to make ourselves happy. Every one of us finds it out sooner or later in our lives. The bright ones find it out a little earlier, and the dull ones a little later. The dull ones pay very dearly for the discovery and the bright ones less dearly. In the second place, we must do our part, because that is the only way of getting out of this life of contradiction. Both the forces of good and evil will keep the universe alive for us, until we awake from our dreams and give up this building of mud pies. That lesson we shall have to learn, and it will take a long, long time to learn it.
Attempts have been made in Germany to build a system of philosophy on the basis that the Infinite has become the finite. Such attempts are also made in England. And the analysis of the position of these philosophers is this, that the Infinite is trying to express itself in this universe, and that there will come a time when the Infinite will succeed in doing so. It is all very well, and we have used the words Infinite and manifestation and expression, and so on, but philosophers naturally ask for a logical fundamental basis for the statement that the finite can fully express the Infinite. The Absolute and the Infinite can become this universe only by limitation. Everything must be limited that comes through the senses, or through the mind, or through the intellect; and for the limited to be the unlimited is simply absurd and can never be. The Vedanta, on the other hand, says that it is true that the Absolute or the Infinite is trying to express itself in the finite, but there will come a time when it will find that it is impossible, and it will then have to beat a retreat, and this beating a retreat means renunciation which is the real beginning of religion. Nowadays it is very hard even to talk of renunciation. It was said of me in America that I was a man who came out of a land that had been dead and buried for five thousand years, and talked of renunciation. So says, perhaps, the English philosopher. Yet it is true that that is the only path to religion. Renounce and give up. What did Christ say? "He that loseth his life for my sake shall find it." Again and again did he preach renunciation as the only way to perfection. There comes a time when the mind awakes from this long and dreary dream — the child gives up its play and wants to go back to its mother. It finds the truth of the statement, "Desire is never satisfied by the enjoyment of desires, it only increases the more, as fire, when butter is poured upon it."
This is true of all sense-enjoyments, of all intellectual enjoyments, and of all the enjoyments of which the human mind is capable. They are nothing, they are within Maya, within this network beyond which we cannot go. We may run therein through infinite time and find no end, and whenever we struggle to get a little enjoyment, a mass of misery falls upon us. How awful is this! And when I think of it, I cannot but consider that this theory of Maya, this statement that it is all Maya, is the best and only explanation. What an amount of misery there is in this world; and if you travel among various nations you will find that one nation attempts to cure its evils by one means, and another by another. The very same evil has been taken up by various races, and attempts have been made in various ways to check it, yet no nation has succeeded. If it has been minimised at one point, a mass of evil has been crowded at another point. Thus it goes. The Hindus, to keep up a high standard of chastity in the race, have sanctioned child-marriage, which in the long run has degraded the race. At the same time, I cannot deny that this child-marriage makes the race more chaste. What would you have? If you want the nation to be more chaste, you weaken men and women physically by child-marriage. On the other hand, are you in England any better off? No, because chastity is the life of a nation. Do you not find in history that the first death-sign of a nation has been unchastity? When that has entered, the end of the race is in sight. Where shall we get a solution of these miseries then? If parents select husbands and wives for their children, then this evil is minimised. The daughters of India are more practical than sentimental. But very little of poetry remains in their lives. Again, if people select their own husbands and wives, that does not seem to bring much happiness. The Indian woman is generally very happy; there are not many cases of quarrelling between husband and wife. On the other hand in the United States, where the greatest liberty obtains, the number of unhappy homes and marriages is large. Unhappiness is here, there, and everywhere. What does it show? That, after all, not much happiness has been gained by all these ideals. We all struggle for happiness and as soon as we get a little happiness on one side, on the other side there comes unhappiness.
Shall we not work to do good then? Yes, with more zest than ever, but what this knowledge will do for us is to break down our fanaticism. The Englishman will no more be a fanatic and curse the Hindu. He will learn to respect the customs of different nations. There will be less of fanaticism and more of real work. Fanatics cannot work, they waste three-fourths of their energy. It is the level-headed, calm, practical man who works. So, the power to work will increase from this idea. Knowing that this is the state of things, there will be more patience. The sight of misery or of evil will not be able to throw us off our balance and make us run after shadows. Therefore, patience will come to us, knowing that the world will have to go on in its own way. If, for instance, all men have become good, the animals will have in the meantime evolved into men, and will have to pass through the same state, and so with the plants. But only one thing is certain; the mighty river is rushing towards the ocean, and all the drops that constitute the stream will in time be drawn into that boundless ocean. So, in this life, with all its miseries and sorrows, its joys and smiles and tears, one thing is certain, that all things are rushing towards their goal, and it: is only a question of time when you and I, and plants and animals, and every particles of life that exists must reach the Infinite Ocean of Perfection, must attain to Freedom, to God.
Let me repeat, once more, that the Vedantic position is neither pessimism nor optimism. It does not say that this world is all evil or all good. It says that our evil is of no less value than our good, and our good of no more value than our evil. They are bound together. This is the world, and knowing this, you work with patience. What for? Why should we work? If this is the state of things, what shall we do? Why not become agnostics? The modern agnostics also know there is no solution of this problem, no getting out of this evil of Maya, as we say in our language; therefore they tell us to be satisfied and enjoy life. Here, again, is a mistake, a tremendous mistake, a most illogical mistake. And it is this. What do you mean by life? Do you mean only the life of the senses? In this, every one of us differs only slightly from the brutes. I am sure that no one is present here whose life is only in the senses. Then, this present life means something more than that. Our feelings, thoughts, and aspirations are all part and parcel of our life; and is not the struggle towards the area, ideal, towards perfection, one of the most important components of what we call life? According to the agnostics, we must enjoy life as it is. But this life means, above all, this search after the ideal; the essence of life is going towards perfection. We must have that, and, therefore, we cannot be agnostics or take the world as it appears. The agnostic position takes this life, minus the ideal component, to be all that exists. And this, the agnostic claims, cannot be reached, therefore he must give up the search. This is what is called Maya — this nature, this universe.
All religions are more or less attempts to get beyond nature — the crudest or the most developed, expressed through mythology or symbology, stories of gods, angels or demons, or through stories of saints or seers, great men or prophets, or through the abstractions of philosophy — all have that one object, all are trying to get beyond these limitations. In one word, they are all struggling towards freedom. Man feels, consciously or unconsciously, that he is bound; he is not what he wants to be. It was taught to him at the very moment he began to look around. That very instant he learnt that he was bound, and be also found that there was something in him which wanted to fly beyond, where the body could not follow, but which was as yet chained down by this limitation. Even in the lowest of religious ideas, where departed ancestors and other spirits — mostly violent and cruel, lurking about the houses of their friends, fond of bloodshed and strong drink — are worshipped, even there we find that one common factor, that of freedom. The man who wants to worship the gods sees in them, above all things, greater freedom than in himself. If a door is closed, he thinks the gods can get through it, and that walls have no limitations for them. This idea of freedom increases until it comes to the ideal of a Personal God, of which the central concept is that He is a Being beyond the limitation of nature, of Maya. I see before me, as it were, that in some of those forest retreats this question is being, discussed by those ancient sages of India; and in one of them, where even the oldest and the holiest fail to reach the solutions a young man stands up in the midst of them, and declares, "Hear, ye children of immortality, hear, who live in the highest places, I have found the way. By knowing Him who is beyond darkness we can go beyond death."
This Maya is everywhere. It is terrible. Yet we have to work through it. The man who says that he will work when the world has become all good and then he will enjoy bliss is as likely to succeed as the man who sits beside the Ganga and says, "I will ford the river when all the water has run into the ocean." The way is not with Maya, but against it. This is another fact to learn. We are not born as helpers of nature, but competitors with nature. We are its bond-masters, but we bind ourselves down. Why is this house here? Nature did not build it. Nature says, go and live in the forest. Man says, I will build a house and fight with nature, and he does so. The whole history of humanity is a continuous fight against the so-called laws of nature, and man gains in the end. Coming to the internal world, there too the same fight is going on, this fight between the animal man and the spiritual man, between light and darkness; and here too man becomes victorious. He, as it were, cuts his way out of nature to freedom.
We see, then, that beyond this Maya the Vedantic philosophers find something which is not bound by Maya; and if we can get there, we shall not be bound by Maya. This idea is in some form or other the common property of all religions. But, with the Vedanta, it is only the beginning of religion and not the end. The idea of a Personal God, the Ruler and Creator of this universe, as He has been styled, the Ruler of Maya, or nature, is not the end of these Vedantic ideas; it is only the beginning. The idea grows and grows until the Vedantist finds that He who, he thought, was standing outside, is he himself and is in reality within. He is the one who is free, but who through limitation thought he was bound.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.