Sábado, 29 de junio
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Español
Sábado, 29 de junio
Krishna, el «Señor de las almas», habla a Karna o Vrisha, «la encarnación de la verdad y el Dharma (la ley rectitud)» (aquel que da a los brahmanes, aquel que dice la verdad). El «campo de la virtud» (el campo de batalla) es este mundo; los cinco hermanos (que representan la rectitud) luchan contra los cien hermanos restantes (todo lo que amamos y con lo que debemos contender); el hermano más heroico, Karna (el maestro de todas las cualidades), es el general. Debemos combatir todos los deleites sensoriales, las cosas a las que estamos más apegados, para llegar a los Pandavas. Karna representa a un ser humano que estimuló el Yoga en Krishna, y entonces Krishna predicó esta lección a Arjuna. Karna también representa a un ser humano que tuvo que luchar contra su propia familia y, sin embargo, sacrificó todo por la victoria de sus hermanos. Debía alzar armas contra sus propios hermanos, lo cual parecía difícil.
Krishna lo hacía todo pero sin apego alguno; estaba en el mundo, pero no era del mundo. «Haz todo el trabajo pero sin apego; trabaja por el trabajo en sí, nunca por ti mismo.»
La libertad nunca puede ser propia del nombre y la forma; es la arcilla de la que nosotros (las vasijas) estamos hechos; entonces está limitada y no es libre, de modo que la libertad nunca puede ser propia de lo relativo. Una vasija nunca puede decir «soy libre» como vasija; solo al perder toda idea de forma se vuelve libre. Todo el universo es solo el Ser con variaciones, la única melodía vuelta tolerable por la variación; a veces hay disonancias, pero estas solo hacen que la armonía subsiguiente sea más perfecta. En la melodía universal tres ideas se destacan: libertad, fuerza e igualdad.
Si tu libertad daña a otros, no eres libre ahí. No debes dañar a otros.
«Ser débil es ser miserable», dice Milton. El hacer y el sufrir están indisolublemente unidos. (A menudo también quien más ríe es quien más sufre.) «Para trabajar tienes el derecho, no para los frutos del trabajo».
* * *
Los pensamientos malvados, vistos materialmente, son los bacilos de la enfermedad.
Cada pensamiento es un pequeño martillazo sobre el trozo de hierro que son nuestros cuerpos, forjando en él lo que queremos que sea.
Somos herederos de todos los buenos pensamientos del universo, si nos abrimos a ellos.
El libro está todo en nosotros. ¡Necio, ¿acaso no oyes? En tu propio corazón, día y noche, canta esa Música Eterna — Sachchidananda, soham, soham — Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta, Yo soy Él, Yo soy Él!
La fuente de todo conocimiento está en cada uno de nosotros, en la hormiga como en el más elevado ángel. La verdadera religión es una, pero disputamos con las formas, los símbolos, las ilustraciones. El milenio ya existe para quienes lo encuentran; nos hemos perdido a nosotros mismos y luego pensamos que el mundo está perdido.
La fuerza perfecta no tendrá actividad en este mundo; simplemente es, no actúa.
Mientras la perfección real es solo una, las perfecciones relativas deben ser muchas.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
SATURDAY, June 29, 1895. (The Swami came this morning with a Gita in his hand.)
Krishna, the "Lord of souls", talks to Karna or Vrishâ, "the embodiment of truth and Dharma" (one who donates to the Brahmins, one who speaks the truth). The "field of virtue" (the battlefield) is this world; the five brothers (representing righteousness) fight the hundred other brothers (all that we love and have to contend against); the most heroic brother, Karna(the master of all qualities), is the general. We have to fight all sense-delights, the things to which we are most attached, to come to the Pandavas. Karna represents a human being who stimulated Yoga in Krishna also and then Krishna preached this lesson to Arjuna. Karna also represents a human being who had to fight his own family and yet he sacrificed his everything for their brothers' victory. He was to raise weapons against his own brothers which seemed difficult.
Krishna did everything but without any attachment; he was in the world, but not of it. "Do all work but without attachment; work for work's sake, never for yourself."
Freedom can never be true of name and form; it is the clay out of which we (the pots) are made; then it is limited and not free, so that freedom can never be true of the related. One pot can never say "I am free" as a pot; only as it loses all ideas of form does it become free. The whole universe is only the Self with variations, the one tune made bearable by variation; sometimes there are discords, but they only make the subsequent harmony more perfect. In the universal melody three ideas stand out — freedom, strength, and sameness.
If your freedom hurts others, you are not free there. You must not hurt others.
"To be weak is to be miserable", says Milton. Doing and suffering are inseparably joined. (Often, too, the man who laughs most is the one who suffers most.) "To work you have the right, not to the fruits thereof."
* * *
Evil thoughts, looked at materially, are the disease bacilli.
Each thought is a little hammer blow on the lump of iron which our bodies are, manufacturing out of it what we want it to be.
We are heirs to all the good thoughts of the universe, if we open ourselves to them.
The book is all in us. Fool, hearest not thou? In thine own heart day and night is singing that Eternal Music — Sachchidânanda, soham, soham — Existence-Knowledge-Bliss Absolute, I am He, I am He.
The fountain of all knowledge is in every one of us, in the ant as in the highest angel. Real religion is one, but we quarrel with the forms, the symbols, the illustrations. The millennium exists already for those who find it; we have lost ourselves and then think the world is lost.
Perfect strength will have no activity in this world; it only is, it does not act.
While real perfection is only one, relative perfections must be many.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.