Maya y la evolución del concepto de Dios

CAPÍTULO IV

MAYA Y LA EVOLUCIÓN DEL CONCEPTO DE DIOS

(Pronunciada en Londres, el 20 de octubre de 1896)

Hemos visto cómo la idea de maya (la ilusión cósmica), que constituye, por así decirlo, una de las doctrinas fundamentales del Advaita (la no-dualidad) Vedanta (la tradición filosófica vedántica), se halla, en germen, ya en los Samhitas, y que en realidad todas las ideas que se desarrollan en los Upanishads están ya presentes en los Samhitas de una forma u otra. La mayoría de ustedes están a estas alturas familiarizados con la noción de maya, y saben que a veces se la explica erróneamente como ilusión, de modo que, cuando se dice que el universo es maya, también se interpreta esto como ilusión. La traducción de la palabra no es ni afortunada ni correcta. Maya no es una teoría; es simplemente una constatación de hechos acerca del universo tal como existe; y para comprender a maya hemos de remontarnos a los Samhitas y comenzar por la concepción en su germen.

Hemos visto cómo surgió la idea de los Devas. Sabemos al mismo tiempo que estos Devas eran al principio meros seres poderosos, nada más. La mayoría de ustedes se horrorizan al leer las antiguas escrituras, ya sean las de los griegos, las de los hebreos, las de los persas o las de otros pueblos, al descubrir que los dioses antiguos a veces hacían cosas que, para nosotros, resultan muy repugnantes. Pero al leer estos libros olvidamos por completo que somos personas del siglo XIX y que estos dioses eran seres que existieron hace miles de años. Olvidamos también que las gentes que adoraban a aquellos dioses no encontraban nada incongruente en sus caracteres, no veían nada que las atemorizara, porque eran muy semejantes a ellas mismas. Permítanme observar que esa es la gran lección que hemos de aprender a lo largo de nuestras vidas. Al juzgar a los demás los juzgamos siempre por nuestros propios ideales. No debiera ser así. Cada uno ha de ser juzgado conforme a su propio ideal, y no por el de ningún otro. En el trato con nuestros semejantes incurrimos constantemente en este error, y soy de la opinión de que la inmensa mayoría de nuestras disputas con los demás surgen simplemente de esta única causa: que siempre intentamos juzgar a los dioses ajenos por los nuestros, los ideales ajenos por nuestros ideales y los motivos ajenos por los nuestros. En determinadas circunstancias yo podría hacer cierta cosa, y cuando veo que otra persona toma el mismo camino, pienso que la mueve también el mismo motivo, sin sospechar que, aunque el efecto pueda ser el mismo, muchas otras causas pueden producir lo mismo. Esa persona pudo haber realizado el acto por un motivo enteramente distinto del que a mí me impulsó. Así pues, al juzgar aquellas religiones antiguas no debemos adoptar la perspectiva a la que nos inclinamos, sino que hemos de ponernos en la posición del pensamiento y la vida de aquellos tiempos remotos.

La idea del Jehová cruel e implacable del Antiguo Testamento ha atemorizado a muchos. Pero ¿por qué? ¿Qué derecho tienen a suponer que el Jehová de los antiguos judíos haya de representar la idea convencional del Dios de hoy día? Y al mismo tiempo, no debemos olvidar que vendrán después de nosotros hombres que se reirán de nuestras ideas sobre la religión y sobre Dios de la misma manera en que nos reímos nosotros de las de los antiguos. Sin embargo, a través de todas estas concepciones diversas corre el hilo de oro de la unidad, y es propósito del Vedanta descubrir ese hilo. «Yo soy el hilo que atraviesa todas estas ideas diversas, cada una de las cuales es como una perla», dice el Señor Krishna; y es deber del Vedanta establecer ese hilo conector, por más incongruentes o repugnantes que parezcan esas ideas cuando se las juzga conforme a las concepciones de hoy. Esas ideas, en el marco de los tiempos pasados, eran armónicas y no más espantosas que nuestras ideas presentes. Solo cuando intentamos sacarlas de su marco y aplicarlas a nuestras circunstancias actuales se hace evidente lo espantoso. Porque el viejo entorno ha muerto y desaparecido. Así como el antiguo judío se ha transformado en el judío moderno, sagaz y agudo, y el antiguo ario en el hindú intelectual, del mismo modo Jehová ha crecido, y los Devas han crecido.

El gran error consiste en reconocer la evolución de los adoradores y no reconocer, en cambio, la evolución del Adorado. No se le atribuye a Él el avance que han hecho sus devotos. Es decir, ustedes y yo, en cuanto representamos ideas, hemos crecido; estos dioses también, en cuanto representan ideas, han crecido. Esto puede parecerles algo curioso: que Dios pueda crecer. Él no puede. Es inmutable. En el mismo sentido, el hombre real nunca crece. Pero las ideas que el hombre se forma de Dios cambian y se amplían constantemente. Veremos más adelante cómo el hombre real que está detrás de cada una de estas manifestaciones humanas es inmóvil, inmutable, puro y siempre perfecto; y, del mismo modo, la idea que nos formamos de Dios es una mera manifestación, una creación nuestra. Detrás de ella se halla el Dios real, que nunca cambia, el siempre puro, el inmutable. Pero la manifestación cambia siempre, revelando cada vez más la realidad que hay tras ella. Cuando revela más del hecho que hay detrás, se la llama progreso; cuando oculta más del hecho que hay detrás, se la llama retroceso. Así, conforme crecemos nosotros, crecen los dioses. Desde el punto de vista ordinario, así como nos revelamos a nosotros mismos al evolucionar, así también los dioses se revelan a sí mismos.

Ahora estaremos en condiciones de comprender la teoría de maya. En todas las regiones del mundo la única cuestión que se propone debatir es esta: ¿por qué hay desarmonía en el universo? ¿Por qué hay este mal en el universo? No hallamos esta cuestión en los albores mismos de las ideas religiosas primitivas, porque el mundo no le parecía incongruente al hombre primitivo. Las circunstancias no eran inarmónicas para él; no había choque de opiniones; para él no existía antagonismo entre el bien y el mal. Solo había en su corazón un sentimiento que decía sí y otro que decía no. El hombre primitivo era un hombre impulsivo. Hacía lo que se le ocurría e intentaba expresar mediante sus músculos cualquier pensamiento que le viniera a la mente, y nunca se detenía a juzgar, y rara vez intentaba refrenar sus impulsos. Así también con los dioses: también ellos eran criaturas del impulso. Indra viene y destroza las fuerzas de los demonios. Jehová se complace en una persona y se disgusta con otra, sin que nadie sepa ni pregunte por qué. El hábito de la indagación no había surgido aún, y todo lo que él hacía se consideraba correcto. No existía idea de bien o de mal. Los Devas hicieron muchas cosas malvadas en nuestro sentido del término; una y otra vez Indra y otros dioses cometieron actos muy perversos, pero a los adoradores de Indra no se les ocurrían las ideas de maldad y mal, y por ello no las cuestionaban.

Con el avance de las ideas éticas vino la lucha. Surgió en el hombre cierto sentido al que en distintas lenguas y naciones se le da distinto nombre. Llámenlo voz de Dios, o resultado de la educación pasada, o como prefieran, pero el efecto fue este: ejercía un poder de freno sobre los impulsos naturales del hombre. Hay un impulso en nuestra mente que dice: haz. Detrás de él se alza otra voz que dice: no hagas. Hay un conjunto de ideas en nuestra mente que pugna siempre por salir al exterior a través de los canales de los sentidos, y detrás de ellas, por más tenue y débil que sea, hay una voz infinitamente pequeña que dice: no salgas al exterior. Las dos hermosas palabras sánscritas para estos fenómenos son pravritti y nivritti, «girar hacia fuera» y «girar hacia dentro». Es el girar hacia fuera lo que suele gobernar nuestras acciones. La religión comienza con este girar hacia dentro. La religión comienza con este «no hagas». La espiritualidad comienza con este «no hagas». Cuando no está ese «no hagas», la religión no ha comenzado. Y este «no hagas» llegó, y con él hizo crecer las ideas del hombre, a pesar de los dioses guerreros a los que adoraba.

Un poco de amor despertó en el corazón de la humanidad. Era muy pequeño, en verdad, y aun hoy no es mucho mayor. Al principio se circunscribía a una tribu, abarcando quizá a los miembros de la misma tribu; estos dioses amaban a sus tribus y cada dios era un dios tribal, el protector de esa tribu. Y a veces los miembros de una tribu se consideraban descendientes de su dios, así como los clanes de distintas naciones se consideran descendientes comunes del hombre que fue el fundador del clan. Hubo en tiempos antiguos, y los hay aún, algunos pueblos que se proclaman descendientes no solo de estos dioses tribales, sino también del Sol y de la Luna. Leerán ustedes en los antiguos libros sánscritos sobre los grandes emperadores heroicos de las dinastías solar y lunar. Eran primeramente adoradores del Sol y de la Luna, y poco a poco se llegaron a considerar descendientes del dios del Sol o de la Luna, y así sucesivamente. De modo que cuando estas ideas tribales empezaron a crecer surgió un poco de amor, una leve idea de deber recíproco, una pequeña organización social. Entonces, naturalmente, vino la idea: ¿cómo podemos vivir juntos sin soportarnos y sufrirnos mutuamente? ¿Cómo puede un hombre vivir con otro sin tener tarde o temprano que refrenar sus impulsos, contenerse, abstenerse de hacer cosas que su mente le induciría a hacer? Es imposible. Así surge la idea de la contención. Todo el tejido social está fundado sobre esa idea de contención, y todos sabemos que el hombre o la mujer que no ha aprendido la gran lección de soportar y abstenerse lleva una vida sumamente desdichada.

Ahora bien, cuando llegaron estas ideas de religión, una vislumbre de algo más alto, más ético, despuntó en la inteligencia de la humanidad. Los viejos dioses fueron hallados incongruentes: aquellos dioses estrepitosos, peleadores, bebedores, comedores de carne de res, de los antiguos, cuya delicia consistía en el olor de la carne quemada y en las libaciones de licor fuerte. A veces Indra bebía tanto que caía al suelo y hablaba de manera ininteligible. Esos dioses ya no podían ser tolerados. Había surgido la noción de indagar en los motivos, y los dioses tenían que pasar también por su examen. Se exigía una razón para tales o cuales acciones, y la razón faltaba. Por ello el hombre abandonó a esos dioses o, más bien, desarrolló sobre ellos ideas más altas. Pasaron revista, por así decirlo, a todas las acciones y cualidades de los dioses, descartaron las que no podían armonizar y conservaron las que podían comprender, combinándolas y designándolas con un solo nombre: Deva-deva, el Dios de los dioses. El dios al que se había de adorar ya no era un mero símbolo de poder; se requería algo más que eso. Era un dios ético; amaba a la humanidad y hacía el bien a la humanidad. Pero la idea de dios permaneció. Aumentaron su significación ética y aumentaron también su poder. Llegó a ser el ser más ético del universo, así como casi todopoderoso.

Pero todo este remiendo no servía. A medida que la explicación asumía mayores proporciones, la dificultad que pretendía resolver hacía lo mismo. Si las cualidades del dios aumentaban en progresión aritmética, la dificultad y la duda aumentaban en progresión geométrica. La dificultad de Jehová era muy pequeña al lado de la dificultad del Dios del universo, y esta cuestión perdura hasta el día de hoy. ¿Por qué, bajo el reinado de un Dios todopoderoso y todo-amoroso del universo, habrían de permitirse cosas diabólicas? ¿Por qué tanto mayor miseria que felicidad, y tanto mayor maldad que bondad? Podemos cerrar los ojos a todas estas cosas, pero el hecho persiste: este mundo es un mundo espantoso. En el mejor de los casos es el infierno de Tántalo. Aquí estamos con impulsos fuertes y anhelos más fuertes aún de goces sensoriales, y no podemos satisfacerlos. Se alza una ola que nos empuja hacia delante contra nuestra propia voluntad, y apenas damos un paso nos llega un golpe. Estamos todos condenados a vivir aquí como Tántalo. Vienen a nuestra cabeza ideales que sobrepasan con mucho el límite de nuestros ideales sensoriales, pero cuando intentamos expresarlos, no podemos. Por otra parte, nos aplasta la masa agitada que nos rodea. Sin embargo, si renuncio a todo ideal y simplemente forcejeo por este mundo, mi existencia es la de un bruto, y me degenero y degrado a mí mismo. Ninguno de los dos caminos es felicidad. La infelicidad es el destino de los que se contentan con vivir en este mundo, nacidos como son. Mil veces mayor miseria es el destino de quienes se atreven a alzarse por la verdad y por las cosas más altas, y se atreven a pedir algo más alto que la mera existencia animal aquí. Estos son hechos; pero no hay explicación; no puede haberla. Pero el Vedanta muestra la salida. Han de tener presente que tengo que decirles hechos que a veces los atemorizarán, pero si recuerdan lo que digo, si lo meditan y lo asimilan, será suyo, los elevará más alto y los hará capaces de comprender y de vivir en la verdad.

Ahora bien, es una constatación de hecho que este mundo es un infierno de Tántalo, que nada sabemos de este universo, y, sin embargo, al mismo tiempo, no podemos decir que no lo sepamos. No puedo decir que esta cadena exista, cuando pienso que no la conozco. Puede que sea un engaño total de mi cerebro. Puede que esté soñando todo el tiempo. Estoy soñando que hablo con ustedes y que ustedes me escuchan. Nadie puede demostrar que no se trate de un sueño. Mi propio cerebro puede ser un sueño, y en cuanto a eso nadie ha visto jamás su propio cerebro. Todos lo damos por sentado. Así ocurre con todo. Doy por sentado mi propio cuerpo. Al mismo tiempo no puedo decir: no sé. Este estar entre el conocimiento y la ignorancia, este crepúsculo místico, esta mezcla de verdad y falsedad —y dónde se encuentran, nadie lo sabe— estamos caminando en medio de un sueño. Medio dormidos, medio despiertos, pasando toda nuestra vida en una bruma; tal es el destino de cada uno de nosotros. Tal es el destino de todo conocimiento sensorial. Tal es el destino de toda filosofía, de toda jactanciosa ciencia, de todo jactancioso conocimiento humano. Esto es el universo.

Lo que llaman materia, o espíritu, o mente, o cualquier otra cosa con la que quieran nombrarlos, el hecho permanece el mismo: no podemos decir que son, no podemos decir que no son. No podemos decir que son uno, no podemos decir que son muchos. Este juego eterno de luz y oscuridad —indistinto, indiferenciable, inseparable— está siempre ahí. Un hecho y, a la vez, no un hecho; despierto y, a la vez, dormido. Esto es una constatación de hechos, y esto es lo que se llama maya. Nacemos en este maya, vivimos en él, pensamos en él, soñamos en él. Somos filósofos en él, somos hombres espirituales en él, más aún, somos demonios en este maya, y somos dioses en este maya. Extiendan sus ideas hasta donde puedan, hagánlas cada vez más altas, llámenlas infinitas o como prefieran; aun esas ideas están dentro de este maya. No puede ser de otra manera, y la totalidad del conocimiento humano es una generalización de este maya que trata de conocerlo tal como parece ser. Tal es la obra de Nama-Rupa: nombre y forma. Todo lo que tiene forma, todo lo que evoca una idea en su mente, está dentro de maya; pues todo lo que está sujeto a las leyes del tiempo, el espacio y la causalidad está dentro de maya.

Retrocedamos un poco a aquellas primeras ideas de Dios y veamos qué fue de ellas. Percibimos enseguida que la idea de un Ser que eternamente nos ama —eternamente desinteresado y todopoderoso, rigiendo este universo— no podía satisfacer. «¿Dónde está el Dios justo y misericordioso?», preguntaba el filósofo. ¿No ve cómo perecen millones y millones de sus hijos, en forma de hombres y de animales? ¿Pues quién puede vivir aquí un instante sin matar a otros? ¿Pueden respirar sin destruir miles de vidas? Ustedes viven porque mueren millones. Cada momento de su vida, cada aliento que respiran, es muerte para miles; cada movimiento que hacen es muerte para millones. Cada bocado que comen es muerte para millones. ¿Por qué han de morir? Hay un viejo sofisma que dice que son existencias muy bajas. Supongamos que lo son —lo cual es discutible, pues ¿quién sabe si la hormiga es mayor que el hombre o el hombre que la hormiga? ¿Quién puede demostrarlo en un sentido o en otro?—. Dejando aparte esa cuestión, aun aceptando que se trate de seres muy bajos, ¿por qué habrían de morir? Si son bajos, más razón tienen para vivir. ¿Por qué? Porque viven más en los sentidos, sienten el placer y el dolor mil veces más que ustedes o yo. ¿Quién de nosotros come una cena con el mismo deleite que un perro o un lobo? Ninguno, porque nuestras energías no están en los sentidos; están en el intelecto, en el espíritu. Pero en los animales, toda el alma está en los sentidos, y enloquecen y gozan de cosas con las que nosotros, seres humanos, jamás soñamos, y el dolor es proporcional al placer. Placer y dolor se reparten en igual medida. Si el placer sentido por los animales es tanto más intenso que el sentido por el hombre, se sigue que el sentido de dolor del animal es tan intenso como el del hombre, si no más. De modo que el hecho es que el dolor y la miseria que el hombre siente al morir se intensifican mil veces en los animales, y, sin embargo, los matamos sin preocuparnos por su miseria. Esto es maya. Y si suponemos que hay un Dios Personal a la manera de un ser humano, que lo hizo todo, esas pretendidas explicaciones y teorías que intentan demostrar que del mal sale el bien no son suficientes. Que vengan veinte mil cosas buenas, pero ¿por qué habrían de venir del mal? Según ese principio, yo podría degollar a otros porque quiero el pleno placer de mis cinco sentidos. Esa no es razón. ¿Por qué habría de venir el bien a través del mal? La cuestión sigue sin respuesta, y no puede ser respondida. La filosofía de la India se vio obligada a admitirlo.

El Vedanta era (y es) el sistema religioso más audaz. No se detenía en ninguna parte, y tenía una ventaja. No había un cuerpo de sacerdotes que tratase de reprimir a todo hombre que intentara decir la verdad. Hubo siempre libertad religiosa absoluta. En la India la atadura de la superstición es social; aquí, en Occidente, la sociedad es muy libre. Las cuestiones sociales en la India son muy estrictas, pero la opinión religiosa es libre. En Inglaterra un hombre puede vestir como quiera o comer lo que le guste —nadie pone objeción—; pero si falta a la iglesia, entonces la señora Grundy le cae encima. Tiene que conformarse primero a lo que la sociedad dicta en materia de religión, y luego puede pensar en la verdad. En la India, en cambio, si un hombre come con alguien que no pertenece a su propia casta, la sociedad se le viene encima con todos sus terribles poderes y lo aplasta allí mismo. Si quiere vestirse un poco distinto de como lo hacían sus antepasados hace eras, está perdido. He oído de un hombre que fue expulsado por la sociedad porque viajó varias millas para ver el primer tren de ferrocarril. ¡Bueno, supondremos que no fue cierto! Pero en religión hallamos ateos, materialistas y budistas, credos, opiniones y especulaciones de toda fase y variedad, algunas de carácter de lo más asombroso, conviviendo unas al lado de otras. Predicadores de todas las sectas andan predicando y reclutando adeptos, y a las puertas mismas de los templos de los dioses, los brahmanes —dicho sea en su honor— permiten incluso a los materialistas detenerse y exponer sus opiniones.

Buda murió a edad madura. Recuerdo a un amigo mío, un gran científico estadounidense, que era aficionado a leer la vida de Buda. No le gustaba la muerte de Buda, porque no fue crucificado. ¡Qué idea tan falsa! ¡Para que un hombre sea grande tiene que ser asesinado! Tales ideas jamás prevalecieron en la India. Este gran Buda recorrió toda la India denunciando a sus dioses e incluso al Dios del universo, y, no obstante, vivió hasta una buena vejez. Vivió ochenta años y había convertido a la mitad del país.

Después estuvieron los charvakas, que predicaban cosas horribles, el materialismo más rancio y descarado, tal que en el siglo XIX no se atreverían a predicarlo abiertamente. A estos charvakas se les permitía predicar de templo en templo y de ciudad en ciudad que la religión era pura tontería, que era invención sacerdotal, que los Vedas eran las palabras y escritos de necios, bribones y demonios, y que no había ni Dios ni alma eterna. Si había alma, ¿por qué no volvía después de la muerte atraída por el amor a la esposa y al hijo? Su idea era que, si había alma, debía seguir amando después de la muerte y querer cosas buenas para comer y vestido elegante. Sin embargo, nadie hizo daño a estos charvakas.

Así, la India ha tenido siempre esta magnífica idea de la libertad religiosa, y han de recordar que la libertad es la primera condición del crecimiento. Lo que no se hace libre nunca crecerá. La idea de que se puede hacer crecer a otros y ayudar a su crecimiento, de que se les puede dirigir y guiar reservándose siempre para sí la libertad de maestro, es una insensatez, una mentira peligrosa que ha retardado el crecimiento de millones y millones de seres humanos en este mundo. Que los hombres tengan la luz de la libertad. Esa es la única condición del crecimiento.

Nosotros, en la India, permitimos la libertad en las cuestiones espirituales, y hoy mismo tenemos un poder espiritual tremendo en el pensamiento religioso. Ustedes conceden la misma libertad en las cuestiones sociales, y así tienen una espléndida organización social. Nosotros no hemos dado ninguna libertad a la expansión de las cuestiones sociales, y la nuestra es una sociedad encorsetada. Ustedes nunca han dado ninguna libertad en las cuestiones religiosas, sino que han impuesto sus creencias a fuego y espada, y el resultado es que la religión es un crecimiento atrofiado y degenerado en la mente europea. En la India hemos de quitar las cadenas a la sociedad; en Europa hay que quitar las cadenas de los pies del progreso espiritual. Entonces vendrá un crecimiento y un desarrollo maravillosos del hombre. Si descubrimos que hay una unidad que recorre todos estos desarrollos, espiritual, moral y social, hallaremos que la religión, en el sentido más pleno de la palabra, debe entrar en la sociedad y en nuestra vida cotidiana. A la luz del Vedanta entenderán que todas las ciencias no son más que manifestaciones de la religión, y otro tanto lo es todo cuanto existe en este mundo.

Vemos, pues, que a través de la libertad se construyeron las ciencias; y en ellas tenemos dos conjuntos de opiniones: uno, el materialista y denunciador, y el otro, el positivo y constructivo. Es un hecho curiosísimo que en toda sociedad se los encuentra. Si hay un mal en la sociedad, hallarán al instante un grupo que se levanta y lo denuncia con saña, lo cual a veces degenera en fanatismo. Hay fanáticos en toda sociedad, y las mujeres suelen sumarse a estos clamores, debido a su naturaleza impulsiva. Todo fanático que se levanta y denuncia algo puede granjearse seguidores. Es muy fácil derribar; un demente puede romper lo que quiera, pero le sería difícil construir nada. Estos fanáticos pueden hacer algún bien, según su luz, pero mucho más daño. Porque las instituciones sociales no se hacen en un día, y cambiarlas significa quitar la causa. Si hay un mal, denunciarlo no lo eliminará; hay que ir a trabajar a la raíz. Primero descubran la causa, luego elimínenla, y el efecto quedará también eliminado. El mero clamor no producirá efecto alguno, salvo, en todo caso, desgracia.

Hay otros que tenían simpatía en sus corazones y que comprendían la idea de que hemos de ir a fondo a la causa: estos eran los grandes santos. Un hecho deben recordar: todos los grandes maestros del mundo han declarado que no venían a destruir, sino a cumplir. Muchas veces esto no se ha entendido, y se ha tomado su tolerancia por un compromiso indigno con las opiniones populares vigentes. Aun ahora oirán ustedes ocasionalmente que estos profetas y grandes maestros fueron más bien cobardes, y no se atrevían a decir y hacer lo que pensaban que era justo; pero no fue así. Los fanáticos comprenden poco el poder infinito del amor en los corazones de estos grandes sabios que miraban a los habitantes de este mundo como a sus hijos. Eran los verdaderos padres, los verdaderos dioses, llenos de infinita simpatía y paciencia para con todos; estaban dispuestos a soportar y a abstenerse. Sabían cómo había de crecer la sociedad humana, y paciente, lenta y seguramente fueron aplicando sus remedios, no denunciando ni atemorizando a las gentes, sino conduciéndolas con dulzura y benevolencia hacia arriba, paso a paso. Tales eran los autores de los Upanishads. Sabían perfectamente que las viejas ideas de Dios no eran conciliables con las ideas éticas avanzadas del tiempo; sabían perfectamente que lo que predicaban los ateos contenía bastante verdad, más aún, grandes pepitas de verdad; pero al mismo tiempo comprendían que aquellos que querían cortar el hilo que enhebraba las cuentas, que querían edificar una nueva sociedad en el aire, fracasarían por completo.

Nunca construimos de nuevo, simplemente cambiamos las cosas de sitio; no podemos tener nada nuevo, solo cambiamos la posición de las cosas. La semilla crece y se convierte en árbol, paciente y suavemente; hemos de dirigir nuestras energías hacia la verdad y cumplir la verdad que existe, no tratar de fabricar verdades nuevas. Así pues, en vez de denunciar estas viejas ideas de Dios como inadecuadas para los tiempos modernos, los sabios antiguos comenzaron a buscar la realidad que en ellas había. El resultado fue la filosofía del Vedanta, y a partir de las viejas deidades, a partir del Dios monoteísta, el Gobernante del universo, hallaron ideas cada vez más altas en lo que se llama el Absoluto Impersonal; hallaron unidad a través de todo el universo.

Aquel que ve en este mundo de multiplicidad ese Uno que corre a través de todo, aquel que en este mundo de muerte halla esa Vida Infinita Una, y aquel que en este mundo de insensibilidad e ignorancia halla esa Luz y ese Conocimiento Uno, a él pertenece la paz eterna. A ningún otro, a ningún otro.