ویویکانند آرکائیو

وسعت کی جدوجہد

جلد8 poem
907 الفاظ · 4 منٹ کا مطالعہ · Writings: Prose and Poems

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

وہ پرانا معمہ، کہ درخت پہلے آیا یا بیج، ہمارے علم کی ہر صورت میں در آیا ہے۔ وجود کی ترتیب میں پہلے عقل ہے یا مادہ؛ آدرش پہلے ہے یا ظاہری مظہر؛ آزادی ہماری اصل فطرت ہے یا قانون کی پابندی؛ خیال مادے کو تخلیق کرتا ہے یا مادہ خیال کو؛ فطرت میں لامتناہی تبدیلی، سکون کے تصور سے پہلے آتی ہے یا سکون کا تصور تبدیلی کے تصور سے پہلے — یہ سب سوال ایک ہی ناقابلِ حل نوعیت کے ہیں۔ لہروں کے اٹھنے اور گرنے کے سلسلے کی طرح، وہ ایک لازمی تسلسل میں ایک دوسرے کے پیچھے آتے ہیں اور انسان اپنے مذاق، تربیت یا مزاج کے خصوصیات کے مطابق کسی ایک طرف لے جاتا ہے۔

مثال کے طور پر، ایک طرف سے یہ کہا جائے کہ فطرت کے مختلف حصوں میں ہم آہنگی دیکھ کر صاف ظاہر ہے کہ یہ کسی دانش مندانہ کام کا نتیجہ ہے؛ دوسری طرف یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ عقل خود ارتقاء کے عمل میں مادے اور قوت کے ذریعے پیدا ہوئی ہے، لہٰذا یہ اس دنیا سے پہلے نہیں ہو سکتی تھی۔ اگر یہ کہا جائے کہ کسی بھی شکل کی پیدائش سے پہلے ذہن میں ایک آدرش ہونا ضروری ہے، تو برابر قوت سے یہ دلیل بھی دی جا سکتی ہے کہ آدرش خود مختلف ظاہری تجربات سے بنا۔ ایک طرف، آزادی کے ہمارے سدا موجود تصور کی طرف اپیل کی جاتی ہے؛ دوسری طرف، یہ حقیقت کہ کائنات میں کوئی چیز بھی بے سبب نہیں، اس لیے ذہنی اور جسمانی ہر چیز قانونِ سببیت کے سخت شکنجے میں ہے۔ اگر یہ کہا جائے کہ جسم میں ارادے سے پیدا ہونے والی تبدیلیاں دیکھ کر یہ واضح ہے کہ خیال اس جسم کا خالق ہے، تو یہ بھی اتنا ہی واضح ہے کہ چونکہ جسم میں تبدیلی خیال میں تبدیلی لاتی ہے، اس لیے جسم نے ذہن کو پیدا کیا ہوگا۔ اگر یہ دلیل دی جائے کہ کائنات کی ہر تبدیلی کا نتیجہ کسی پہلے کے سکون سے نکلنا ضروری ہے، تو اتنی ہی منطقی دلیل یہ بھی پیش کی جا سکتی ہے کہ لاتبدیلی کا تصور محض ایک وہمی اضافی تصور ہے جو حرکت کے تقابلی فرقوں سے پیدا ہوتا ہے۔

اس طرح آخری تجزیے میں تمام علم اس بد دورِ باطل تک آ جاتا ہے: سبب اور نتیجے کا غیر متعین باہمی انحصار۔ استدلال کے اصولوں کے مطابق ایسا علم غلط ہے؛ اور سب سے حیران کن بات یہ ہے کہ یہ علم غلط ثابت ہوتا ہے، نہ کسی سچے علم سے موازنے کے ذریعے، بلکہ انہی اصولوں کے ذریعے جو خود اسی بد دور پر اپنی بنیاد رکھتے ہیں۔ اس لیے یہ واضح ہے کہ ہمارے تمام علم کی خاصیت یہ ہے کہ وہ اپنی ہی ناکافی ہونے کو ثابت کرتا ہے۔ پھر یہ بھی نہیں کہا جا سکتا کہ یہ غیر حقیقی ہے، کیونکہ جو حقیقت ہم جانتے اور سوچ سکتے ہیں وہ سب اسی علم کے دائرے میں ہے۔ نہ ہی اس سے انکار کیا جا سکتا کہ یہ تمام عملی ضروریات کے لیے کافی ہے۔ انسانی علم کی یہ کیفیت جو اپنے دائرے میں باہری اور باطنی دونوں دنیاؤں کو سموئے ہوئے ہے، مایا کہلاتی ہے۔ یہ غیر حقیقی ہے کیونکہ یہ اپنی غلطی کو خود ثابت کرتی ہے۔ یہ اس معنی میں حقیقی ہے کہ حیوانی انسان کی تمام ضروریات کے لیے کافی ہے۔

ظاہری دنیا میں عمل کرتے ہوئے مایا اپنے آپ کو کشش اور دفع کی دو قوتوں کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔ باطنی دنیا میں اس کے مظاہر خواہش اور بے خواہشی (پرورِتی اور نورِتی) ہیں۔ پوری کائنات باہر کی طرف بھاگ رہی ہے۔ ہر ذرّہ اپنے مرکز سے اڑنے کی کوشش کر رہا ہے۔ باطنی دنیا میں ہر خیال قابو سے باہر ہونے کی کوشش کرتا ہے۔ پھر ظاہری دنیا میں ہر ذرّہ ایک اور قوت، ثقلِ مرکز، کے ذریعے روکا جاتا ہے اور مرکز کی طرف کھینچا جاتا ہے۔ اسی طرح خیالات کی دنیا میں ضبط کی قوت ان تمام خارج ہوتی خواہشات کو روکتی ہے۔

مادیت کی خواہشات، یعنی مزید سے مزید مشینی عمل کی سطح پر گھسیٹے جانا، حیوانی انسان سے تعلق رکھتی ہیں۔ صرف اس وقت مذہب انسان کے دل میں جنم لیتا ہے جب حواس کی اس پوری پابندی کو روکنے کی خواہش پیدا ہو۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ مذہب کا پورا دائرہ انسان کو حواس کی پابندی میں گرنے سے روکنا اور اسے اپنی آزادی اظہار کرنے میں مدد کرنا ہے۔ نورِتی کی اس قوت کی پہلی کوشش اس مقصد کے لیے اخلاق کہلاتی ہے۔ تمام اخلاق کا دائرہ اس تنزل کو روکنا اور اس بندھن کو توڑنا ہے۔ تمام اخلاق کو مثبت اور منفی دو عناصر میں تقسیم کیا جا سکتا ہے؛ یہ یا تو کہتا ہے "یہ کرو" یا "یہ مت کرو"۔ جب یہ "مت کرو" کہتا ہے تو ظاہر ہے کہ یہ کسی ایسی خواہش پر قدغن لگاتا ہے جو انسان کو غلام بنا دے۔ جب یہ "کرو" کہتا ہے تو اس کا دائرہ آزادی کا راستہ دکھانا اور کسی ایسے تنزل کو توڑنا ہے جو انسانی دل میں پہلے سے قبضہ جما چکا ہو۔

اب یہ اخلاق صرف اسی وقت ممکن ہے جب انسان کے لیے کوئی آزادی حاصل کرنے کی گنجائش ہو۔ کامل آزادی کے حصول کے امکانات کے سوال سے قطع نظر، یہ واضح ہے کہ پوری کائنات پھیلاؤ کے لیے جدوجہد کی داستان ہے، یا دوسرے لفظوں میں، آزادی کے حصول کی۔ یہ لامحدود فضا ایک ذرّے کے لیے بھی کافی نہیں۔ پھیلاؤ کی یہ جدوجہد تا کامل آزادی ابد تک جاری رہے گی۔ یہ نہیں کہا جا سکتا کہ آزادی پانے کی یہ کوشش تکلیف سے بچنے یا خوشی پانے کے لیے ہے۔ نچلے درجے کی مخلوقات جن میں ایسا کوئی احساس نہیں ہو سکتا، وہ بھی پھیلاؤ کے لیے جدوجہد کر رہی ہیں؛ اور بہت سوں کے مطابق انسان خود انہیں مخلوقات کی توسیع ہے۔

## حوالہ جات

English

The old dilemma, whether the tree precedes the seed or the seed the tree, runs through all our forms of knowledge. Whether intelligence is first in the order of being or matter; whether the ideal is first or the external manifestation; whether freedom is our true nature or bondage of law; whether thought creates matter or matter thought; whether the incessant change in nature precedes the idea of rest or the idea of rest precedes the idea of change -- all these are questions of the same insoluble nature. Like the rise and fall of a series of waves, they follow one another in an invariable succession and men take this side or that according to their tastes or education or peculiarity of temperaments.

For instance, if it be said on the one hand that, seeing the adjustment in nature of different parts, it is clear that it is the effect of intelligent work; on the other hand it may be argued that intelligence itself being created by matter and force in the course of evolution could not have been before this world. If it be said that the production of every form must be preceded by an ideal in the mind, it can be argued, with equal force, that the ideal was itself created by various external experiences. On the one hand, the appeal is to our ever - present idea of freedom; on the other, to the fact that nothing in the universe being causeless, everything, both mental and physical, is rigidly bound by the law of causation. If it be affirmed that, seeing the changes of the body induced by volition, it is evident that thought is the creator of this body, it is equally clear that as change in the body induces a change in the thought, the body must have produced the mind. If it be argued that the universal change must be the outcome of a preceding rest, equally logical argument can be adduced to show that the idea of unchangeability is only an illusory relative notion, brought about by the comparative differences in motion.

Thus in the ultimate analysis all knowledge resolves itself into this vicious circle: the indeterminate interdependence of cause and effect. Judging by the laws of reasoning, such knowledge is incorrect; and the most curious fact is that this knowledge is proved to be incorrect, not by comparison with knowledge which is true, but by the very laws which depend for their basis upon the selfsame vicious circle. It is clear, therefore, that the peculiarity of all our knowledge is that it proves its own insufficiency. Again, we cannot say that it is unreal, for all the reality we know and can think of is within this knowledge. Nor can we deny that it is sufficient for all practical purposes. This state of human knowledge which embraces within its scope both the external and the internal worlds is called Maya. It is unreal because it proves its own incorrectness. It is real in the sense of being sufficient for all the needs of the animal man.

Acting in the external world Maya manifests itself as the two powers of attraction and repulsion. In the internal its manifestations are desire and non - desire (Pravritti and Nivritti). The whole universe is trying to rush outwards. Each atom is trying to fly off from its centre. In the internal world, each thought is trying to go beyond control. Again each particle in the external world is checked by another force, the centripetal, and drawn towards the centre. Similarly in the thought - world the controlling power is checking all these outgoing desires.

Desires of materialisation, that is, being dragged down more and more to the plane of mechanical action, belong to the animal man. It is only when the desire to prevent all such bondage to the senses arises that religion dawns in the heart of man. Thus we see that the whole scope of religion is to prevent man from falling into the bondage of the senses and to help him to assert his freedom. The first effort of this power of Nivritti towards that end is called morality. The scope of all morality is to prevent this degradation and break this bondage. All morality can be divided into the positive and the negative elements; it says either, "Do this" or "Do not do this". When it says, "Do not", it is evident that it is a check to a certain desire which would make a man a slave. When it says, "Do", its scope is to show the way to freedom and to the breaking down of a certain degradation which has already seized the human heart.

Now this morality is only possible if there be a liberty to be attained by man. Apart from the question of the chances of attaining perfect liberty, it is clear that the whole universe is a case of struggle to expand, or in other words, to attain liberty. This infinite space is not sufficient for even one atom. The struggle for expansion must go on eternally until perfect liberty is attained. It cannot be said that this struggle to gain freedom is to avoid pain or to attain pleasure. The lowest grade of beings, who can have no such feeling, are also struggling for expansion; and according to many, man himself is the expansion of these very beings.

## References


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔