La lucha por la expansión

El viejo dilema de si el árbol precede a la semilla o la semilla al árbol recorre todas nuestras formas de conocimiento. Si la inteligencia es primera en el orden del ser o la materia; si el ideal es primero o la manifestación externa; si la libertad es nuestra verdadera naturaleza o la servidumbre de la ley; si el pensamiento crea la materia o la materia el pensamiento; si el incesante cambio en la naturaleza precede a la idea de reposo o la idea de reposo precede a la idea de cambio — todas estas son cuestiones de la misma naturaleza insoluble. Como el ascenso y la caída de una serie de olas, se suceden las unas a las otras en una sucesión invariable, y los hombres toman este partido o el otro según sus gustos, su educación o la particularidad de sus temperamentos.

Por ejemplo, si se afirma por un lado que, al observar el ajuste en la naturaleza de sus diferentes partes, es evidente que es el efecto de un trabajo inteligente; por otro lado puede argüirse que la inteligencia misma, al haber sido creada por la materia y la fuerza en el curso de la evolución, no podía haber existido antes que este mundo. Si se dice que la producción de toda forma debe ser precedida por un ideal en la mente, puede argüirse con igual fuerza que el ideal fue creado a su vez por diversas experiencias externas. Por un lado, el argumento apela a nuestra siempre presente idea de libertad; por otro, al hecho de que, no siendo nada en el universo carente de causa, todo, tanto lo mental como lo físico, está rígidamente ligado por la ley de la causalidad. Si se afirma que, al observar los cambios del cuerpo inducidos por la volición, es evidente que el pensamiento es el creador de ese cuerpo, es igualmente claro que, como el cambio en el cuerpo induce un cambio en el pensamiento, el cuerpo debe haber producido la mente. Si se arguye que el cambio universal debe ser el resultado de un reposo previo, puede aducirse un argumento igualmente lógico para demostrar que la idea de inmutabilidad es tan solo una noción relativa ilusoria, producida por las diferencias comparativas en el movimiento.

Así, en el análisis último, todo conocimiento se resuelve en este círculo vicioso: la interdependencia indeterminada de causa y efecto. Juzgando por las leyes del razonamiento, tal conocimiento es incorrecto; y el hecho más curioso es que este conocimiento es demostrado como incorrecto, no por comparación con un conocimiento que sea verdadero, sino por las mismas leyes que dependen para su base del mismo círculo vicioso. Es claro, por tanto, que la peculiaridad de todo nuestro conocimiento es que prueba su propia insuficiencia. Además, no podemos decir que sea irreal, pues toda la realidad que conocemos y podemos concebir está dentro de este conocimiento. Tampoco podemos negar que es suficiente para todos los propósitos prácticos. Este estado del conocimiento humano que abarca dentro de su alcance tanto el mundo externo como el interno se llama Maya (la ilusión cósmica). Es irreal porque demuestra su propia incorrección. Es real en el sentido de ser suficiente para todas las necesidades del hombre animal.

Al actuar en el mundo externo, Maya se manifiesta como los dos poderes de atracción y repulsión. En el mundo interno, sus manifestaciones son el deseo y el no deseo (Pravritti y Nivritti). Todo el universo intenta precipitarse hacia fuera. Cada átomo intenta alejarse de su centro. En el mundo interno, cada pensamiento intenta ir más allá del control. A su vez, cada partícula en el mundo externo es frenada por otra fuerza, la centrípeta, y atraída hacia el centro. Del mismo modo, en el mundo del pensamiento, el poder controlador frena todos estos deseos que se lanzan hacia afuera.

Los deseos de materialización, es decir, ser arrastrado cada vez más hacia el plano de la acción mecánica, pertenecen al hombre animal. Solo cuando surge el deseo de impedir toda sujeción de este tipo a los sentidos amanece la religión en el corazón del hombre. Así vemos que todo el alcance de la religión es impedir que el hombre caiga en la servidumbre de los sentidos y ayudarlo a afirmar su libertad. El primer esfuerzo de este poder de Nivritti hacia ese fin se llama moralidad. El alcance de toda moralidad es impedir esta degradación y romper esta servidumbre. Toda moralidad puede dividirse en los elementos positivo y negativo; dice ya sea «haz esto» o «no hagas esto». Cuando dice «no hagas», es evidente que es un freno a cierto deseo que convertiría al hombre en esclavo. Cuando dice «haz», su alcance es mostrar el camino hacia la libertad y hacia la ruptura de cierta degradación que ya se ha apoderado del corazón humano.

Ahora bien, esta moralidad solo es posible si existe una libertad que el hombre pueda alcanzar. Independientemente de la cuestión sobre las posibilidades de alcanzar la libertad perfecta, es claro que todo el universo es un caso de lucha por expandirse, o en otras palabras, por alcanzar la libertad. Este espacio infinito no es suficiente ni siquiera para un átomo. La lucha por la expansión debe continuar eternamente hasta que se alcance la libertad perfecta. No puede decirse que esta lucha por alcanzar la libertad sea para evitar el dolor o para alcanzar el placer. Los seres en el grado más bajo, que no pueden tener tal sentimiento, también luchan por la expansión; y según muchos, el propio hombre es la expansión de estos mismos seres.

## Referencias