A Luta pela Expansão

O velho dilema, se a árvore precede a semente ou a semente a árvore, atravessa todas as nossas formas de conhecimento. Se a inteligência vem primeiro na ordem do ser ou a matéria; se o ideal vem primeiro ou a manifestação externa; se a liberdade é a nossa verdadeira natureza ou a sujeição à lei; se o pensamento cria a matéria ou a matéria cria o pensamento; se a incessante mudança na natureza precede a ideia de repouso ou a ideia de repouso precede a ideia de mudança — todas essas são questões da mesma natureza insolúvel. Como a subida e a descida de uma série de ondas, elas se sucedem em uma sucessão invariável, e os homens tomam um lado ou outro de acordo com seus gostos, sua educação ou a peculiaridade de seus temperamentos.

Por exemplo, se por um lado se afirma que, vendo o ajuste das diferentes partes na natureza, fica claro que se trata do efeito de um trabalho inteligente, por outro lado pode-se argumentar que a própria inteligência, sendo criada pela matéria e pela força no curso da evolução, não poderia ter existido antes deste mundo. Se for dito que a produção de cada forma deve ser precedida por um ideal na mente, pode-se argumentar, com igual força, que o próprio ideal foi criado por diversas experiências externas. Por um lado, o apelo é à nossa ideia sempre presente de liberdade; por outro, ao fato de que, nada no universo sendo sem causa, tudo, tanto o mental quanto o físico, está rigidamente vinculado à lei da causação. Se for afirmado que, vendo as mudanças do corpo induzidas pela volição, é evidente que o pensamento é o criador deste corpo, é igualmente claro que, como uma mudança no corpo induz uma mudança no pensamento, o corpo deve ter produzido a mente. Se for argumentado que a mudança universal deve ser o resultado de um repouso precedente, um argumento igualmente lógico pode ser aduzido para mostrar que a ideia de imutabilidade é apenas uma noção relativa e ilusória, suscitada pelas diferenças comparativas no movimento.

Assim, na análise última, todo conhecimento se resolve neste círculo vicioso: a interdependência indeterminada de causa e efeito. Julgado pelas leis do raciocínio, tal conhecimento é incorreto; e o fato mais curioso é que esse conhecimento se prova incorreto não pela comparação com um conhecimento que seja verdadeiro, mas pelas próprias leis que dependem, em sua base, desse mesmíssimo círculo vicioso. É claro, portanto, que a peculiaridade de todo o nosso conhecimento é que ele prova a sua própria insuficiência. Mais uma vez, não podemos dizer que ele seja irreal, pois toda a realidade que conhecemos e que podemos conceber está dentro desse conhecimento. Tampouco podemos negar que ele seja suficiente para todos os fins práticos. Este estado do conhecimento humano, que abrange em seu alcance tanto o mundo externo quanto o interno, chama-se maya (a ilusão cósmica). Ele é irreal porque prova a sua própria incorreção. Ele é real no sentido de ser suficiente para todas as necessidades do homem animal.

Agindo no mundo externo, maya manifesta-se como os dois poderes de atração e repulsão. No mundo interno, suas manifestações são o desejo e o não desejo (Pravritti e Nivritti). O universo inteiro está tentando precipitar-se para fora. Cada átomo está tentando voar para longe de seu centro. No mundo interno, cada pensamento está tentando ir além de qualquer controle. Por outro lado, cada partícula no mundo externo é contida por outra força, a centrípeta, e atraída em direção ao centro. De modo semelhante, no mundo do pensamento, o poder controlador está contendo todos esses desejos que se lançam para fora.

Os desejos de materialização, isto é, de ser arrastado cada vez mais para o plano da ação mecânica, pertencem ao homem animal. É somente quando surge o desejo de impedir toda essa sujeição aos sentidos que a religião desponta no coração do homem. Vemos assim que todo o alcance da religião é impedir que o homem caia na sujeição aos sentidos e ajudá-lo a afirmar a sua liberdade. O primeiro esforço desse poder de Nivritti em direção a esse fim chama-se moralidade. O alcance de toda moralidade é impedir essa degradação e romper essa sujeição. Toda moralidade pode ser dividida em elementos positivos e negativos; ela diz ou "Faça isto" ou "Não faça isto". Quando diz "Não faça", é evidente que se trata de uma contenção a um certo desejo que tornaria o homem um escravo. Quando diz "Faça", seu alcance é mostrar o caminho para a liberdade e para a ruptura de uma certa degradação que já se apoderou do coração humano.

Ora, essa moralidade só é possível se houver uma liberdade a ser alcançada pelo homem. Pondo de lado a questão das chances de se alcançar a liberdade perfeita, é claro que o universo inteiro é um caso de luta para expandir-se, ou, em outras palavras, para alcançar a liberdade. Este espaço infinito não é suficiente nem mesmo para um único átomo. A luta pela expansão deve prosseguir eternamente até que a liberdade perfeita seja alcançada. Não se pode dizer que essa luta para conquistar a liberdade seja para evitar a dor ou para alcançar o prazer. Os graus mais baixos de seres, que não podem ter tal sentimento, também estão lutando pela expansão; e, segundo muitos, o próprio homem é a expansão desses mesmos seres.

## Referências