ویویکانند آرکائیو

۳۱

جلد7 conversation
2,004 الفاظ · 8 منٹ کا مطالعہ · Conversations and Dialogues

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

سوامی جی: آج ایک نہایت مضحکہ خیز واقعہ پیش آیا۔

میں ایک دوست کے گھر گیا۔ انہوں نے ایک تصویر بنوائی ہے جس کا موضوع ہے "کرشیتر کی میدانِ جنگ میں شری کرشن کا ارجن سے خطاب"۔ شری کرشن رتھ پر کھڑے ہیں، ہاتھوں میں لگام تھامے ہوئے، اور ارجن کو گیتا کا پیغام سنا رہے ہیں۔ انہوں نے مجھے تصویر دکھائی اور پوچھا کہ میری رائے کیا ہے۔ میں نے کہا، "ٹھیک ٹھاک ہے۔" مگر وہ تنقید پر مُصر رہے تو مجھے اپنی صادقانہ رائے دینی پڑی: "اس میں مجھے کچھ بھی قابلِ تعریف نہیں لگتا؛ اوّل تو شری کرشن کے زمانے کا رتھ جدید مندر نما رتھ جیسا نہیں تھا، اور پھر شری کرشن کی شکل میں کوئی تاثر بھی نہیں ہے۔"

سوال: کیا اس زمانے میں مندر نما رتھ رائج نہیں تھا؟

سوامی جی: کیا آپ نہیں جانتے کہ بودھ دور کے بعد سے ہمارے ملک میں ہر چیز میں بڑا خلط ملط ہو گیا ہے؟ راجا کبھی مندر نما رتھوں پر لڑائی نہیں کرتے تھے۔ راجپوتانہ میں آج بھی ایسے رتھ موجود ہیں جو قدیم رتھوں سے بہت ملتے جلتے ہیں۔ کیا آپ نے یونانی دیومالا کی تصویروں میں رتھ دیکھے ہیں؟ ان میں دو پہیے ہوتے ہیں اور پچھلی جانب سے سوار ہوتے ہیں؛ ہمارے رتھ بھی اسی قسم کے تھے۔ اگر تفصیلات غلط ہوں تو تصویر بنانے کا کیا فائدہ؟ ایک تاریخی تصویر اسی وقت کمال کے درجے تک پہنچتی ہے جب مناسب مطالعے اور تحقیق کے بعد اس دور کی چیزوں کو بالکل ویسا ہی پیش کیا جائے جیسی وہ اس وقت تھیں۔ سچ کو پیش کرنا لازم ہے، وگرنہ تصویر کوئی چیز نہیں۔ آج کل ہمارے جو نوجوان مصوّری کی طرف جاتے ہیں وہ عموماً وہی ہوتے ہیں جو اسکول میں ناکام رہے اور گھر میں نکمّے سمجھے جاتے تھے؛ ان سے فنِ لطیف کی کیا توقع رکھی جائے؟ واقعی اچھی تصویر بنانے کے لیے اتنی ہی صلاحیت درکار ہے جتنی ایک کامل ڈراما لکھنے کے لیے۔

سوال: تو پھر اس تصویر میں شری کرشن کو کس طرح دکھایا جانا چاہیے تھا؟

سوامی جی: شری کرشن کو ویسا ہی دکھانا چاہیے جیسے وہ واقعی تھے — گیتا کا مجسم پیکر؛ اور ان کے پورے وجود سے گیتا کا مرکزی خیال نمایاں ہونا چاہیے جب وہ ارجن کو — جو وہم اور بزدلی میں مبتلا ہو گیا تھا — دھرم کی راہ سمجھا رہے تھے۔

یہ کہتے ہوئے سوامی جی نے وہ وضع اختیار کی جس میں شری کرشن کو دکھایا جانا چاہیے، اور جاری رکھا: "دیکھیے، وہ گھوڑوں کی لگام اس طرح تھامے ہیں — اتنی مضبوطی سے کہ گھوڑے پچھلی ٹانگوں پر آ گئے ہیں، اگلی ٹانگیں ہوا میں اٹھی ہوئی ہیں اور منہ کھلے ہوئے ہیں۔ اس سے شری کرشن کے پیکر میں حرکت و عمل کا زبردست نمونہ نظر آئے گا۔ ان کے دوست، عالم شہرت بہادر، کمان اور تیر ایک طرف پھینک کر دونوں لشکروں کے درمیان رتھ پر بزدل کی طرح گر پڑے ہیں۔ اور شری کرشن، ایک ہاتھ میں کوڑا اور دوسرے سے لگام کسے ہوئے، ارجن کی طرف مڑ گئے ہیں — ان کا بچوں جیسا چہرہ غیر دنیاوی محبت اور ہمدردی سے جگمگا رہا ہے، ایک پُرسکون اور آسودہ تاثر لیے — اور وہ اپنے محبوب رفیق کو گیتا کا پیغام سنا رہے ہیں۔ اب بتائیے، گیتا کے مبلّغ کی یہ تصویر آپ کو کیا خیال دیتی ہے؟"

دوست: عمل اور استقلال و سکون کا امتزاج۔

سوامی جی: ہاں، بالکل یہی! پورے جسم میں شدید عمل، اور اس کے ساتھ چہرے پر نیلے آسمان جیسا گہرا سکون و آرام۔ یہی گیتا کا مرکزی خیال ہے — ہر حال میں، جسم، ذہن اور روح کے ساتھ اس کے مقدس قدموں میں جمے رہنا، پُرسکون اور ثابت قدم رہنا! [(سنسکرت)] (گیتا چہارم: ۱۸)

جو عمل کرتے ہوئے بھی اپنے ذہن کو پُرسکون رکھ سکے، اور جس کے اندر بیرونی عمل نہ ہونے پر بھی برہمن کے تأمّل کی صورت میں عمل کی لہر بہتی رہے — وہی انسانوں میں عقل مند ہے، وہی یوگی ہے، وہی کامل عامل ہے۔

اسی وقت، کشتی کا بندوبست کرنے گیا شخص واپس آیا اور بتایا کہ کشتی تیار ہے؛ تو سوامی جی نے اپنے دوست سے کہا، "چلیے اب خانقاہ چلتے ہیں۔

آپ نے گھر پر کہہ تو دیا ہوگا کہ میرے ساتھ وہاں جا رہے ہیں؟"

وہ کشتی تک چلتے چلتے گفتگو جاری رکھتے رہے۔

سوامی جی: یہ خیال سب کو سنانا چاہیے — کام، کام، لگاتار کام — نتائج کی طرف نظر کیے بغیر، اور ہمیشہ پورے ذہن اور روح کو پروردگار کے نعلین کمل میں مرکوز رکھتے ہوئے!

سوال: مگر کیا یہ کرما یوگ نہیں ہے؟

سوامی جی: ہاں، یہ کرما یوگ ہے؛ لیکن روحانی ریاضت کے بغیر آپ کبھی یہ کرما یوگ نہیں کر سکتے۔ آپ کو چاروں یوگوں میں توازن پیدا کرنا ہوگا؛ ورنہ اپنے ذہن اور دل کو ہر وقت مکمل طور پر پروردگار پر مرکوز کیسے رکھیں گے؟

سوال: عام طور پر کہا جاتا ہے کہ گیتا کے مطابق عمل کا مطلب ویدک قربانیوں اور مذہبی عبادات کی ادائیگی ہے؛ کوئی اور قسم کا عمل بیکار ہے۔

سوامی جی: بہت اچھا؛ لیکن اسے اور وسیع کرنا ہوگا۔ آپ کا ہر عمل، آپ کی ہر سانس، آپ کا ہر خیال — ان کا ذمہ دار کون ہے؟ کیا آپ خود نہیں ہیں؟

دوست: ہاں بھی اور نہیں بھی۔ میں اسے صاف طور پر حل نہیں کر سکتا۔ اس کی حقیقت یہ ہے کہ انسان آلہ ہے اور پروردگار عامل۔ لہٰذا جب میں اس کی مرضی سے چلتا ہوں تو اپنے اعمال کا ذمہ دار قطعاً نہیں ہوں۔

سوامی جی: یہ بات صرف اعلیٰ ترین درجۂ تحقق میں کہی جا سکتی ہے۔ جب عمل سے ذہن پاک ہو جائے گا اور آپ دیکھیں گے کہ وہی سب کو عمل پر ابھار رہا ہے، تبھی آپ کو اس طرح کہنے کا حق ہوگا۔ ورنہ یہ سب بکواس اور محض دکھاوا ہے۔

سوال: کیوں، اگر کوئی استدلال سے سچ مچ مطمئن ہو جائے کہ پروردگار ہی سب اعمال کروا رہا ہے؟

سوامی جی: ہو سکتا ہے کہ جب واقعی ایسا یقین ہو جائے تو اس وقت کے لیے ٹھیک ہو۔ مگر یہ صرف اسی لمحے تک رہتا ہے، اس کے بعد ذرّہ بھر نہیں۔ اچھی طرح سوچیے کہ آپ روزمرّہ کی زندگی میں جو کچھ بھی کرتے ہیں، کیا اس انا پرستی کے خیال کے ساتھ نہیں کرتے کہ آپ خود عامل ہیں؟

آپ کتنی دیر یاد رکھتے ہیں کہ پروردگار آپ سے یہ کام کروا رہا ہے؟ لیکن پھر، بار بار اس طرح تجزیہ کرتے کرتے آپ ایک ایسی حالت تک پہنچیں گے جہاں انا ختم ہو جائے گی اور اس کی جگہ پروردگار آ جائے گا۔ تب آپ انصاف کے ساتھ کہہ سکیں گے، "اے پروردگار، تُو ہی اندر سے میرے تمام اعمال کی نگہبانی کر رہا ہے۔" مگر اے دوست، اگر انا آپ کے دل کی پوری جگہ گھیر لے تو پروردگار کے آنے کی گنجائش کہاں رہے گی؟ پروردگار واقعی غائب ہے!

سوال: مگر کیا وہی مجھے برے جذبے نہیں دیتا؟

سوامی جی: ہرگز نہیں۔ اس طرح سوچنا پروردگار پر توہین ہوگی۔ وہ آپ کو برے عمل پر نہیں ابھار رہا؛ یہ سب آپ کی نفسانی خواہشات کی پیداوار ہے۔ اگر کوئی کہے کہ پروردگار سب کچھ کرا رہا ہے اور عمداً برائی پر ڈٹا رہے، تو یہ اسے صرف تباہی کی طرف لے جائے گا۔ یہی خود فریبی کی جڑ ہے۔ کیا آپ کو نیک کام کرنے کے بعد ایک خوشی نہیں ملتی؟ پھر آپ اپنے آپ کو نیک کام کا سہرا دیتے ہیں — آپ اس سے بچ نہیں سکتے، یہ بہت انسانی ہے۔ مگر کتنی عجیب بات ہے کہ نیک کام کا کریڈیٹ خود لیں اور برے کام کا الزام پروردگار پر لگائیں! یہ انتہائی خطرناک خیال ہے — ناقص ہضم گیتا اور ویدانت کا نتیجہ۔ کبھی یہ نقطۂ نظر اختیار نہ کریں۔ بلکہ کہیے کہ وہ نیک کام کروا رہا ہے جبکہ برے عمل کا ذمہ دار آپ خود ہیں۔ اس سے عشق اور ایمان پیدا ہوگا، اور آپ ہر قدم پر اس کا فضل ظاہر ہوتے دیکھیں گے۔ اس کی حقیقت یہ ہے کہ آپ کو کسی نے نہیں بنایا — آپ نے خود کو بنایا ہے۔ یہی تمیز ہے، یہی ویدانت ہے۔ مگر تحقق سے پہلے اسے سمجھا نہیں جا سکتا۔ اس لیے سالک کو ابتداء دوعلمی نقطۂ نظر سے شروع کرنا چاہیے کہ پروردگار نیک اعمال کروا رہا ہے جبکہ برائی وہ خود کر رہا ہے۔ ذہن کی طہارت کا یہ آسان ترین راستہ ہے۔ اسی لیے آپ دیکھتے ہیں کہ ویشنووں میں دوعلمیت اتنی قوی ہے۔ ابتداء میں وحدت الوجود کے خیالات قبول کرنا بہت مشکل ہے۔ مگر دوعلمی نقطۂ نظر بتدریج وحدت الوجود کے تحقق کی طرف لے جاتا ہے۔

منافقت ہمیشہ خطرناک ہوتی ہے۔ اگر کوئی عمدی خود فریبی نہ ہو، یعنی اگر کوئی سچے دل سے یقین رکھے کہ بدترین برا جذبہ بھی پروردگار کی طرف سے ہے، تو یقین رکھیے کہ اسے زیادہ دیر وہ گھٹیا کام نہیں کرنے پڑیں گے۔ ذہن کی تمام نجاستیں جلد صاف ہو جاتی ہیں۔ ہمارے قدیم صحیفوں کے مصنفین نے یہ بات اچھی طرح سمجھ لی تھی۔ اور مجھے لگتا ہے کہ تانتریک عبادت کا آغاز اس وقت ہوا جب بودھ مت کا زوال شروع ہوا اور بودھوں کے ظلم و ستم کی وجہ سے لوگ اپنی ویدک قربانیاں خفیہ طور پر کرنے لگے۔ انہیں مسلسل دو مہینے تک ادا کرنے کا موقع نہ رہا، تو انہوں نے مٹی کے بت بنائے، ان کی پوجا کی اور انہیں پانی میں بہا دیا — ایک ہی رات میں سب کچھ مکمل کر لیا، کوئی نشان باقی نہیں چھوڑا! انسان کو ایک ملموس علامت کی تمنا ہوتی ہے، ورنہ اس کا دل مطمئن نہیں ہوتا۔ تو ہر گھر میں یہ ایک رات کی قربانی ہونے لگی۔ جیسا کہ شری رام کرشن کہا کرتے تھے، "کچھ لوگ مہتر کے دروازے سے گھر میں داخل ہوتے ہیں" — اسی طرح اس وقت کے روحانی مرشدوں نے دیکھا کہ جو لوگ اپنے برے رجحانات کی وجہ سے کوئی مذہبی عبادت نہیں کر سکتے تھے، انہیں بھی تدریجاً نیکی کی راہ پر لانے کا کوئی طریقہ چاہیے تھا۔ انہی کے لیے وہ عجیب و غریب تانتریک رسوم ایجاد کی گئیں۔

سوال: وہ برے اعمال کو اچھا سمجھ کر کرتے رہے۔ تو اس سے ان کے برے رجحانات کیسے دور ہوتے؟

سوامی جی: دیکھیے، انہوں نے اپنے رجحانات کو ایک نئی سمت دے دی؛ وہ یہ کام کرتے تھے مگر پروردگار کی معرفت حاصل کرنے کے مقصد سے۔

سوال: کیا یہ واقعی ممکن ہے؟

سوامی جی: نتیجہ ایک ہی ہے۔ نیّت درست ہونی چاہیے۔ اور پھر انہیں کامیاب ہونے سے کون روکے گا؟

سوال: مگر بہت سے لوگ ایسے ذرائع اختیار کرنے میں شراب، گوشت وغیرہ کے فتنے میں پڑ جاتے ہیں۔

سوامی جی: اسی لیے تو شری رام کرشن آئے۔ اس ڈھنگ سے تنتر کی ریاضت کا زمانہ گزر گیا۔ انہوں نے بھی تنتر کی ریاضت کی، مگر اس طرح نہیں۔ جہاں شراب پینے کا حکم ہے، وہ بس اپنے پیشانی کو اس کے ایک قطرے سے چھو لیتے تھے۔ تانتریک عبادت انتہائی پھسلواں زمین ہے۔ اس لیے میں کہتا ہوں کہ اس صوبے کے لیے تنتر بہت ہو گیا۔ اب اسے آگے جانا ہے۔ ویدوں کا مطالعہ ہونا چاہیے۔ چاروں یوگوں کا توازن اختیار کیا جائے اور مطلق عفّت کو محفوظ رکھا جائے۔

سوال: چار یوگوں کے توازن سے آپ کی مراد کیا ہے؟

سوامی جی: حق اور ناحق کے درمیان تمیز، بے رغبتی اور عشق، عمل اور تمرکز کی ریاضت، اور ان سب کے ساتھ عورتوں کے بارے میں تکریمی رویہ۔

سوال: عورتوں کو عزت کی نگاہ سے کیسے دیکھا جا سکتا ہے؟

سوامی جی: وہ الٰہی ماں کی نمائندہ ہیں۔ اور ہندوستان کی حقیقی بھلائی اس دن سے شروع ہوگی جب الٰہی ماں کی پوجا واقعی شروع ہو جائے، اور ہر مرد ماں کی قربان گاہ پر خود کو نثار کرے۔۔۔

سوال: سوامی جی، بچپن میں جب ہم آپ سے شادی کرنے کو کہتے تھے تو آپ جواب دیتے تھے، "میں نہیں کروں گا، مگر آپ دیکھیں گے کہ میں کیا بنتا ہوں۔" آپ نے واقعی اپنی بات سچ کر دکھائی۔

سوامی جی: ہاں، عزیز بھائی، آپ نے دیکھا کہ مجھے کھانے کی بھی تنگی تھی اور سخت محنت بھی کرنی پڑتی تھی۔ آہ، وہ بے پناہ مشقّت! آج امریکیوں نے محبت سے یہ خوبصورت بستر دیا ہے اور کھانے کو بھی کچھ میسر ہے۔ مگر ساتھ ہی، مجھے جسمانی آرام نصیب ہونا مقدر نہیں — اور گدّے پر لیٹنے سے بیماری اور بڑھ جاتی ہے۔ مجھے دم گھٹتا محسوس ہوتا ہے۔ مجھے راحت کے لیے نیچے آ کر فرش پر لیٹنا پڑتا ہے!

## حوالہ جات

English

Swamiji: A very funny thing happened today. I

went to a friend's house. He has had a picture painted, the subject of which is "Shri Krishna addressing Arjuna on the battlefield of Kurukshetra". Shri Krishna stands on the chariot, holding the reins in His hand and preaching the Gita to Arjuna. He showed me the picture and asked me how I liked it. "Fairly well", I said. But as he insisted on having my criticism on it, I had to give my honest opinion by saying, "There is nothing in it to commend itself to me; first, because the chariot of the time of Shri Krishna was not like the modern pagoda - shaped car, and also, there is no expression in the figure of Shri Krishna."

Q.-- Was not the pagoda - chariot in use then?

Swamiji: Don't you know that since the Buddhistic era, there has been a great confusion in everything in our country? The kings never used to fight in pagoda - chariots. There are chariots even today in Rajputana that greatly resemble the chariots of old. Have you seen the chariots in the pictures of Grecian mythology? They have two wheels, and one mounts them from behind; we had that sort of chariot. What good is it to paint a picture if the details are wrong? An historical picture comes up to a standard of excellence when after making proper study and research, things are portrayed exactly as they were at that period. The truth must be represented, otherwise the picture is nothing. In these days, our young men who go in for painting are generally those who were unsuccessful at school, and who have been given up at home as good - for - nothing; what work of art can you expect from them? To paint a really good picture requires as much talent as to produce a perfect drama.

Q.-- how then should Shri Krishna be represented in the picture in question?

Swamiji: Shri Krishna ought to be painted as He really was, the Gita personified; and the central idea of the Gita should radiate from His whole form as He was teaching the path of Dharma to Arjuna, who had been overcome by infatuation and cowardice.

So saying Swamiji posed himself in the way in which Shri Krishna should be portrayed, and continued: "Look here, thus does he hold the bridle of the horses -- so tight that they are brought to their haunches, with their forelegs fighting the air, and their mouths gaping. This will show a tremendous play of action in the figure of Shri Krishna. His friend, the world - renowned hero, casting aside his bow and arrows, has sunk down like a coward on the chariot, in the midst of the two armies. And Shri Krishna, whip in one hand and tightening the reins with the other, has turned Himself towards Arjuna, with his childlike face beaming with unworldly love and sympathy, and a calm and serene look -- and is delivering the message of the Gita to his beloved comrade. Now, tell me what idea this picture of the Preacher of the Gita conveys to you."

The friend: Activity combined with firmness and serenity.

Swamiji: Ay, that's it! Intense action in the whole body, and withal a face expressing the profound calmness and serenity of the blue sky. This is the central idea of the Gita -- to be calm and steadfast in all circumstances, with one's body, mind, and soul centred at His hallowed Feet! [(Sanskrit)] (Gita IV.18)

He who even while doing action can keep his mind calm, and in whom, even when not doing any outward action, flows the current of activity in the form of the contemplation of Brahman, is the intelligent one among men, he indeed is the Yogi, he indeed is the perfect worker.

At this moment, the man who had been sent to arrange a boat returned and said that it was ready; so Swamiji told his friend, "Now let us go to the Math.

You must have left word at home that you were going there with me?"

They continued their talk as they walked to the boat.

Swamiji: This idea must be preached to everyone -- work, work, endless work -- without looking at results, and always keeping the whole mind and soul steadfast at the lotus feet of the Lord!

Q.-- but is this not Karma - yoga?

Swamiji: Yes, this is Karma - yoga; but without spiritual practices you will never be able to do this Karma - yoga. You must harmonise the four different Yogas; otherwise how can you always keep your mind and heart wholly on the Lord?

Q.-- it is generally said that work according to the Gita means the performance of Vedic sacrifices and religious exercises; any other kind of work is futile.

Swamiji: All right; but you must make it more comprehensive. Who is responsible for every action you do, every breath you take, and every thought you think? Isn't it you yourself?

The friend: Yes and no. I cannot solve this clearly. The truth about it is that man is the instrument and the Lord is the agent. So when I am directed by His will, I am not at all responsible for my actions.

Swamiji: Well, that can be said only in the highest state of realisation. When the mind will be purified by work and you will see that it is He who is causing all to work, then only you will have a right to speak like that. Otherwise it is all bosh, a mere cant.

Q.-- why so, if one is truly convinced by reasoning that the Lord alone is causing all actions to be done?

Swamiji: It may hold good when one has been so convinced. But it only lasts for that moment, and not a whit afterwards. Well, consider this thoroughly, whether all that you do in your everyday life, you are not doing with an egoistic idea that you yourself are the agent.

How long do you remember that it is the Lord who is making you work? But then, by repeatedly analysing like that, you will come to a state when the ego will vanish and in its place the Lord will come in. Then you will be able to say with justice "Thou, Lord, art guarding all my actions from within." But, my friend, if the ego occupies all the space within your heart, where forsooth will there be room enough for the Lord to come in? The Lord is verily absent!

Q.-- But it is He who is giving me the wicked impulse?

Swamiji: No, by no means. It would be blaspheming the Lord to think in that way. He is not inciting you to evil action, it is all the creation of your desire for self - gratification. If one says the Lord is causing everything to be done, and wilfully persists in wrong - doing, it only brings ruin on him. That is the origin of self - deception. Don't you feel an elation after you have done a good deed? You then give yourself the credit of doing something good -- you can't help it, it is very human. But how absurd to take the credit of doing the good act on oneself and lay the blame for the evil act on the Lord! It is a most dangerous idea -- the effect of ill - digested Gita and Vedanta. Never hold that view. Rather say that He is causing the good work to be done while you are responsible for the evil action. That will bring on devotion and faith, and you will see His grace manifested at every step. The truth about it is that no one has created you -- you have created yourself. This is discrimination, this is Vedanta. But one does not understand it before realisation. Therefore the aspirant should begin with the dualistic standpoint, that the Lord is causing the good actions, while he is doing the evil. This is the easiest way to the purification of the mind. Hence you find dualism so strong among the Vaishnavas. It is very difficult to entertain Advaitic (non - dualistic) ideas at the outset. But the dualistic standpoint gradually leads to the realisation of the Advaita.

Hypocrisy is always a dangerous thing. If there is no wilful self - deception, that is to say, if one sincerely believes that the most wicked impulse is also prompted by the Lord, rest assured that one will not have to do those mean acts for long. All the impurities of the mind are quickly destroyed. Our ancient scriptural writers understood this well. And I think that the Tantrika form of worship originated from the time that Buddhism began to decline and, through the oppression of the Buddhists, people began to perform their Vedic sacrifices in secret. They had no more opportunity to conduct them for two months at a stretch, so they made clay images, worshipped them, and consigned them to the water -- finishing everything in one night, without leaving the least trace! Man longs for a concrete symbol, otherwise his heart is not satisfied. So in every home that one - night sacrifice began to take place. As Shri Ramakrishna used to say, "Some enter the house by the scavenger's entrance", so the spiritual teachers of that time saw that those who could not perform any religious rite owing to their evil propensities, also needed some way of coming round by degrees to the path of virtue. For them those queer Tantrika rites came to be invented.

Q.-- They went on doing evil actions thinking them to be good. So how could this remove their evil tendencies?

Swamiji: Why, they gave a different direction to their propensities; they did them, but with the object of realising the Lord.

Q.-- Can this really be done?

Swamiji: It comes to the same thing. The motive must be right. And what should prevent them from succeeding?

Q.-- But many are caught in the temptation for wine, meat, etc. in trying to get along with such means.

Swamiji: It was therefore that Shri Ramakrishna came. The days of practising the Tantra in that fashion are gone. He, too, practised the Tantra, but not in that way. Where there is the injunction of drinking wine, he would simply touch his forehead with a drop of it. The Tantrika form of worship is a very slippery ground. Hence I say that this province has had enough of the Tantra. Now it must go beyond. The Vedas should be studied. A harmony of the four kinds of Yogas must be practised and absolute chastity must be preserved.

Q.-- What do you mean by the harmony of the four Yogas?

Swamiji: Discrimination between the real and the unreal, dispassion and devotion, work and practices in concentration, and along with these there must be a reverential attitude towards women.

Q.-- How can one look with reverence on women?

Swamiji: Well, they are the representatives of the Divine Mother. And real well - being of India will commence from the day that the worship of the Divine Mother will truly begin, and every man will sacrifice himself at the altar of the Mother. . . .

Q.-- Swamiji, in your boyhood, when we asked you to marry, you would reply, "I won't, but you will see what I shall become." You have actually verified your words.

Swamiji: Yes, dear brother, you saw how I was in want of food, and had to work hard besides. Oh, the tremendous labour! Today the Americans out of love have given me this nice bed, and I have something to eat also. But, also, I have not been destined to enjoy physically -- and lying on the mattress only aggravates my illness. I feel suffocated, as it were. I have to come down and lie on the floor for relief!

## References


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔