XXXI

Swamiji: Uma coisa muito engraçada aconteceu hoje. Eu

fui à casa de um amigo. Ele mandou pintar um quadro, cujo tema é "Sri Krishna dirigindo-se a Arjuna no campo de batalha de Kurukshetra". Sri Krishna está de pé na carruagem, segurando as rédeas na mão e pregando o Gita a Arjuna. Ele me mostrou o quadro e perguntou se eu havia gostado. "Razoavelmente", respondi. Mas, como insistia em ouvir minha crítica a respeito, tive de dar minha opinião honesta, dizendo: "Não há nele nada que me agrade; primeiro, porque a carruagem da época de Sri Krishna não era como o moderno carro em forma de pagode, e também porque não há expressão na figura de Sri Krishna."

P.— Não estava em uso, então, a carruagem em forma de pagode?

Swamiji: Você não sabe que, desde a era budista, houve uma grande confusão em tudo em nosso país? Os reis nunca costumavam combater em carruagens em forma de pagode. Há carruagens ainda hoje no Rajputana que se assemelham muito às carruagens de outrora. Você já viu as carruagens nos quadros da mitologia grega? Elas têm duas rodas, e nelas se monta por trás; nós tínhamos esse tipo de carruagem. De que adianta pintar um quadro se os detalhes estão errados? Um quadro histórico atinge um padrão de excelência quando, depois de feito o devido estudo e pesquisa, as coisas são retratadas exatamente como eram naquele período. A verdade tem de ser representada, do contrário o quadro não é nada. Hoje em dia, nossos jovens que se dedicam à pintura são geralmente aqueles que fracassaram na escola e que foram dados em casa como imprestáveis; que obra de arte se pode esperar deles? Para pintar um quadro realmente bom é preciso tanto talento quanto para produzir um drama perfeito.

P.— Como, então, Sri Krishna deveria ser representado no quadro em questão?

Swamiji: Sri Krishna deveria ser pintado tal como ele realmente era, o Gita personificado; e a ideia central do Gita deveria irradiar de toda a sua figura enquanto ele ensinava o caminho do dharma (a lei justa / o dever) a Arjuna, que havia sido dominado pela ilusão e pela covardia.

Dizendo isso, Swamiji assumiu a postura na qual Sri Krishna deveria ser retratado e continuou: "Veja só, é assim que ele segura as rédeas dos cavalos — tão firme que eles são levados a recuar sobre os quartos traseiros, com as patas dianteiras golpeando o ar e as bocas escancaradas. Isso revelará um tremendo jogo de ação na figura de Sri Krishna. Seu amigo, o herói de renome mundial, lançando de lado seu arco e suas flechas, abateu-se como um covarde sobre a carruagem, no meio dos dois exércitos. E Sri Krishna, com o chicote numa das mãos e apertando as rédeas com a outra, voltou-se para Arjuna, com seu rosto infantil resplandecente de amor e simpatia não mundanos, e um olhar calmo e sereno — e está entregando a mensagem do Gita ao seu amado companheiro. Agora, diga-me que ideia este quadro do Pregador do Gita transmite a você."

O amigo: Atividade combinada com firmeza e serenidade.

Swamiji: Sim, é isso! Ação intensa em todo o corpo e, ao mesmo tempo, um rosto que exprime a profunda calma e serenidade do céu azul. Esta é a ideia central do Gita — ser calmo e firme em todas as circunstâncias, com o corpo, a mente e a alma centrados em Seus pés sagrados! [(Sânscrito)] (Gita IV.18)

Aquele que, mesmo ao executar a ação, consegue manter a mente calma, e em quem, mesmo quando não realiza nenhuma ação exterior, flui a corrente da atividade sob a forma da contemplação de Brahman (a Realidade absoluta), esse é o inteligente entre os homens; ele, sim, é o Yogi; ele, sim, é o trabalhador perfeito.

Neste momento, o homem que havia sido enviado para providenciar um barco voltou e disse que ele estava pronto; então Swamiji disse ao amigo: "Agora vamos ao Math (mosteiro).

Você decerto deixou avisado em casa que iria para lá comigo?"

Eles continuaram sua conversa enquanto caminhavam até o barco.

Swamiji: Esta ideia deve ser pregada a todos — trabalho, trabalho, trabalho sem fim — sem olhar para os resultados, mantendo sempre toda a mente e toda a alma firmes nos pés de lótus do Senhor!

P.— Mas isto não é Karma-Yoga (a via da ação)?

Swamiji: Sim, isto é Karma-Yoga; mas, sem práticas espirituais, você jamais será capaz de realizar este Karma-Yoga. Você precisa harmonizar os quatro Yogas diferentes; do contrário, como poderá manter sempre sua mente e seu coração inteiramente no Senhor?

P.— Diz-se geralmente que o trabalho, segundo o Gita, significa a execução dos sacrifícios védicos e dos exercícios religiosos; qualquer outro tipo de trabalho é fútil.

Swamiji: Está bem; mas você precisa torná-lo mais abrangente. Quem é responsável por cada ação que você faz, cada respiração que você toma e cada pensamento que você pensa? Não é você mesmo?

O amigo: Sim e não. Não consigo resolver isso com clareza. A verdade a respeito é que o homem é o instrumento e o Senhor é o agente. Assim, quando sou dirigido pela Sua vontade, não sou de modo algum responsável por minhas ações.

Swamiji: Bem, isso só se pode dizer no mais elevado estado de realização. Quando a mente for purificada pelo trabalho e você vir que é Ele quem faz tudo agir, somente então você terá o direito de falar assim. Caso contrário, é tudo tolice, mera hipocrisia.

P.— Por que assim, se a pessoa está verdadeiramente convencida, pelo raciocínio, de que somente o Senhor faz com que todas as ações sejam realizadas?

Swamiji: Pode valer quando a pessoa está assim convencida. Mas isso dura apenas naquele momento, e nem um pingo depois. Pois bem, considere isto a fundo: se tudo o que você faz em sua vida cotidiana, você não o faz com a ideia egoísta de que você mesmo é o agente.

Por quanto tempo você se lembra de que é o Senhor que o faz trabalhar? Mas, então, analisando assim repetidamente, você chegará a um estado em que o ego desaparecerá e, em seu lugar, o Senhor entrará. Então você poderá dizer com justiça: "Tu, Senhor, guardas todas as minhas ações por dentro." Mas, meu amigo, se o ego ocupa todo o espaço dentro do seu coração, onde, por acaso, haverá espaço suficiente para o Senhor entrar? O Senhor está, em verdade, ausente!

P.— Mas é Ele quem me dá o impulso perverso?

Swamiji: Não, de modo algum. Seria blasfemar contra o Senhor pensar dessa maneira. Ele não o incita à má ação; tudo isso é criação do seu desejo de autogratificação. Se alguém diz que o Senhor faz com que tudo seja feito e persiste deliberadamente em fazer o mal, isso só lhe traz a ruína. Essa é a origem do autoengano. Você não sente uma exaltação depois de ter praticado uma boa ação? Você então atribui a si mesmo o mérito de ter feito algo bom — não consegue evitar, é muito humano. Mas que absurdo tomar para si o mérito da boa ação e lançar sobre o Senhor a culpa da má ação! É uma ideia das mais perigosas — o efeito de um Gita e de um Vedanta mal digeridos. Nunca adote essa visão. Diga, antes, que é Ele quem faz com que a boa obra seja realizada, enquanto você é responsável pela má ação. Isso trará devoção e fé, e você verá Sua graça manifestada a cada passo. A verdade a respeito é que ninguém o criou — você criou a si mesmo. Isto é discernimento, isto é Vedanta. Mas a pessoa não o compreende antes da realização. Por isso o aspirante deve começar pelo ponto de vista dualista, de que o Senhor faz com que as boas ações sejam realizadas, enquanto ele faz o mal. Este é o caminho mais fácil para a purificação da mente. Daí você encontrar o dualismo tão forte entre os vaishnavas. É muito difícil acolher ideias advaíticas (não-dualistas) logo de início. Mas o ponto de vista dualista conduz gradualmente à realização do Advaita (a não-dualidade).

A hipocrisia é sempre uma coisa perigosa. Se não há autoengano deliberado, isto é, se a pessoa acredita sinceramente que mesmo o impulso mais perverso é também suscitado pelo Senhor, fique certo de que ela não terá de praticar esses atos vis por muito tempo. Todas as impurezas da mente são rapidamente destruídas. Nossos antigos autores das escrituras compreendiam bem isso. E penso que a forma tântrica de culto surgiu a partir da época em que o budismo começou a declinar e, em razão da opressão dos budistas, as pessoas passaram a realizar seus sacrifícios védicos em segredo. Não tinham mais oportunidade de conduzi-los por dois meses seguidos, de modo que faziam imagens de barro, adoravam-nas e as entregavam à água — concluindo tudo numa só noite, sem deixar o menor vestígio! O homem anseia por um símbolo concreto, do contrário seu coração não se satisfaz. Assim, em cada lar começou a realizar-se aquele sacrifício de uma única noite. Como Sri Ramakrishna costumava dizer: "Alguns entram na casa pela entrada do faxineiro", de modo que os mestres espirituais daquela época viram que aqueles que não podiam realizar nenhum rito religioso por causa de suas más propensões também necessitavam de algum modo de chegar gradualmente ao caminho da virtude. Para eles é que aqueles estranhos ritos tântricos vieram a ser inventados.

P.— Eles continuavam a praticar más ações pensando que fossem boas. Como, então, isso poderia remover suas tendências más?

Swamiji: Ora, eles davam uma direção diferente às suas propensões; eles as praticavam, mas com o objetivo de realizar o Senhor.

P.— Isso pode mesmo ser feito?

Swamiji: Dá no mesmo. O motivo precisa ser correto. E o que os impediria de ter êxito?

P.— Mas muitos são apanhados pela tentação do vinho, da carne e assim por diante ao tentar progredir por tais meios.

Swamiji: Foi por isso que Sri Ramakrishna veio. Os dias de praticar o Tantra daquela maneira já se foram. Ele também praticou o Tantra, mas não daquela forma. Onde havia a prescrição de beber vinho, ele apenas tocava a testa com uma gota dele. A forma tântrica de culto é um terreno muito escorregadio. Por isso digo que esta província já teve Tantra o bastante. Agora ela precisa ir além. Os Vedas devem ser estudados. Uma harmonia dos quatro tipos de Yoga deve ser praticada, e a castidade absoluta deve ser preservada.

P.— O que você quer dizer com a harmonia dos quatro Yogas?

Swamiji: O discernimento entre o real e o irreal, o desapego e a devoção, o trabalho e as práticas de concentração, e, junto com isso, deve haver uma atitude de reverência para com as mulheres.

P.— Como se pode olhar com reverência para as mulheres?

Swamiji: Ora, elas são as representantes da Mãe Divina. E o verdadeiro bem-estar da Índia começará no dia em que a adoração da Mãe Divina verdadeiramente tiver início, e cada homem se sacrificar no altar da Mãe. . . .

P.— Swamiji, em sua infância, quando lhe pedíamos que se casasse, você respondia: "Não me casarei, mas vocês verão o que hei de me tornar." Você de fato confirmou suas palavras.

Swamiji: Sim, querido irmão, você viu como eu passava necessidade de comida e ainda tinha de trabalhar duro. Oh, o trabalho tremendo! Hoje os americanos, por amor, deram-me esta bela cama, e tenho também o que comer. Mas, ainda assim, não me foi destinado desfrutar fisicamente — e deitar-me sobre o colchão apenas agrava minha doença. Sinto-me sufocado, por assim dizer. Tenho de descer e deitar-me no chão para ter alívio!

## Referências