XXXI

Swamiji: Hoy ocurrió algo muy curioso. Fui

a casa de un amigo. Ha encargado pintar un cuadro cuyo tema es «Sri Krishna dirigiéndose a Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra». Sri Krishna está de pie sobre el carro, sosteniendo las riendas en su mano y predicando la Gita a Arjuna. Me mostró el cuadro y me preguntó si me gustaba. «Bastante bien», dije. Pero como insistió en oír mi juicio crítico, tuve que dar mi opinión sincera y le dije: «No hay en él nada que me cautive; en primer lugar, porque el carro de la época de Sri Krishna no era como ese carruaje moderno con forma de pagoda, y además, no hay expresión alguna en la figura de Sri Krishna».

P. ¿Acaso no se usaba entonces el carro en forma de pagoda?

Swamiji: ¿No sabe usted que desde la era budista ha habido en nuestro país una gran confusión en todo? Los reyes nunca combatían en carros con forma de pagoda. Aún hoy hay carros en Rajputana que se parecen muchísimo a los carros antiguos. ¿Ha visto usted los carros en las imágenes de la mitología griega? Tienen dos ruedas, y se sube a ellos por detrás; nosotros teníamos esa clase de carros. ¿De qué sirve pintar un cuadro si los detalles están equivocados? Una pintura histórica alcanza un nivel de excelencia cuando, tras un estudio e investigación adecuados, las cosas se representan exactamente como eran en aquel período. Hay que representar la verdad; de lo contrario, el cuadro no vale nada. En estos tiempos, nuestros jóvenes que se dedican a la pintura son por lo general aquellos que fracasaron en la escuela y que han sido dados por inútiles en casa; ¿qué obra de arte se puede esperar de ellos? Pintar un cuadro verdaderamente bueno requiere tanto talento como producir un drama perfecto.

P. ¿Cómo, entonces, debería representarse a Sri Krishna en el cuadro en cuestión?

Swamiji: A Sri Krishna se le debería pintar tal como realmente era: la Gita personificada; y la idea central de la Gita debería irradiar de toda su figura mientras enseñaba el sendero del dharma (la ley justa / el deber) a Arjuna, que había sido vencido por el aturdimiento y la cobardía.

Diciendo esto, Swamiji adoptó la postura en la que debería retratarse a Sri Krishna y prosiguió: «Mire, así sostiene él las bridas de los caballos: tan apretadas que los obliga a echarse sobre los cuartos traseros, con las patas delanteras agitando el aire y las bocas abiertas. Esto mostrará un tremendo despliegue de acción en la figura de Sri Krishna. Su amigo, el héroe de renombre mundial, arrojando a un lado su arco y sus flechas, se ha desplomado como un cobarde en el carro, en medio de los dos ejércitos. Y Sri Krishna, látigo en una mano y tensando las riendas con la otra, se ha vuelto hacia Arjuna, con su rostro de niño resplandeciente de un amor y una compasión que no son de este mundo, y con una mirada serena y apacible, y entrega el mensaje de la Gita a su querido compañero. Ahora, dígame qué idea le transmite a usted esta imagen del Predicador de la Gita».

El amigo: Actividad combinada con firmeza y serenidad.

Swamiji: ¡Ay, eso es! Acción intensa en todo el cuerpo, y, con todo, un rostro que expresa la calma profunda y la serenidad del cielo azul. ¡Esa es la idea central de la Gita: estar sereno y firme en toda circunstancia, con el cuerpo, la mente y el alma centrados en sus pies sagrados! [(Sánscrito)] (Gita IV.18)

Aquel que aun realizando la acción puede mantener su mente serena, y en quien, aun cuando no realiza ninguna acción externa, fluye la corriente de la actividad bajo la forma de la contemplación de Brahman (la Realidad absoluta), ese es el inteligente entre los hombres; ese, en verdad, es el yogui; ese, en verdad, es el obrero perfecto.

En ese momento, el hombre enviado a preparar la barca regresó y dijo que estaba lista; así que Swamiji le dijo a su amigo: «Vamos ahora al Math (monasterio).

Habrá dejado dicho en casa que iba allí conmigo, ¿verdad?».

Continuaron su conversación mientras caminaban hacia la barca.

Swamiji: ¡Esta idea hay que predicársela a todo el mundo: trabajar, trabajar, trabajar sin fin, sin mirar los resultados, y manteniendo siempre toda la mente y el alma firmes en los pies de loto del Señor!

P. ¿Pero no es esto Karma-Yoga (la vía de la acción)?

Swamiji: Sí, esto es Karma-Yoga; pero sin prácticas espirituales jamás serán ustedes capaces de realizar este Karma-Yoga. Hay que armonizar los cuatro yogas (disciplinas de unión espiritual) distintos; de lo contrario, ¿cómo podrán ustedes mantener siempre la mente y el corazón íntegramente en el Señor?

P. Generalmente se dice que el trabajo, según la Gita, significa la ejecución de los sacrificios védicos y los ejercicios religiosos; cualquier otra clase de trabajo es vano.

Swamiji: Muy bien; pero hay que hacerlo más comprehensivo. ¿Quién es responsable de cada acción que usted realiza, de cada respiración que toma y de cada pensamiento que piensa? ¿No es usted mismo?

El amigo: Sí y no. No puedo resolverlo con claridad. La verdad del asunto es que el hombre es el instrumento y el Señor es el agente. Así que, cuando soy dirigido por su voluntad, no soy en absoluto responsable de mis acciones.

Swamiji: Bien, eso solo puede decirse en el estado supremo de realización. Cuando la mente se haya purificado mediante el trabajo y usted vea que es Él quien hace que todo obre, solo entonces tendrá derecho a hablar así. De lo contrario, todo eso son tonterías, mera hipocresía.

P. ¿Por qué, si uno está verdaderamente convencido por el razonamiento de que solo el Señor hace que se realicen todas las acciones?

Swamiji: Puede ser válido cuando uno se ha convencido así. Pero solo dura ese instante, y ni un ápice después. Considere bien esto: si todo lo que hace en su vida cotidiana no lo hace con la idea egoísta de que usted mismo es el agente.

¿Cuánto tiempo recuerda usted que es el Señor quien le hace obrar? Pero entonces, analizando repetidamente de ese modo, llegará a un estado en el que el ego se desvanecerá y, en su lugar, entrará el Señor. Entonces podrá decir con justicia: «Tú, Señor, guardas todas mis acciones desde dentro». Pero, amigo mío, si el ego ocupa todo el espacio dentro de su corazón, ¿dónde, en verdad, habrá espacio suficiente para que el Señor entre? ¡Ciertamente, el Señor está ausente!

P. ¿Pero no es Él quien me da el impulso perverso?

Swamiji: No, en absoluto. Sería blasfemar contra el Señor pensar de ese modo. Él no le incita a la acción mala; todo eso es creación de su deseo de autogratificación. Si uno dice que el Señor es quien hace que todo se haga, y persiste deliberadamente en obrar mal, eso solo le acarrea la ruina. Ese es el origen del autoengaño. ¿No siente usted una exaltación después de haber realizado una buena acción? Entonces se atribuye a sí mismo el mérito de haber hecho algo bueno; no puede evitarlo, es muy humano. ¡Pero qué absurdo atribuirse a uno mismo el mérito de la acción buena y echar al Señor la culpa de la mala! Es una idea sumamente peligrosa: el efecto de una Gita y un Vedanta (la tradición filosófica vedántica) mal digeridos. Nunca sostenga esa opinión. Diga más bien que es Él quien hace que se haga el bien, mientras que usted es responsable de la acción mala. Eso engendrará devoción y fe, y verá su gracia manifestada a cada paso. La verdad del asunto es que nadie le ha creado: usted se ha creado a sí mismo. Esto es discriminación, esto es Vedanta. Pero uno no lo entiende antes de la realización. Por eso el aspirante debe comenzar desde el punto de vista dualista: que el Señor hace las buenas acciones, mientras él hace las malas. Esta es la vía más fácil hacia la purificación de la mente. Por eso encuentra usted el dualismo tan fuerte entre los vaishnavas. Es muy difícil albergar ideas advaitas (no dualistas) desde el principio. Pero el punto de vista dualista conduce gradualmente a la realización del Advaita (la no-dualidad).

La hipocresía es siempre algo peligroso. Si no hay autoengaño deliberado, es decir, si uno cree sinceramente que el impulso más perverso también es incitado por el Señor, tenga por seguro que no tendrá que hacer esos actos viles durante mucho tiempo. Todas las impurezas de la mente se destruyen rápidamente. Nuestros antiguos autores de las escrituras lo entendieron bien. Y creo que la forma tántrica de culto se originó desde el tiempo en que el budismo comenzó a decaer y, debido a la opresión de los budistas, la gente comenzó a realizar sus sacrificios védicos en secreto. Ya no tenían oportunidad de realizarlos durante dos meses seguidos, así que hacían imágenes de barro, las adoraban y las arrojaban al agua, terminándolo todo en una sola noche, ¡sin dejar el menor rastro! El hombre anhela un símbolo concreto; de lo contrario, su corazón no está satisfecho. Así, en cada hogar comenzó a celebrarse aquel sacrificio de una sola noche. Como solía decir Sri Ramakrishna: «Algunos entran en la casa por la puerta del barrendero», y así los maestros espirituales de aquel tiempo vieron que aquellos que no podían realizar ningún rito religioso a causa de sus malas inclinaciones también necesitaban algún modo de volver gradualmente al sendero de la virtud. Para ellos se inventaron aquellos extraños ritos tántricos.

P. Siguieron realizando malas acciones creyéndolas buenas. ¿Cómo, entonces, podía esto eliminar sus malas tendencias?

Swamiji: Pues bien, dieron una dirección distinta a sus inclinaciones; las realizaban, pero con el objeto de realizar al Señor.

P. ¿Realmente puede esto hacerse?

Swamiji: Viene a ser lo mismo. El motivo debe ser recto. ¿Y qué habría de impedirles tener éxito?

P. Pero muchos caen en la tentación del vino, la carne, etc., al intentar avanzar por tales medios.

Swamiji: Por eso vino Sri Ramakrishna. Los días de practicar el Tantra de aquel modo se han ido. Él también practicó el Tantra, pero no de aquella forma. Donde había la prescripción de beber vino, él simplemente se tocaba la frente con una gota de él. La forma tántrica de culto es un terreno muy resbaladizo. Por eso digo que esta provincia ha tenido suficiente Tantra. Ahora hay que ir más allá. Hay que estudiar los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas). Hay que practicar una armonía de las cuatro clases de yogas y hay que preservar la castidad absoluta.

P. ¿Qué entiende usted por la armonía de los cuatro yogas?

Swamiji: La discriminación entre lo real y lo irreal, el desapego y la devoción, el trabajo y las prácticas de concentración, y junto con ello debe haber una actitud reverencial hacia las mujeres.

P. ¿Cómo se puede mirar a las mujeres con reverencia?

Swamiji: Pues bien, ellas son las representantes de la Madre Divina. Y el verdadero bienestar de la India comenzará a partir del día en que verdaderamente comience el culto a la Madre Divina, y todo hombre se sacrifique a sí mismo en el altar de la Madre…

P. Swamiji, en su niñez, cuando le pedíamos que se casara, usted respondía: «No me casaré, pero verán en qué llego a convertirme». Usted ha verificado, en efecto, sus palabras.

Swamiji: Sí, querido hermano, vieron cómo me faltaba el alimento y además tenía que trabajar duro. ¡Ah, el trabajo tremendo! Hoy los estadounidenses, por amor, me han regalado esta cama excelente, y también tengo algo que comer. Pero, además, no me ha sido destinado disfrutar físicamente, y echarme sobre el colchón solo agrava mi enfermedad. Me siento sofocado, por así decirlo. ¡Tengo que bajar y echarme en el suelo para hallar alivio!

## Referencias