XXXI

Swamiji: Suatu hal yang sangat lucu terjadi hari ini. Saya

pergi ke rumah seorang sahabat. Ia telah memesan suatu lukisan yang dibuat, yang subjeknya adalah "Shri Krishna sedang memberikan ajaran kepada Arjuna di medan perang Kurukshetra". Shri Krishna berdiri di atas kereta perang, memegang tali kekang di tangan-Nya dan mengkhotbahkan Gita kepada Arjuna. Ia memperlihatkan lukisan itu kepada saya dan menanyakan bagaimana pendapat saya tentangnya. "Lumayan", saya menjawab. Tetapi karena ia bersikeras meminta kritik saya atasnya, saya terpaksa memberikan pendapat jujur saya dengan berkata, "Tidak ada sesuatu pun di dalamnya yang menarik bagi saya; pertama, karena kereta perang pada zaman Shri Krishna tidak seperti kereta modern berbentuk pagoda, dan juga, tidak ada ekspresi pada sosok Shri Krishna."

T.— Bukankah kereta-pagoda dipakai pada masa itu?

Swamiji: Tidakkah Anda tahu bahwa sejak era Buddhis, telah terjadi kekacauan besar dalam segala hal di negeri kita? Para raja tidak pernah berperang dengan kereta-kereta pagoda. Bahkan sampai hari ini masih ada kereta-kereta di Rajputana yang sangat menyerupai kereta-kereta zaman dulu. Pernahkah Anda melihat kereta-kereta dalam lukisan mitologi Yunani? Kereta-kereta itu memiliki dua roda, dan orang menaikinya dari belakang; kereta semacam itulah yang kita miliki. Apa gunanya melukis suatu gambar jika rinciannya salah? Suatu lukisan historis mencapai standar keunggulan ketika setelah dilakukan studi dan penelitian yang tepat, segala sesuatu digambarkan persis sebagaimana adanya pada periode tersebut. Kebenaran harus dihadirkan, jika tidak, lukisan itu bukan apa-apa. Pada zaman sekarang, para pemuda kita yang menekuni melukis pada umumnya adalah mereka yang gagal di sekolah, dan yang telah diabaikan di rumah sebagai orang-orang yang tidak berguna; karya seni apa yang dapat Anda harapkan dari mereka? Untuk melukis suatu gambar yang benar-benar baik dibutuhkan bakat sebanyak yang dibutuhkan untuk menghasilkan suatu drama yang sempurna.

T.— Lalu bagaimana seharusnya Shri Krishna digambarkan dalam lukisan yang dimaksud?

Swamiji: Shri Krishna seharusnya dilukis sebagaimana Ia sesungguhnya, sebagai penjelmaan Gita itu sendiri; dan gagasan utama Gita seharusnya memancar dari seluruh sosok-Nya ketika Ia sedang mengajarkan jalan Dharma kepada Arjuna, yang dilanda oleh kebingungan dan ketakutan.

Sambil mengatakan demikian, Swamiji mempraktikkan postur tentang bagaimana Shri Krishna seharusnya digambarkan, dan melanjutkan: "Lihatlah, demikianlah Ia memegang tali kekang kuda-kuda itu — sedemikian kencangnya sehingga kuda-kuda itu didorong ke pinggulnya, dengan kaki depan mereka menerjang udara, dan mulut mereka terbuka lebar. Hal ini akan memperlihatkan permainan aksi yang luar biasa dalam sosok Shri Krishna. Sahabat-Nya, sang pahlawan yang termasyhur di dunia, sambil meletakkan busur dan anak panahnya, telah jatuh seperti seorang pengecut di atas kereta perang, di tengah-tengah kedua pasukan. Dan Shri Krishna, dengan cambuk di satu tangan dan mengencangkan tali kekang dengan tangan yang lain, telah memalingkan diri-Nya ke arah Arjuna, dengan wajah seperti kanak-kanak yang berseri-seri dengan cinta dan simpati yang melampaui dunia, dan dengan tatapan tenang dan jernih — dan sedang menyampaikan pesan Gita kepada sahabat tercinta-Nya. Sekarang, katakan kepada saya gagasan apa yang disampaikan lukisan Sang Pengkhotbah Gita ini kepada Anda."

Sang sahabat: Aktivitas yang dipadukan dengan keteguhan dan ketenangan.

Swamiji: Ya, itulah! Aksi yang intens di seluruh tubuh, dan sementara itu wajah yang mengekspresikan ketenangan mendalam dan kejernihan langit biru. Inilah gagasan utama Gita — menjadi tenang dan teguh dalam segala keadaan, dengan tubuh, pikiran, dan jiwa seseorang terpusat pada Kaki Suci-Nya! [(Sansekerta)] (Gita IV.18)

Ia yang bahkan sambil melakukan tindakan dapat menjaga pikirannya tetap tenang, dan dalam dirinya, bahkan ketika tidak sedang melakukan tindakan lahiriah apa pun, mengalir arus aktivitas dalam bentuk kontemplasi atas Brahman (Realitas Mutlak), ia adalah orang yang cerdas di antara manusia, dialah sesungguhnya sang Yogi, dialah sesungguhnya sang pekerja sempurna.

Pada saat ini, orang yang telah disuruh untuk menyiapkan perahu kembali dan mengatakan bahwa perahu telah siap; maka Swamiji berkata kepada sahabatnya, "Sekarang mari kita pergi ke Math.

Anda pasti telah menyampaikan pesan di rumah bahwa Anda akan pergi ke sana bersama saya?"

Mereka melanjutkan percakapan mereka sambil berjalan menuju perahu.

Swamiji: Gagasan ini harus dikhotbahkan kepada setiap orang — bekerja, bekerja, bekerja tanpa henti — tanpa memandang hasil, dan selalu menjaga seluruh pikiran dan jiwa teguh pada kaki teratai Sang Tuhan!

T.— Tetapi bukankah ini Karma-yoga?

Swamiji: Ya, ini adalah Karma-yoga (yoga tindakan); tetapi tanpa latihan-latihan spiritual Anda tidak akan pernah mampu melakukan Karma-yoga ini. Anda harus menyelaraskan keempat Yoga yang berbeda; jika tidak, bagaimana Anda dapat selalu menjaga pikiran dan hati Anda sepenuhnya pada Sang Tuhan?

T.— Pada umumnya dikatakan bahwa pekerjaan menurut Gita berarti pelaksanaan kurban-kurban Veda dan latihan-latihan keagamaan; pekerjaan jenis lain apa pun adalah sia-sia.

Swamiji: Baiklah; tetapi Anda harus membuatnya lebih menyeluruh. Siapakah yang bertanggung jawab atas setiap tindakan yang Anda lakukan, setiap napas yang Anda hela, dan setiap pikiran yang Anda pikirkan? Bukankah itu Anda sendiri?

Sang sahabat: Ya dan tidak. Saya tidak dapat memecahkannya dengan jelas. Kebenaran tentangnya adalah bahwa manusia adalah alat dan Sang Tuhan adalah pelaku. Maka ketika saya diarahkan oleh kehendak-Nya, saya sama sekali tidak bertanggung jawab atas tindakan saya.

Swamiji: Baik, hal itu hanya dapat dikatakan dalam keadaan realisasi tertinggi. Ketika pikiran telah dimurnikan melalui pekerjaan dan Anda akan melihat bahwa Dialah yang menyebabkan semua bekerja, baru pada saat itu Anda berhak berbicara seperti itu. Jika tidak, semuanya itu omong kosong, sekadar igauan.

T.— Mengapa demikian, jika seseorang benar-benar yakin melalui penalaran bahwa Sang Tuhan sajalah yang menyebabkan semua tindakan dilakukan?

Swamiji: Hal itu mungkin berlaku ketika seseorang telah begitu yakin. Tetapi ia hanya berlangsung untuk saat itu, dan sama sekali tidak setelahnya. Nah, renungkanlah hal ini secara mendalam, apakah segala sesuatu yang Anda lakukan dalam kehidupan sehari-hari Anda, tidak Anda lakukan dengan gagasan egoistis bahwa Andalah sendiri sang pelakunya.

Berapa lama Anda mengingat bahwa Sang Tuhanlah yang membuat Anda bekerja? Tetapi kemudian, melalui menganalisis berulang kali seperti itu, Anda akan sampai pada suatu keadaan ketika ego akan lenyap dan di tempatnya Sang Tuhan akan masuk. Maka Anda akan dapat berkata dengan benar "Engkau, Tuhan, menjaga semua tindakan saya dari dalam." Tetapi, sahabat saya, jika ego menempati semua ruang di dalam hati Anda, di manakah gerangan akan ada cukup ruang bagi Sang Tuhan untuk masuk? Sang Tuhan sungguh tidak hadir!

T.— Tetapi Dialah yang memberi saya dorongan jahat itu?

Swamiji: Tidak, sama sekali tidak. Akan menjadi penghujatan terhadap Sang Tuhan untuk berpikir seperti itu. Ia tidak menghasut Anda untuk tindakan jahat, semua itu adalah ciptaan dari keinginan Anda untuk pemuasan diri. Jika seseorang berkata Sang Tuhan menyebabkan segala sesuatu dilakukan, dan dengan sengaja terus melakukan perbuatan salah, hal itu hanya membawa kehancuran kepadanya. Itulah asal-mula penipuan diri. Tidakkah Anda merasakan suatu kegembiraan setelah Anda melakukan suatu perbuatan baik? Anda pada saat itu menganggap diri Anda berjasa karena melakukan sesuatu yang baik — Anda tidak dapat menghindarinya, itu sangat manusiawi. Tetapi betapa janggalnya mengambil jasa atas tindakan baik bagi diri sendiri dan melimpahkan kesalahan atas tindakan jahat kepada Sang Tuhan! Itu adalah gagasan yang paling berbahaya — akibat dari Gita dan Vedanta yang tidak dicerna dengan baik. Jangan pernah memegang pandangan itu. Lebih baik katakan bahwa Dialah yang menyebabkan pekerjaan baik dilakukan sementara Anda bertanggung jawab atas tindakan jahat. Hal itu akan membawa pengabdian dan iman, dan Anda akan melihat rahmat-Nya termanifestasi pada setiap langkah. Kebenarannya adalah bahwa tidak seorang pun menciptakan Anda — Anda telah menciptakan diri Anda sendiri. Inilah pembedaan, inilah Vedanta. Tetapi seseorang tidak memahaminya sebelum realisasi. Oleh karena itu si pencari harus memulai dengan sudut pandang dualistis, bahwa Sang Tuhan menyebabkan tindakan-tindakan baik, sementara ia melakukan yang jahat. Inilah jalan termudah menuju pemurnian pikiran. Karena itu Anda menemukan dualisme begitu kuat di antara para Vaishnava. Sangat sulit untuk memegang gagasan-gagasan Advaitis (non-dualistis) pada permulaannya. Tetapi sudut pandang dualistis secara bertahap membawa pada realisasi Advaita.

Kemunafikan selalu merupakan sesuatu yang berbahaya. Jika tidak ada penipuan diri yang disengaja, artinya, jika seseorang dengan tulus percaya bahwa dorongan yang paling jahat sekalipun juga digerakkan oleh Sang Tuhan, yakinlah bahwa orang itu tidak akan harus melakukan tindakan-tindakan rendah itu untuk waktu yang lama. Semua ketidakmurnian pikiran dengan cepat dimusnahkan. Para penulis kitab suci kuno kita memahami hal ini dengan baik. Dan saya berpikir bahwa bentuk pemujaan Tantrik berasal dari masa ketika Buddhisme mulai merosot dan, melalui penindasan oleh para Buddhis, orang-orang mulai melakukan kurban-kurban Veda mereka secara sembunyi-sembunyi. Mereka tidak memiliki kesempatan lagi untuk mengadakannya selama dua bulan berturut-turut, jadi mereka membuat arca-arca dari tanah liat, memujanya, dan menghanyutkannya ke air — menyelesaikan semuanya dalam satu malam, tanpa meninggalkan jejak sedikit pun! Manusia merindukan suatu simbol yang konkret, jika tidak, hatinya tidak terpuaskan. Maka di setiap rumah, kurban satu-malam itu mulai berlangsung. Sebagaimana Shri Ramakrishna sering berkata, "Beberapa orang masuk ke rumah melalui pintu masuk para tukang sapu", maka para guru spiritual pada masa itu melihat bahwa mereka yang tidak dapat melakukan ritual keagamaan apa pun karena kecenderungan-kecenderungan jahat mereka, juga memerlukan suatu jalan untuk berangsur-angsur kembali ke jalan kebajikan. Bagi mereka, ritual-ritual Tantrik yang ganjil itu kemudian diciptakan.

T.— Mereka terus melakukan tindakan-tindakan jahat sambil menganggapnya baik. Lalu bagaimana hal ini dapat menyingkirkan kecenderungan-kecenderungan jahat mereka?

Swamiji: Tentu, mereka memberi arah yang berbeda kepada kecenderungan-kecenderungan mereka; mereka melakukannya, tetapi dengan tujuan untuk merealisasikan Sang Tuhan.

T.— Apakah hal ini sungguh dapat dilakukan?

Swamiji: Hasilnya sama saja. Motifnya harus benar. Dan apakah yang akan menghalangi mereka untuk berhasil?

T.— Tetapi banyak yang terjebak dalam godaan akan anggur, daging, dan sebagainya dalam upaya bertahan dengan sarana-sarana semacam itu.

Swamiji: Itulah sebabnya mengapa Shri Ramakrishna datang. Hari-hari mempraktikkan Tantra dengan cara itu telah berlalu. Ia juga mempraktikkan Tantra, tetapi tidak dengan cara itu. Ketika ada perintah untuk meminum anggur, ia hanya akan menyentuhkan setetes anggur ke dahinya. Bentuk pemujaan Tantrik adalah landasan yang sangat licin. Karena itu saya berkata bahwa provinsi ini telah cukup memiliki Tantra. Sekarang ia harus melampauinya. Veda harus dipelajari. Suatu harmoni dari empat jenis Yoga harus dipraktikkan dan kemurnian mutlak harus dijaga.

T.— Apa yang Anda maksudkan dengan harmoni dari empat Yoga?

Swamiji: Pembedaan antara yang nyata dan yang tidak nyata, ketidaktertarikan dan pengabdian, pekerjaan dan latihan-latihan dalam konsentrasi, dan bersamaan dengan itu semua harus ada sikap penuh hormat terhadap perempuan.

T.— Bagaimana seseorang dapat memandang dengan rasa hormat kepada perempuan?

Swamiji: Nah, mereka adalah perwakilan Sang Ibu Ilahi. Dan kesejahteraan sejati India akan dimulai sejak hari ketika pemujaan terhadap Sang Ibu Ilahi akan benar-benar dimulai, dan setiap orang akan mengorbankan dirinya di altar Sang Ibu. . . .

T.— Swamiji, di masa kanak-kanak Anda, ketika kami meminta Anda untuk menikah, Anda akan menjawab, "Saya tidak mau, tetapi Anda akan melihat apa yang akan saya jadi." Anda telah benar-benar membenarkan kata-kata Anda.

Swamiji: Ya, saudaraku tersayang, Anda melihat bagaimana saya kekurangan makanan, dan harus bekerja keras pula. Oh, kerja keras yang luar biasa! Hari ini orang-orang Amerika karena cinta telah memberi saya tempat tidur yang bagus ini, dan saya juga memiliki sesuatu untuk dimakan. Tetapi, juga, saya tidak ditakdirkan untuk menikmati secara fisik — dan berbaring di kasur hanya memperparah penyakit saya. Saya merasa sesak, seolah-olah. Saya harus turun dan berbaring di lantai untuk meredakannya!

## Referensi