میرے مرشد
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
"جب کبھی نیکی دب جاتی ہے اور بدی غالب آ جاتی ہے، تو میں بنی نوعِ انسان کی مدد کے لیے نازل ہوتا ہوں،" کرشن بھگوت گیتا میں یہ اعلان کرتے ہیں۔ جب کبھی ہماری یہ دنیا، اپنے ارتقا کے سبب، اور نئے پیش آمدہ حالات کے سبب، ایک نئی توازن کاری کی متقاضی ہوتی ہے، تو طاقت کی ایک لہر اُٹھتی ہے؛ اور چونکہ انسان دو سطحوں پر سرگرمِ عمل ہے — روحانی اور مادی — اس لیے توازن کی یہ لہریں دونوں سطحوں پر آتی ہیں۔ ایک طرف، یعنی مادی سطح پر توازن کاری کے لیے، جدید زمانے میں بنیادی طور پر یورپ مرکز رہا ہے؛ اور دوسری، یعنی روحانی سطح پر توازن کے لیے، دنیا کی پوری تاریخ میں ایشیا بنیاد رہا ہے۔ آج، انسان روحانی سطح پر ایک اور توازن کاری کا محتاج ہے؛ آج جب کہ مادی تصورات اپنی شان و شوکت اور طاقت کے عروج پر ہیں، آج جب کہ انسان مادے پر اپنے بڑھتے ہوئے انحصار کے باعث اپنی الٰہی فطرت کو فراموش کر دینے کے قریب ہے، اور محض ایک روپیہ کمانے والی مشین بن کر رہ جانے کے خطرے سے دوچار ہے، ایک توازن کاری ضروری ہو چکی ہے؛ آواز بلند ہو چکی ہے، اور وہ طاقت آ رہی ہے جو امڈتی ہوئی مادہ پرستی کے بادلوں کو چھانٹ دے گی۔ وہ قوت حرکت میں آ چکی ہے جو، کسی قریبی زمانے میں، بنی نوعِ انسان کو ایک بار پھر اس کی حقیقی فطرت کی یاد دلا دے گی؛ اور پھر وہ مقام جہاں سے یہ طاقت اُٹھے گی، ایشیا ہی ہو گا۔
ہماری یہ دنیا تقسیمِ کار کے اصول پر قائم ہے۔ یہ کہنا عبث ہے کہ ایک ہی شخص سب کچھ کا مالک ہو۔ پھر بھی ہم کس قدر بچوں جیسے ہیں! بچہ اپنی نادانی میں سمجھتا ہے کہ اس کی گڑیا ہی اس پوری کائنات میں واحد قابلِ حصول دولت ہے۔ اسی طرح وہ قوم جو مادی طاقت کے حصول میں عظیم ہے، یہ سمجھتی ہے کہ بس یہی واحد چیز ہے جو حاصل کرنے کے لائق ہے، کہ ترقی کا مطلب بس یہی ہے، کہ تہذیب کا مفہوم بس یہی ہے، اور اگر دوسری قومیں ایسی ہیں جو اس حصول کی پروا نہیں کرتیں اور اس طاقت کی مالک نہیں ہیں، تو وہ زندہ رہنے کے قابل نہیں، ان کا سارا وجود بے کار ہے! دوسری طرف، کوئی اور قوم یہ سمجھ سکتی ہے کہ محض مادی تہذیب سراسر بے سود ہے۔ مشرق سے وہ آواز اُٹھی جس نے کبھی دنیا کو بتایا تھا کہ اگر کوئی شخص آفتاب کے نیچے کی ہر چیز کا مالک ہو مگر روحانیت سے محروم ہو، تو اس کا کیا فائدہ؟ یہ مشرقی طرز ہے؛ اور دوسرا مغربی طرز ہے۔
ان میں سے ہر طرز کی اپنی عظمت ہے، ہر ایک کی اپنی شان ہے۔ موجودہ توازن کاری انہی دو نصب العینوں کی ہم آہنگی اور آمیزش ہو گی۔ مشرقی شخص کے لیے روح کی دنیا اتنی ہی حقیقی ہے جتنی مغربی شخص کے لیے حواس کی دنیا۔ روحانی دنیا میں مشرقی شخص ہر وہ چیز پا لیتا ہے جس کا وہ خواہاں ہے یا جس کی اسے آرزو ہے؛ اسی میں اسے وہ سب کچھ ملتا ہے جو اس کے نزدیک زندگی کو حقیقی بناتا ہے۔ مغربی شخص کی نگاہ میں وہ ایک خواب دیکھنے والا ہے؛ اور مشرقی شخص کی نگاہ میں مغربی شخص ایک خواب بین ہے جو فانی کھلونوں سے کھیل رہا ہے، اور وہ یہ سوچ کر ہنستا ہے کہ بالغ مرد و زن مادے کی ایک مٹھی کو اتنی اہمیت دیں جسے انھیں دیر یا سویر چھوڑ ہی دینا ہے۔ ہر ایک دوسرے کو خواب بین کہتا ہے۔ مگر مشرقی نصب العین انسانی نسل کی ترقی کے لیے اتنا ہی ضروری ہے جتنا مغربی، اور میرے خیال میں وہ زیادہ ضروری ہے۔ مشینوں نے کبھی بنی نوعِ انسان کو خوش نہیں کیا اور نہ کبھی کریں گی۔ جو شخص ہمیں یہ یقین دلانے کی کوشش کر رہا ہے، وہ یہ دعویٰ کرے گا کہ خوشی مشین میں ہے؛ مگر وہ تو ہمیشہ ذہن میں ہوتی ہے۔ صرف وہی شخص خوش ہو سکتا ہے جو اپنے ذہن کا آقا ہے، اور کوئی دوسرا نہیں۔ اور آخر یہ مشینی طاقت ہے کیا چیز؟ کسی شخص کو، جو ایک تار میں سے بجلی کی ایک رو گزار سکتا ہے، کیوں نہایت عظیم اور نہایت ذہین آدمی کہا جائے؟ کیا قدرت ہر لمحہ اس سے دس لاکھ گُنا زیادہ کام نہیں کرتی؟ تو پھر کیوں نہ گر کر قدرت ہی کی پرستش کی جائے؟ اگر تمھیں ساری دنیا پر اقتدار حاصل ہو جائے، اگر تم کائنات کے ہر ذرّے پر دسترس پا لو، تو اس سے کیا حاصل؟ یہ تمھیں خوش نہ کرے گا جب تک تمھارے اندر خود خوشی کی طاقت نہ ہو، جب تک تم نے خود اپنے آپ کو فتح نہ کر لیا ہو۔ یہ سچ ہے کہ انسان قدرت کو فتح کرنے کے لیے پیدا ہوا ہے، مگر مغربی شخص "قدرت" سے صرف طبعی یا خارجی فطرت مراد لیتا ہے۔ یہ درست ہے کہ خارجی فطرت اپنے پہاڑوں، سمندروں، دریاؤں، اور اپنی لامحدود قوتوں اور تنوع کے ساتھ پُرشکوہ ہے۔ پھر بھی انسان کی ایک اور زیادہ پُرشکوہ باطنی فطرت بھی ہے، جو سورج، چاند، اور ستاروں سے بلند تر ہے، ہماری اس زمین سے بلند تر، اس طبعی کائنات سے بلند تر، ہماری ان حقیر زندگیوں سے ماورا؛ اور وہ مطالعے کا ایک اور میدان فراہم کرتی ہے۔ اس میدان میں مشرقی لوگ ممتاز ہیں، جیسے مغربی لوگ دوسرے میدان میں ممتاز ہیں۔ اس لیے یہ مناسب ہے کہ جب کبھی کوئی روحانی توازن کاری ہو، تو اسے مشرق سے آنا چاہیے۔ یہ بھی مناسب ہے کہ جب مشرقی شخص مشین سازی سیکھنا چاہے، تو اسے مغربی شخص کے قدموں میں بیٹھ کر اس سے سیکھنا چاہیے۔ اور جب مغرب روح کے بارے میں، خدا کے بارے میں، آتمن کے بارے میں، اور اس کائنات کے مفہوم اور اس کے راز کے بارے میں سیکھنا چاہے، تو اسے سیکھنے کے لیے مشرق کے قدموں میں بیٹھنا ہو گا۔
میں آپ کے سامنے ایک ایسے شخص کی زندگی پیش کرنے جا رہا ہوں جس نے ہندوستان میں ایسی ہی ایک لہر کو حرکت میں لایا۔ مگر اس شخص کی زندگی میں داخل ہونے سے پہلے، میں آپ کے سامنے ہندوستان کا راز پیش کرنے کی کوشش کروں گا، یعنی یہ کہ ہندوستان کا مطلب کیا ہے۔ اگر وہ لوگ جن کی آنکھیں مادی اشیا کی چکاچوند سے اندھی ہو چکی ہیں، جن کی پوری زندگی کھانے، پینے اور لطف اندوزی کے لیے وقف ہے، جن کے نزدیک مِلک کا نصب العین زمینیں اور سونا ہے، جن کا تصورِ لذت حواس کی لذت ہے، جن کا خدا روپیہ ہے، اور جن کا مقصود اس دنیا میں آرام و راحت کی زندگی اور اس کے بعد موت ہے، جن کے ذہن کبھی آگے کی طرف نہیں دیکھتے، اور جو ان حسی اشیا سے، جن کے درمیان وہ رہتے ہیں، کسی بلند تر چیز کے بارے میں شاذ و نادر ہی سوچتے ہیں — اگر ایسے لوگ ہندوستان جائیں، تو انھیں کیا دکھائی دے گا؟ ہر طرف غربت، گندگی، توہم پرستی، تاریکی، اور بدنمائی۔ کیوں؟ اس لیے کہ ان کے ذہنوں میں روشن خیالی کا مطلب لباس، تعلیم اور سماجی شائستگی ہے۔ جہاں مغربی قوموں نے اپنی مادی حالت کو بہتر بنانے کے لیے ہر ممکن کوشش کی ہے، وہیں ہندوستان نے اس سے مختلف راہ اختیار کی ہے۔ وہاں دنیا کے وہ واحد لوگ بستے ہیں جنھوں نے، بنی نوعِ انسان کی پوری تاریخ میں، کبھی کسی کو فتح کرنے کے لیے اپنی سرحدوں سے باہر قدم نہ رکھا، جنھوں نے کبھی اس چیز کی آرزو نہ کی جو کسی اور کی ملکیت تھی، جن کا واحد قصور یہ تھا کہ ان کی زمینیں اس قدر زرخیز تھیں، اور انھوں نے اپنے ہاتھوں کی سخت محنت سے دولت جمع کی، اور یوں دوسری قوموں کو اپنی طرف آنے اور انھیں لُوٹنے پر اُکسایا۔ وہ لُٹ جانے اور وحشی کہلانے پر راضی ہیں؛ اور اس کے بدلے میں وہ اس دنیا کو ذاتِ اعلیٰ کے مشاہدات بھیجنا چاہتے ہیں، دنیا کے سامنے انسانی فطرت کے راز کھول کر رکھ دینا چاہتے ہیں، اور اس پردے کو چاک کر دینا چاہتے ہیں جو حقیقی انسان کو چھپائے ہوئے ہے، کیونکہ وہ اس خواب کو جانتے ہیں، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ اس مادہ پرستی کے پیچھے انسان کی حقیقی، الٰہی فطرت بستی ہے جسے کوئی گناہ داغدار نہیں کر سکتا، کوئی جرم بگاڑ نہیں سکتا، کوئی ہوس آلودہ نہیں کر سکتی، جسے نہ آگ جلا سکتی ہے، نہ پانی بھگو سکتا ہے، نہ گرمی خشک کر سکتی ہے، نہ موت مار سکتی ہے۔ اور ان کے لیے انسان کی یہ حقیقی فطرت اتنی ہی حقیقی ہے جتنی کوئی مادی شے کسی مغربی شخص کے حواس کے لیے ہوتی ہے۔
جس طرح آپ ہلے کے نعرے کے ساتھ توپ کے منہ پر کود پڑنے کے لیے بہادر ہیں، جس طرح آپ حبِ وطن کے نام پر کھڑے ہو کر اپنے ملک کے لیے اپنی جانیں قربان کر دینے میں بہادر ہیں، اسی طرح وہ خدا کے نام پر بہادر ہیں۔ وہاں ایسا ہوتا ہے کہ جب کوئی شخص اعلان کرتا ہے کہ یہ تصورات کی دنیا ہے، کہ یہ سب ایک خواب ہے، تو وہ اپنے کپڑے اور مال و متاع اتار پھینکتا ہے تاکہ یہ ثابت کرے کہ جس چیز پر وہ یقین رکھتا اور جو وہ سوچتا ہے وہ سچ ہے۔ وہاں ایسا ہوتا ہے کہ ایک شخص دریا کے کنارے بیٹھ جاتا ہے، جب اسے معلوم ہو چکا ہوتا ہے کہ زندگی ابدی ہے، اور وہ اپنے جسم کو یوں چھوڑ دینا چاہتا ہے گویا وہ کچھ بھی نہیں، جیسے آپ گھاس کا ایک تنکا چھوڑ سکتے ہیں۔ ان کی بہادری اسی میں مضمر ہے، کہ وہ موت کا سامنا ایک بھائی کی طرح کرنے کو تیار ہیں، کیونکہ انھیں یقین ہے کہ ان کے لیے کوئی موت نہیں۔ وہی طاقت اس میں پنہاں ہے جس نے انھیں سینکڑوں برس کے ظلم، غیر ملکی یلغار اور جبر کے باوجود ناقابلِ تسخیر بنائے رکھا۔ وہ قوم آج بھی زندہ ہے، اور اس قوم میں سخت ترین آفت کے دنوں میں بھی، روحانیت کے دیو پیکر اُٹھنے سے کبھی نہیں چُوکے۔ ایشیا روحانیت میں دیو پیکر پیدا کرتا ہے، جیسے مغرب سیاست میں دیو پیکر اور سائنس میں دیو پیکر پیدا کرتا ہے۔ موجودہ صدی کے آغاز میں، جب مغربی اثر ہندوستان میں اُمڈنے لگا، جب مغربی فاتحین تلوار ہاتھ میں لیے، حکیموں کی اولاد کو یہ ثابت کرنے آئے کہ وہ محض وحشی ہیں، خواب بینوں کی ایک نسل، کہ ان کا مذہب اساطیر کے سوا کچھ نہیں، اور خدا، آتمن اور ہر وہ چیز جس کے لیے وہ جدوجہد کرتے رہے، محض بے معنی الفاظ ہیں، کہ ہزاروں برس کی جدوجہد، ہزاروں برس کی بے انتہا ترکِ دنیا، سب رائیگاں گئی، تو جامعات کے نوجوانوں میں یہ سوال اُٹھنے لگا کہ آیا اب تک کی پوری قومی ہستی ناکام رہی ہے، آیا انھیں مغربی نقشے پر از سرِ نو آغاز کرنا چاہیے، اپنی پرانی کتابیں پھاڑ ڈالنی چاہئیں، اپنے فلسفے جلا دینے چاہئیں، اپنے واعظوں کو دھتکار دینا چاہیے، اور اپنے مندر ڈھا دینے چاہئیں۔ کیا مغربی فاتح، یعنی وہ شخص جس نے اپنا مذہب تلوار اور بندوق سے ثابت کیا، یہ نہیں کہتا تھا کہ پرانے سارے طور طریقے محض توہم پرستی اور بت پرستی ہیں؟ وہ بچے جو مغربی نقشے پر قائم ہونے والے نئے مدرسوں میں پلے بڑھے اور تعلیم پائی، انھوں نے یہ تصورات بچپن ہی سے گھونٹ گھونٹ پی لیے؛ اور اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ شکوک پیدا ہوئے۔ مگر توہم پرستی کو دور پھینکنے اور سچائی کی حقیقی جستجو کرنے کے بجائے، سچائی کی کسوٹی یہ بن گئی، "مغرب کیا کہتا ہے؟" پنڈتوں کو رخصت ہونا ہی ہو گا، ویدوں کو جلا دینا ہی ہو گا، کیونکہ مغرب نے یہی کہا ہے۔ یوں جو بے چینی کا احساس پیدا ہوا، اس سے ہندوستان میں نام نہاد اصلاح کی ایک لہر اُٹھی۔
اگر آپ ایک سچے مصلح بننا چاہتے ہیں، تو تین چیزیں ضروری ہیں۔ پہلی یہ کہ محسوس کریں۔ کیا آپ واقعی اپنے بھائیوں کے لیے درد محسوس کرتے ہیں؟ کیا آپ واقعی محسوس کرتے ہیں کہ دنیا میں اتنی مصیبت ہے، اتنی جہالت اور توہم پرستی ہے؟ کیا آپ واقعی محسوس کرتے ہیں کہ سب انسان آپ کے بھائی ہیں؟ کیا یہ خیال آپ کے پورے وجود میں سرایت کرتا ہے؟ کیا یہ آپ کے خون کے ساتھ دوڑتا ہے؟ کیا یہ آپ کی رگوں میں سنسناتا ہے؟ کیا یہ آپ کے جسم کے ہر عصب اور ہر ریشے میں رواں دواں ہوتا ہے؟ کیا آپ ہمدردی کے اس خیال سے لبریز ہیں؟ اگر ایسا ہے، تو یہ محض پہلا قدم ہے۔ پھر آپ کو سوچنا ہو گا کہ آیا آپ نے کوئی علاج بھی دریافت کیا ہے۔ پرانے تصورات شاید سب توہم پرستی ہوں، مگر توہم پرستی کے ان انباروں کے اندر اور ان کے گرد سونے اور سچائی کی کنکریاں موجود ہیں۔ کیا آپ نے ایسے ذرائع دریافت کیے ہیں جن سے آپ صرف وہ سونا، کسی میل کچیل کے بغیر، محفوظ رکھ سکیں؟ اگر آپ نے یہ کر لیا ہے، تو یہ محض دوسرا قدم ہے؛ ایک اور چیز ضروری ہے۔ آپ کا محرک کیا ہے؟ کیا آپ کو یقین ہے کہ آپ سونے کے لالچ، یا شہرت یا اقتدار کی پیاس کے زیرِ اثر نہیں ہیں؟ کیا آپ کو واقعی یقین ہے کہ آپ اپنے نصب العینوں پر قائم رہ سکتے ہیں اور کام جاری رکھ سکتے ہیں، خواہ ساری دنیا آپ کو کچل دینا چاہے؟ کیا آپ کو یقین ہے کہ آپ جانتے ہیں کہ آپ کیا چاہتے ہیں اور آپ اپنا فریضہ ادا کریں گے، اور صرف وہی، خواہ آپ کی جان داؤ پر ہو؟ کیا آپ کو یقین ہے کہ آپ اُس وقت تک ثابت قدم رہیں گے جب تک زندگی باقی ہے، جب تک دل میں ایک بھی دھڑکن باقی ہے؟ تب آپ ایک سچے مصلح ہیں، آپ ایک معلم ہیں، ایک اُستاد، بنی نوعِ انسان کے لیے ایک نعمت۔ مگر انسان کس قدر بے صبرا، کس قدر کوتاہ نظر ہے! اس میں انتظار کا حوصلہ نہیں، اس میں دیکھنے کی طاقت نہیں۔ وہ حکمرانی کرنا چاہتا ہے، وہ نتائج فوراً چاہتا ہے۔ کیوں؟ وہ پھل خود ہی سمیٹنا چاہتا ہے، اور درحقیقت دوسروں کی پروا نہیں کرتا۔ فریضہ محض فریضے کی خاطر ادا کرنا وہ نہیں چاہتا۔ "کام کرنے کا تجھے حق ہے، مگر اس کے پھلوں کا نہیں،" کرشن کہتے ہیں۔ نتائج سے کیوں چمٹے رہیں؟ فرائض ہمارے ہیں۔ پھلوں کو اپنی فکر خود کرنے دیں۔ مگر انسان میں صبر نہیں۔ وہ کوئی بھی منصوبہ اُٹھا لیتا ہے۔ ساری دنیا میں نام نہاد مصلحین کی اکثریت اسی زمرے میں شمار کی جا سکتی ہے۔
جیسا کہ میں نے کہا، اصلاح کا خیال ہندوستان میں اُس وقت آیا جب ایسا معلوم ہوتا تھا کہ مادہ پرستی کی جو لہر اس کے ساحلوں پر چڑھ آئی ہے، وہ حکیموں کی تعلیمات کو بہا لے جائے گی۔ مگر قوم تبدیلی کی ایسی ہزار لہروں کے جھٹکے سہہ چکی تھی۔ یہ تو ان کے مقابلے میں نرم تھی۔ لہر پر لہر اس سرزمین کو ڈبوتی رہی، سینکڑوں برس تک ہر چیز کو توڑتی اور کچلتی رہی۔ تلوار چمکی تھی، اور "اللہ کی فتح" کا نعرہ ہندوستان کے آسمانوں کو چیرتا رہا تھا؛ مگر یہ سیلاب اُتر گئے، اور قومی نصب العینوں کو بے تبدیل چھوڑ گئے۔
ہندوستانی قوم کو ہلاک نہیں کیا جا سکتا۔ وہ لافانی کھڑی ہے، اور اُس وقت تک کھڑی رہے گی جب تک وہ روح پسِ منظر کے طور پر باقی رہے گی، جب تک اس کے لوگ اپنی روحانیت کو ترک نہ کریں۔ وہ بھلے فقیر ہی رہیں، غریب اور نادار، میل اور گندگی شاید ہمیشہ ان کو گھیرے رہے، مگر وہ اپنے خدا کو ترک نہ کریں، وہ یہ نہ بھولیں کہ وہ حکیموں کی اولاد ہیں۔ جس طرح مغرب میں، گلی کا عام آدمی بھی اپنا نسب قرونِ وسطیٰ کے کسی ڈاکو امیر سے ملانا چاہتا ہے، اسی طرح ہندوستان میں، تخت پر بیٹھا ہوا ایک شہنشاہ بھی اپنا نسب جنگل کے کسی فقیر حکیم سے ملانا چاہتا ہے، ایسے شخص سے جو درخت کی چھال پہنتا تھا، جنگل کے پھلوں پر گزر بسر کرتا تھا اور خدا سے ہم کلام رہتا تھا۔ یہی وہ نسب ہے جو ہم چاہتے ہیں؛ اور جب تک تقدس کی اس طرح اعلیٰ ترین تعظیم کی جاتی رہے گی، ہندوستان مر نہیں سکتا۔
شاید آپ میں سے بہت سوں نے پروفیسر میکس مُولر کا وہ مضمون پڑھا ہو جو حال ہی میں "نائنٹینتھ سنچری" کے ایک شمارے میں "ایک حقیقی مہاتما" کے عنوان سے شائع ہوا۔ شری رام کرشن کی زندگی دلچسپ ہے، کیونکہ وہ ان تصورات کی ایک زندہ مثال تھی جن کی وہ تبلیغ کرتے تھے۔ شاید آپ کے لیے، جو مغرب میں ہندوستان سے بالکل مختلف فضا میں رہتے ہیں، یہ کچھ رومانوی سی لگے۔ کیونکہ مغرب میں زندگی کی مصروف بھاگ دوڑ کے طور طریقے اور انداز ہندوستان سے سراسر مختلف ہیں۔ پھر بھی شاید اسی وجہ سے یہ اور زیادہ دلچسپ ثابت ہو، کیونکہ یہ ان چیزوں کو ایک نئی روشنی میں لے آئے گی جن کے بارے میں بہت سے لوگ پہلے ہی سن چکے ہیں۔
یہ وہ زمانہ تھا جب ہندوستان میں طرح طرح کی اصلاحات کا آغاز ہو رہا تھا، کہ اٹھارہ فروری، اٹھارہ سو چھتیس کو، بنگال کے دور افتادہ دیہات میں سے ایک میں، ایک غریب برہمن والدین کے ہاں ایک بچہ پیدا ہوا۔ والد اور والدہ نہایت راسخ العقیدہ لوگ تھے۔ ایک واقعی راسخ العقیدہ برہمن کی زندگی مسلسل ترکِ دنیا کی زندگی ہوتی ہے۔ بہت کم چیزیں وہ کر سکتا ہے؛ اور ان سے بڑھ کر، راسخ العقیدہ برہمن کو کسی دنیاوی کاروبار میں مشغول نہیں ہونا چاہیے۔ ساتھ ہی اسے ہر کسی سے تحائف بھی قبول نہیں کرنے چاہئیں۔ آپ تصور کر سکتے ہیں کہ وہ زندگی کس قدر سخت ہو جاتی ہے۔ آپ نے برہمنوں اور ان کی پروہتائی کے بارے میں کئی بار سنا ہو گا، مگر آپ میں سے بہت کم لوگوں نے کبھی رُک کر یہ پوچھا ہو گا کہ آخر کیا چیز اس حیرت انگیز گروہ کو اپنے ہم جنسوں کا حکمران بناتی ہے۔ وہ ملک کے تمام طبقات میں سب سے غریب ہیں؛ اور ان کی طاقت کا راز ان کی ترکِ دنیا میں مضمر ہے۔ وہ کبھی دولت کی آرزو نہیں کرتے۔ ان کی پروہتائی دنیا کی غریب ترین پروہتائی ہے، اور اسی لیے سب سے زیادہ طاقتور۔ اس غربت میں بھی، ایک برہمن کی بیوی کبھی کسی غریب آدمی کو گاؤں سے گزرنے نہ دے گی جب تک کہ اسے کھانے کو کچھ نہ دے دے۔ ہندوستان میں اسے ماں کا اعلیٰ ترین فریضہ سمجھا جاتا ہے؛ اور چونکہ وہ ماں ہے، اس لیے سب سے آخر میں کھانا پانا اسی کا فریضہ ہے؛ اسے یہ دیکھنا ہوتا ہے کہ اس کی باری آنے سے پہلے ہر ایک کو کھانا مل جائے۔ یہی وجہ ہے کہ ہندوستان میں ماں کو خدا کا درجہ دیا جاتا ہے۔ یہ خاص عورت، یعنی ہمارے زیرِ بحث شخص کی ماں، ایک ہندو ماں کا عین نمونہ تھی۔ ذات جتنی اونچی ہو، پابندیاں اتنی ہی زیادہ ہوتی ہیں۔ سب سے نیچی ذات کے لوگ جو چاہیں کھا پی سکتے ہیں۔ مگر جیسے جیسے لوگ سماجی درجہ بندی میں اوپر چڑھتے ہیں، ویسے ویسے زیادہ سے زیادہ پابندیاں آتی جاتی ہیں؛ اور جب وہ اعلیٰ ترین ذات، یعنی برہمن، ہندوستان کی موروثی پروہتائی تک پہنچتے ہیں، تو ان کی زندگیاں، جیسا کہ میں نے کہا، بے حد محدود ہو جاتی ہیں۔ مغربی طور طریقوں کے مقابلے میں، ان کی زندگیاں مسلسل تارک الدنیائی کی زندگیاں ہیں۔ ہندو شاید دنیا کی سب سے زیادہ مخصوص قوم ہیں۔ ان میں انگریزوں جیسی ہی عظیم پامردی ہے، مگر کہیں زیادہ وسعت کے ساتھ۔ جب وہ کسی خیال کو تھام لیتے ہیں تو اسے اس کے آخری انجام تک پہنچا کر دم لیتے ہیں، اور نسل در نسل اسے تھامے رکھتے ہیں جب تک کہ اس میں سے کچھ نہ بنا لیں۔ ایک بار انھیں کوئی خیال دے دیجیے، اور پھر اسے واپس لینا آسان نہیں؛ مگر انھیں کوئی نیا خیال ذہن نشین کرانا دشوار ہے۔
اس لیے راسخ العقیدہ ہندو بہت مخصوص ہیں، اور سراسر اپنی فکر و احساس کے اپنے دائرے ہی کے اندر زندگی بسر کرتے ہیں۔ ان کی زندگیاں ہماری پرانی کتابوں میں ایک ایک چھوٹی سے چھوٹی تفصیل تک بیان کر دی گئی ہیں، اور وہ ادنیٰ سے ادنیٰ تفصیل کو بھی تقریباً فولادی استقامت کے ساتھ تھامے رکھتے ہیں۔ وہ بھوکے مر جانا گوارا کر لیں گے، مگر ایسا کھانا نہ کھائیں گے جو کسی ایسے شخص کے ہاتھ کا پکا ہو جو ان کی اپنی ذات کے چھوٹے سے حلقے سے تعلق نہ رکھتا ہو۔ مگر اس سب کے ساتھ، ان میں شدت اور زبردست سنجیدگی ہے۔ شدید ایمان اور مذہبی زندگی کی وہ قوت راسخ العقیدہ ہندوؤں میں اکثر پائی جاتی ہے، کیونکہ ان کی یہی راسخ العقیدگی اس زبردست یقین سے پھوٹتی ہے کہ وہ برحق ہے۔ ہم سب شاید یہ نہ سمجھیں کہ جس چیز کو وہ اتنی پامردی سے تھامے رہتے ہیں وہ برحق ہے؛ مگر ان کے نزدیک وہ برحق ہے۔ اب، ہماری کتابوں میں لکھا ہے کہ انسان کو ہمیشہ، حتیٰ کہ انتہا تک، فیاض رہنا چاہیے۔ اگر کوئی شخص دوسرے کی مدد کے لیے، اس کی جان بچانے کے لیے، خود کو بھوکا رکھ کر مر جائے، تو یہ سب درست ہے؛ بلکہ یہاں تک سمجھا جاتا ہے کہ انسان کو ایسا کرنا ہی چاہیے۔ اور ایک برہمن سے یہی توقع کی جاتی ہے کہ وہ اس خیال کو انتہائی حد تک پہنچائے۔ جو لوگ ہندوستان کے ادب سے واقف ہیں، انھیں اس انتہائی فیاضی کے بارے میں ایک خوبصورت پرانی کہانی یاد ہو گی، کہ کس طرح ایک پورے خاندان نے، جیسا کہ مہابھارت میں بیان ہوا ہے، خود کو بھوکا رکھ کر جان دے دی اور اپنا آخری کھانا ایک فقیر کو دے دیا۔ یہ کوئی مبالغہ نہیں، کیونکہ ایسی باتیں اب بھی پیش آتی ہیں۔ میرے مرشد کے والد اور والدہ کا کردار کافی کچھ ایسا ہی تھا۔ وہ بہت غریب تھے، اور پھر بھی کئی بار ماں کسی غریب آدمی کی مدد کے لیے پورا دن خود کو بھوکا رکھتی۔ انہی سے یہ بچہ پیدا ہوا؛ اور وہ بچپن ہی سے ایک نرالا بچہ تھا۔ اسے اپنی پیدائش سے ہی اپنا ماضی یاد تھا اور وہ اس بات سے باخبر تھا کہ وہ کس مقصد کے لیے دنیا میں آیا ہے، اور اس کی ہر قوت اس مقصد کی تکمیل کے لیے وقف تھی۔
جب وہ بالکل کم سن تھا، تو اس کے والد کا انتقال ہو گیا؛ اور لڑکے کو مدرسے بھیجا گیا۔ ایک برہمن کے لڑکے کو مدرسے جانا ہی چاہیے؛ ذات اسے صرف کسی علمی پیشے تک محدود رکھتی ہے۔ ہندوستان میں تعلیم کا پرانا نظام، جو اب بھی ملک کے بہت سے حصوں میں رائج ہے، خاص طور پر درویشوں کے سلسلے میں، جدید نظام سے بہت مختلف ہے۔ طلبہ کو فیس ادا نہیں کرنی پڑتی تھی۔ یہ سمجھا جاتا تھا کہ علم اس قدر مقدس ہے کہ کسی انسان کو اسے بیچنا نہیں چاہیے۔ علم لازماً آزادانہ اور بلا قیمت دیا جانا چاہیے۔ اساتذہ طلبہ کو بلا معاوضہ قبول کرتے تھے، اور صرف یہی نہیں، بلکہ ان میں سے اکثر اپنے طلبہ کو کھانا اور کپڑے بھی فراہم کرتے تھے۔ ان اساتذہ کی کفالت کے لیے، دولت مند خاندان بعض مواقع پر، مثلاً شادی کے جشن، یا مُردوں کی رسومات کے موقع پر، انھیں تحائف دیتے تھے۔ انھیں بعض تحائف کا اول اور سب سے مقدم حق دار سمجھا جاتا تھا؛ اور انھیں اپنی باری میں اپنے طلبہ کی کفالت کرنی ہوتی تھی۔ چنانچہ جب کبھی کوئی شادی ہوتی، خاص طور پر کسی امیر خاندان میں، تو ان اساتذہ کو مدعو کیا جاتا، اور وہ شریک ہو کر مختلف موضوعات پر بحث کرتے۔ یہ لڑکا اساتذہ کے ایسے ہی ایک اجتماع میں گیا، اور اساتذہ مختلف موضوعات پر بحث کر رہے تھے، مثلاً منطق یا فلکیات، یعنی ایسے موضوعات جو اس کی عمر سے کہیں آگے کے تھے۔ یہ لڑکا، جیسا کہ میں نے کہا، نرالا تھا، اور اس نے اس سے یہ سبق اخذ کیا: "یہ ان کے سارے علم کا حاصل ہے۔ یہ اتنی شدت سے کیوں جھگڑ رہے ہیں؟ یہ محض روپے کے لیے ہے؛ جو شخص یہاں اعلیٰ ترین علم کا مظاہرہ کر سکے گا، اسے کپڑے کا بہترین جوڑا ملے گا، اور یہ سارے لوگ بس اسی کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں۔ میں اب اور مدرسے نہیں جاؤں گا۔" اور وہ نہ گیا؛ یہی اس کے مدرسے جانے کا خاتمہ تھا۔ مگر اس لڑکے کا ایک بڑا بھائی تھا، ایک عالم اُستاد، جو تاہم اسے اپنے ساتھ پڑھنے کے لیے کلکتہ لے گیا۔ تھوڑے ہی عرصے بعد لڑکے کو پوری طرح یقین ہو گیا کہ ہر دنیاوی علم کا مقصد محض مادی ترقی ہے، اور اس سے زیادہ کچھ نہیں، اور اس نے فیصلہ کر لیا کہ پڑھائی چھوڑ دے اور خود کو سراسر روحانی علم کی جستجو کے لیے وقف کر دے۔ والد کے انتقال کے باعث، خاندان بہت غریب تھا؛ اور اس لڑکے کو اپنی روزی خود کمانی پڑتی تھی۔ وہ کلکتہ کے قریب ایک جگہ گیا اور ایک مندر کا پجاری بن گیا۔ مندر کا پجاری بننا ایک برہمن کے لیے بہت ذلت آمیز سمجھا جاتا ہے۔ ہمارے مندر آپ کے مفہوم کے مطابق گرجے نہیں ہیں، وہ عوامی عبادت کی جگہیں نہیں ہیں؛ کیونکہ، صحیح معنوں میں، ہندوستان میں عوامی عبادت نام کی کوئی چیز نہیں ہے۔ مندر زیادہ تر دولت مند اشخاص ایک باعثِ ثواب مذہبی عمل کے طور پر تعمیر کراتے ہیں۔
اگر کسی شخص کے پاس بہت سی جائیداد ہو، تو وہ ایک مندر بنوانا چاہتا ہے۔ اس میں وہ خدا کے کسی اوتار کی کوئی علامت یا مورتی رکھتا ہے، اور اسے خدا کے نام پر عبادت کے لیے وقف کر دیتا ہے۔ یہ عبادت اس عبادت سے ملتی جلتی ہے جو رومن کیتھولک گرجوں میں کی جاتی ہے، یعنی اجتماعی عبادت سے بہت مشابہ، جس میں مقدس کتابوں سے کچھ جملے پڑھے جاتے ہیں، مورتی کے سامنے ایک چراغ لہرایا جاتا ہے، اور مورتی کے ساتھ ہر اعتبار سے ویسا ہی سلوک کیا جاتا ہے جیسا ہم کسی عظیم شخص کے ساتھ کرتے ہیں۔ مندر میں بس اتنا ہی کیا جاتا ہے۔ جو شخص مندر جاتا ہے، اسے اس بنا پر اس شخص سے بہتر آدمی نہیں سمجھا جاتا جو کبھی نہیں جاتا۔ بلکہ زیادہ صحیح طور پر، مؤخر الذکر کو زیادہ مذہبی آدمی سمجھا جاتا ہے، کیونکہ ہندوستان میں مذہب ہر شخص کے لیے اس کا اپنا ذاتی معاملہ ہے۔ ہر شخص کے گھر میں یا تو ایک چھوٹی سی عبادت گاہ ہوتی ہے، یا کوئی کمرہ الگ مخصوص کیا جاتا ہے، اور وہاں وہ صبح و شام جاتا ہے، ایک کونے میں بیٹھ جاتا ہے، اور وہیں اپنی عبادت کرتا ہے۔ اور یہ عبادت سراسر ذہنی ہوتی ہے، کیونکہ کوئی دوسرا شخص نہ سنتا ہے نہ جانتا ہے کہ وہ کیا کر رہا ہے۔ وہ اسے صرف وہاں بیٹھے دیکھتا ہے، اور شاید اپنی انگلیوں کو کسی نرالے انداز میں حرکت دیتے ہوئے، یا اپنے نتھنوں کو بند کر کے کسی نرالے طریقے سے سانس لیتے ہوئے۔ اس سے آگے، وہ نہیں جانتا کہ اس کا بھائی کیا کر رہا ہے؛ شاید اس کی بیوی کو بھی نہ معلوم ہو۔ یوں، تمام عبادت اس کے اپنے گھر کی تنہائی میں کی جاتی ہے۔ جو لوگ عبادت گاہ کے متحمل نہیں ہو سکتے، وہ کسی دریا، یا جھیل کے کنارے جاتے ہیں، یا سمندر کے کنارے اگر وہ ساحل کے قریب رہتے ہوں، مگر لوگ کبھی کبھی مورتی کو سلام کر کے مندر میں عبادت کرنے بھی جاتے ہیں۔ وہیں مندر کے تئیں ان کا فریضہ ختم ہو جاتا ہے۔ اس لیے، آپ دیکھتے ہیں، ہمارے ملک میں قدیم ترین زمانوں سے یہ سمجھا جاتا رہا ہے، اور منو نے اس پر قانون سازی کی ہے، کہ مندر کا پجاری بننا ایک باعثِ انحطاط پیشہ ہے۔ بعض کتابیں کہتی ہیں کہ یہ اس قدر ذلت آمیز ہے کہ ایک برہمن کو ملامت کا مستحق بنا دیتا ہے۔ جیسا کہ تعلیم کے ساتھ ہے، مگر مذہب کے ساتھ کہیں زیادہ شدید معنوں میں، اس کے پیچھے یہ دوسرا خیال بھی ہے کہ مندر کے پجاری جو اپنے کام کی فیس لیتے ہیں، وہ مقدس چیزوں کی سوداگری کر رہے ہیں۔ چنانچہ آپ اس لڑکے کے جذبات کا تصور کر سکتے ہیں جب غربت نے اسے مجبور کیا کہ وہ وہ واحد پیشہ اختیار کرے جو اس کے لیے کھلا تھا، یعنی مندر کے پجاری کا پیشہ۔
بنگال میں طرح طرح کے شاعر گزرے ہیں جن کے گیت لوگوں تک منتقل ہوتے رہے ہیں؛ وہ کلکتہ کی گلیوں میں اور ہر گاؤں میں گائے جاتے ہیں۔ ان میں سے اکثر مذہبی گیت ہیں، اور ان کا واحد مرکزی خیال، جو شاید ہندوستان کے مذاہب کے ساتھ ہی مخصوص ہے، ادراک کا خیال ہے۔ ہندوستان میں مذہب پر کوئی کتاب ایسی نہیں جو اس خیال میں سانس نہ لیتی ہو۔ انسان کو خدا کا ادراک کرنا چاہیے، خدا کو محسوس کرنا چاہیے، خدا کو دیکھنا چاہیے، خدا سے بات کرنی چاہیے۔ یہی مذہب ہے۔ ہندوستانی فضا اولیا اشخاص کے خدا کے مشاہدات کی کہانیوں سے بھری پڑی ہے۔ ایسی تعلیمات ان کے مذہب کی بنیاد بناتی ہیں؛ اور یہ تمام قدیم کتابیں اور صحیفے ان اشخاص کی تحریریں ہیں جو روحانی حقائق سے براہِ راست رابطے میں آئے۔ یہ کتابیں عقل کے لیے نہیں لکھی گئیں، اور نہ کوئی استدلال انھیں سمجھ سکتا ہے، کیونکہ وہ ان لوگوں نے لکھیں جنھوں نے وہ چیزیں دیکھیں جن کے بارے میں انھوں نے لکھا، اور انھیں صرف وہی لوگ سمجھ سکتے ہیں جنھوں نے خود کو اسی بلندی تک اٹھا لیا ہو۔ وہ کہتے ہیں کہ ادراک نام کی کوئی چیز اسی زندگی میں بھی ممکن ہے، اور وہ ہر ایک کے لیے کھلی ہے، اور مذہب اسی صلاحیت کے کھلنے سے شروع ہوتا ہے، اگر میں اسے یوں کہہ سکوں۔ یہی تمام مذاہب کا مرکزی خیال ہے، اور یہی وجہ ہے کہ ہمیں ایک شخص ایسا مل سکتا ہے جو خطابت کی انتہائی پختہ قوتوں، یا انتہائی قائل کر دینے والے استدلال کا مالک ہو، اعلیٰ ترین تعلیمات کی تبلیغ کر رہا ہو، اور پھر بھی لوگوں کو اپنی بات سننے پر آمادہ نہ کر پاتا ہو، جب کہ ہمیں ایک اور شخص مل سکتا ہے، ایک غریب آدمی، جو اپنی مادری زبان بھی بمشکل بول سکتا ہو، اور پھر بھی آدھی قوم اس کی اپنی زندگی ہی میں اسے خدا کی مانند پُوجتی ہو۔ جب ہندوستان میں کسی نہ کسی طرح یہ خیال پھیل جاتا ہے کہ کسی شخص نے خود کو ادراک کی اس حالت تک اٹھا لیا ہے، کہ مذہب اب اس کے لیے قیاس آرائی کا معاملہ نہیں رہا، کہ وہ مذہب، روح کی بقا، اور خدا جیسے اہم ترین سوالات میں اب اندھیرے میں ٹٹول نہیں رہا، تو لوگ ہر سمت سے اسے دیکھنے آتے ہیں اور رفتہ رفتہ اس کی پرستش کرنے لگتے ہیں۔
مندر میں "ماں جو سراپا انعام ہے" کی ایک مورتی تھی۔ اس لڑکے کو صبح و شام عبادت کرانی پڑتی تھی، اور رفتہ رفتہ یہی ایک خیال اس کے ذہن پر چھا گیا: "کیا اس مورتی کے پیچھے کوئی چیز ہے؟ کیا یہ سچ ہے کہ کائنات میں سراپا انعام ایک ماں موجود ہے؟ کیا یہ سچ ہے کہ وہ زندہ ہے اور کائنات کی رہنمائی کرتی ہے، یا یہ سب ایک خواب ہے؟ کیا مذہب میں کوئی حقیقت ہے؟"
یہی تشکیک ہندو بچے کو لاحق ہوتی ہے۔ یہ ہمارے ملک کی تشکیک ہے: کیا یہ جو ہم کر رہے ہیں حقیقی ہے؟ اور نظریے ہمیں مطمئن نہ کریں گے، اگرچہ خدا اور روح کے بارے میں جتنے بھی نظریے کبھی وضع کیے گئے ہیں، وہ تقریباً سب کے سب ہمارے ہاتھ میں موجود ہیں۔ نہ کتابیں ہمیں مطمئن کر سکتی ہیں، نہ نظریے؛ وہ ایک خیال جو ہمارے ہزاروں لوگوں کو اپنی گرفت میں لے لیتا ہے، وہ یہی ادراک کا خیال ہے۔ کیا یہ سچ ہے کہ کوئی خدا ہے؟ اگر یہ سچ ہے، تو کیا میں اسے دیکھ سکتا ہوں؟ کیا میں اس سچائی کا ادراک کر سکتا ہوں؟ مغربی ذہن شاید یہ سب کچھ بہت غیر عملی سمجھے، مگر ہمارے لیے یہ شدید طور پر عملی ہے۔ یہی ان کی زندگی کا مقصد ہے۔ آپ نے ابھی سنا کہ کس طرح قدیم ترین زمانوں سے ایسے اشخاص گزرے ہیں جنھوں نے غاروں میں رہنے کے لیے تمام آسائشیں اور عیش و آرام ترک کر دیے، اور سینکڑوں نے اس خیال کا ادراک کرنے کی خاطر اپنے گھر چھوڑ دیے تاکہ مقدس دریاؤں کے کناروں پر مصیبت کے تلخ آنسو بہائیں — نہ کہ لفظ کے عام مفہوم میں جاننے کے لیے، نہ عقلی فہم کے لیے، نہ اصل شے کی محض استدلالی تفہیم کے لیے، نہ اندھیرے میں محض ٹٹولنے کے لیے، بلکہ شدید ادراک کے لیے، جو اس دنیا سے، جو ہمارے حواس کے سامنے ہے، کہیں زیادہ حقیقی ہے۔ یہی وہ خیال ہے۔ میں اس بارے میں ابھی کوئی دعویٰ پیش نہیں کرتا، مگر یہی وہ واحد حقیقت ہے جو ان کے ذہنوں پر نقش ہے۔ ہزاروں مار دیے جائیں گے، دوسرے ہزاروں تیار ہوں گے۔ چنانچہ اسی ایک خیال پر، پوری قوم ہزاروں برس سے خود کو نفی کرتی اور قربان کرتی آئی ہے۔ اسی خیال کی خاطر ہزاروں ہندو ہر سال اپنے گھر چھوڑ دیتے ہیں، اور ان میں سے بہت سے ان مشکلات کے باعث جان دے دیتے ہیں جو انھیں جھیلنی پڑتی ہیں۔ مغربی ذہن کو یہ نہایت خیالی معلوم ہونا چاہیے، اور میں اس نقطۂ نظر کی وجہ سمجھ سکتا ہوں۔ مگر اگرچہ میں مغرب میں رہ چکا ہوں، پھر بھی میں اس خیال کو زندگی کی سب سے زیادہ عملی چیز سمجھتا ہوں۔
ہر وہ لمحہ جو میں کسی اور چیز کے بارے میں سوچتا ہوں، میرے لیے اتنا ہی خسارہ ہے — حتیٰ کہ زمینی علوم کے عجائبات بھی؛ ہر چیز عبث ہے اگر وہ مجھے اس خیال سے دور لے جاتی ہے۔ زندگی محض ایک لمحاتی شے ہے، خواہ آپ کے پاس کسی فرشتے کا علم ہو یا کسی حیوان کی جہالت۔ زندگی محض ایک لمحاتی شے ہے، خواہ آپ کے پاس چیتھڑوں میں ملبوس غریب ترین آدمی کی غربت ہو یا زندہ ترین دولت مند انسان کی دولت۔ زندگی محض ایک لمحاتی شے ہے، خواہ آپ مغرب کے بڑے شہروں کی کسی بڑی گلی میں رہنے والے ایک پسے ہوئے آدمی ہوں یا لاکھوں پر حکمرانی کرنے والے ایک تاج پوش شہنشاہ۔ زندگی محض ایک لمحاتی شے ہے، خواہ آپ بہترین صحت کے مالک ہوں یا بدترین کے۔ زندگی محض ایک لمحاتی شے ہے، خواہ آپ کا مزاج انتہائی شاعرانہ ہو یا انتہائی سفاک۔ ہندو کہتا ہے کہ زندگی کا صرف ایک ہی حل ہے، اور وہ حل وہی ہے جسے وہ خدا اور مذہب کہتے ہیں۔ اگر یہ سچ ہوں، تو زندگی کی توجیہ ہو جاتی ہے، زندگی قابلِ برداشت ہو جاتی ہے، لطف اندوزی کے قابل ہو جاتی ہے۔ ورنہ، زندگی محض ایک بے سود بوجھ ہے۔ یہ ہمارا خیال ہے، مگر کوئی بھی استدلال اسے ثابت نہیں کر سکتا؛ وہ اسے صرف ممکن بنا سکتا ہے، اور بات یہیں رہ جاتی ہے۔ علم کی کسی بھی شاخ میں استدلال کا اعلیٰ ترین مظاہرہ جو ہمارے پاس ہے، وہ کسی حقیقت کو صرف ممکن بنا سکتا ہے، اور اس سے آگے کچھ نہیں۔ طبعی سائنس کے انتہائی قابلِ ثبوت حقائق محض احتمالات ہیں، ابھی حقائق نہیں۔ حقائق صرف حواس میں ہیں۔ حقائق کا ادراک کرنا پڑتا ہے، اور ہمیں مذہب کو اپنے اوپر ثابت کرنے کے لیے اس کا ادراک کرنا پڑتا ہے۔ ہمیں خدا کو محسوس کرنا پڑتا ہے تاکہ ہمیں یقین ہو جائے کہ کوئی خدا ہے۔ ہمیں مذہب کے حقائق کو محسوس کرنا پڑتا ہے تاکہ ہم جان سکیں کہ وہ حقائق ہیں۔ اور کوئی چیز نہیں، اور کتنا ہی استدلال کیوں نہ ہو، بلکہ صرف ہمارا اپنا ادراک ہی ان چیزوں کو ہمارے لیے حقیقی بنا سکتا ہے، میرے ایمان کو چٹان کی طرح مضبوط بنا سکتا ہے۔ یہ میرا خیال ہے، اور یہی ہندوستانی خیال ہے۔
یہ خیال اُس لڑکے پر چھا گیا اور اُس کی پوری زندگی اِسی پر مرتکز ہو کر رہ گئی۔ دن بہ دن وہ روتا اور کہتا، «ماں، کیا یہ سچ ہے کہ تُو موجود ہے، یا یہ سب محض شاعری ہے؟ کیا سرور بخش ماں شاعروں اور گمراہ لوگوں کا محض تصور ہے، یا واقعی کوئی ایسی حقیقت موجود ہے؟» ہم دیکھ چکے ہیں کہ کتابوں کا، اور اُس تعلیم کا جسے ہم تعلیم کہتے ہیں، اُسے کوئی واسطہ نہ تھا، اور اِسی لیے اُس کا ذہن اُتنا ہی فطری، اُتنا ہی صحت مند تھا، اور اُس کے خیالات اُتنے ہی پاکیزہ تھے، جو دوسروں کے خیالات کو جذب کر کے آلودہ نہ ہوئے تھے۔ چونکہ وہ جامعہ نہ گیا، اِس لیے اُس نے خود اپنے لیے سوچا۔ چونکہ ہم نے اپنی آدھی زندگی جامعہ میں گزاری ہے، اِس لیے ہم دوسرے لوگوں کے خیالات کے انبار سے بھرے ہوئے ہیں۔ پروفیسر میکس مولر نے اُس مضمون میں، جس کا میں نے ابھی حوالہ دیا ہے، خوب کہا ہے کہ یہ ایک صاف ستھرا، اصل اور بے ساختہ انسان تھا؛ اور اُس اصالت کا راز یہ تھا کہ اُس کی پرورش کسی جامعہ کی چاردیواری کے اندر نہ ہوئی تھی۔ بہرحال، یہ خیال — کہ آیا خدا کا دیدار ہو سکتا ہے — جو اُس کے ذہن پر سب سے زیادہ غالب تھا، ہر روز قوت پکڑتا گیا، یہاں تک کہ وہ اِس کے سوا کسی اور چیز کے بارے میں سوچ ہی نہ سکتا تھا۔ اب وہ پوجا کو ٹھیک سے انجام نہ دے پاتا تھا، اب وہ مختلف تفصیلات کا اُن کی پوری باریکی کے ساتھ خیال نہ رکھ سکتا تھا۔ اکثر وہ مورتی کے سامنے کھانے کا نذرانہ رکھنا بھول جاتا، کبھی چراغ گھمانا بھول جاتا؛ اور کبھی گھنٹوں اُسے گھماتا رہتا اور باقی سب کچھ بھول جاتا۔
اور وہ ایک ہی خیال ہر روز اُس کے ذہن میں رہتا: «اے ماں، کیا یہ سچ ہے کہ تُو موجود ہے؟ تُو بولتی کیوں نہیں؟ کیا تُو مر چکی ہے؟» شاید ہم میں سے کچھ لوگ یہاں یاد کریں کہ ہماری زندگیوں میں ایسے لمحے آتے ہیں جب، اِن سب بے جان اور مُردہ منطق کی موشگافیوں سے تھک کر، کتابوں میں سر کھپاتے کھپاتے تھک کر — جو بالآخر ہمیں کچھ نہیں سکھاتیں، اور محض ایک طرح کی ذہنی افیون نوشی بن کر رہ جاتی ہیں — کہ ہمیں مقررہ اوقات پر یہ چاہیے ہوتی ہے ورنہ ہم مر جائیں گے — اِن سب سے تھک کر ہمارے دلوں کا دل ایک فریاد بلند کرتا ہے: «کیا اِس کائنات میں کوئی ایسا نہیں جو مجھے روشنی دکھا سکے؟ اگر تُو ہے، تو مجھے روشنی دکھا۔ تُو بولتی کیوں نہیں؟ تُو خود کو اِتنا نایاب کیوں بنا لیتی ہے، اِتنے سارے پیغمبر کیوں بھیجتی ہے اور خود مجھ تک کیوں نہیں آتی؟ جھگڑوں اور گروہ بندیوں کی اِس دنیا میں مَیں کس کی پیروی کروں اور کس پر یقین کروں؟ اگر تُو ہر مرد اور ہر عورت کی یکساں خدا ہے، تو تُو اپنے بچے سے بات کرنے کیوں نہیں آتی، اور یہ دیکھنے کیوں نہیں آتی کہ آیا وہ تیار ہے یا نہیں؟» خیر، ہم سب کو شدید افسردگی کے لمحوں میں ایسے ہی خیالات آتے ہیں؛ مگر ہمیں گھیرے ہوئے ترغیبات اِس قدر ہیں کہ اگلے ہی لمحے ہم بھول جاتے ہیں۔ ایک لمحے کے لیے یوں لگتا ہے گویا آسمانوں کے دروازے کھلنے والے ہیں، ایک لمحے کے لیے یوں لگتا ہے گویا ہم اُس نورِ تاباں میں غوطہ زن ہونے والے ہیں؛ مگر انسان کا حیوانی پہلو پھر اِن سب فرشتہ صفت رویاؤں کو جھٹک دیتا ہے۔ ہم نیچے گر جاتے ہیں، حیوانی انسان پھر سے کھاتا، پیتا اور مرتا ہے، اور بار بار مرتا، پیتا اور کھاتا ہے۔ مگر کچھ غیر معمولی ذہن ایسے بھی ہیں جو اِتنی آسانی سے واپس نہیں موڑے جاتے، جو ایک بار کشش میں آ جائیں تو پھر کبھی واپس نہیں موڑے جا سکتے، خواہ راستے میں کتنی ہی ترغیب کیوں نہ ہو، جو حق کو دیکھنا چاہتے ہیں، یہ جانتے ہوئے بھی کہ زندگی قربان کرنی پڑے گی۔ وہ کہتے ہیں، اِسے کسی شاندار فتح میں جانے دو، اور بھلا اُس فتح سے بڑھ کر کون سی فتح شاندار ہے جو ادنیٰ انسان پر فتح ہے، جو زندگی اور موت کے، نیکی اور بدی کے مسئلے کا حل ہے؟
آخرکار اُس کے لیے مندر میں خدمت کرنا ناممکن ہو گیا۔ اُس نے اُسے چھوڑ دیا اور قریب ہی ایک چھوٹے سے جنگل میں داخل ہو کر وہیں رہنے لگا۔ اپنی زندگی کے اِس حصے کے بارے میں اُس نے مجھے کئی بار بتایا کہ وہ یہ نہ بتا سکتا تھا کہ سورج کب نکلا یا کب ڈوبا، یا وہ کیسے زندہ رہا۔ وہ اپنا سارا خیال کھو بیٹھا اور کھانا کھانا بھول گیا۔ اِس عرصے میں ایک رشتہ دار محبت کے ساتھ اُس کی نگرانی کرتا رہا، جو اُس کے منہ میں کھانا ڈال دیتا اور وہ اُسے مشینی انداز میں نگل لیتا۔
یوں اُس لڑکے کے دن اور راتیں گزرتی رہیں۔ جب ایک پورا دن گزر جاتا، تو شام کے قریب جب مندروں میں گھنٹیوں کی جھنکار اور گاتی ہوئی آوازیں جنگل تک پہنچتیں، تو اُس لڑکے کو سخت غمگین کر دیتیں، اور وہ رو پڑتا، «ایک اور دن رائیگاں گیا، ماں، اور تُو نہ آئی۔ اِس مختصر زندگی کا ایک اور دن گزر گیا، اور میں نے حق کو نہ جانا۔» اپنی روح کے کرب میں، کبھی وہ اپنا چہرہ زمین پر رگڑتا اور روتا، اور یہی ایک دعا اُس کے دل سے پھوٹ پڑتی: «تُو مجھ میں اپنا جلوہ دکھا، اے کائنات کی ماں! دیکھ، مجھے تیری ضرورت ہے اور کسی اور چیز کی نہیں!» بے شک، وہ اپنے ہی نصب العین کا سچا رہنا چاہتا تھا۔ اُس نے سن رکھا تھا کہ ماں اُس وقت تک نہیں آتی جب تک سب کچھ اُس کے لیے ترک نہ کر دیا جائے۔ اُس نے سن رکھا تھا کہ ماں ہر ایک کے پاس آنا چاہتی ہے، مگر لوگ اُسے پا نہیں سکتے، کیونکہ لوگ پوجا کے لیے طرح طرح کے بے وقوفانہ چھوٹے بُت چاہتے ہیں، وہ اپنی لذّتیں چاہتے ہیں، ماں کو نہیں؛ اور جس لمحے وہ سچ مچ اپنی پوری روح کے ساتھ اُسے چاہیں اور کسی اور چیز کو نہ چاہیں، اُسی لمحے وہ آ جائے گی۔ چنانچہ وہ خود کو اِس خیال کے سانچے میں ڈھالنے لگا؛ وہ مادے کی سطح پر بھی بالکل ٹھیک ٹھیک رہنا چاہتا تھا۔ اُس نے اپنی وہ ساری تھوڑی سی جائداد پھینک دی جو اُس کے پاس تھی، اور یہ عہد کیا کہ وہ کبھی روپے کو ہاتھ نہ لگائے گا، اور یہ ایک خیال، «میں روپے کو ہاتھ نہ لگاؤں گا»، اُس کا حصہ بن گیا۔ یہ بات شاید کچھ پُراسرار معلوم ہو، مگر بعد کی زندگی میں بھی جب وہ سو رہا ہوتا، اگر میں اُسے سکّے کے کسی ٹکڑے سے چھو دیتا تو اُس کا ہاتھ مُڑ جاتا، اور اُس کا سارا جسم گویا مفلوج ہو جاتا۔ دوسرا خیال جو اُس کے ذہن میں آیا وہ یہ تھا کہ شہوت دوسرا دشمن ہے۔ انسان ایک روح ہے، اور روح بے جنس ہے، نہ مرد نہ عورت۔ جنس کا خیال اور روپے کا خیال، یہ دو چیزیں تھیں جو، اُس کے خیال میں، اُسے ماں کے دیدار سے روکتی تھیں۔ یہ پوری کائنات ماں کا مظہر ہے، اور وہ ہر عورت کے جسم میں بستی ہے۔ «ہر عورت ماں کی نمائندگی کرتی ہے؛ میں بھلا کسی عورت کے بارے میں محض جنسی رشتے کے حوالے سے کیسے سوچ سکتا ہوں؟» یہی خیال تھا: ہر عورت اُس کی ماں تھی، اُسے خود کو اُس حالت تک پہنچانا تھا جہاں وہ ہر عورت میں ماں کے سوا کچھ نہ دیکھے۔ اور اُس نے اِسے اپنی زندگی میں عملی جامہ پہنایا۔
یہ وہ ہولناک پیاس ہے جو انسانی دل کو اپنی گرفت میں لے لیتی ہے۔ بعد میں اِسی شخص نے مجھ سے کہا، «میرے بچے، فرض کرو کہ ایک کمرے میں سونے کی تھیلی ہے، اور برابر والے کمرے میں ایک چور؛ کیا تمہیں لگتا ہے کہ وہ چور سو سکتا ہے؟ نہیں، وہ نہیں سو سکتا۔ اُس کا ذہن ہمیشہ یہی سوچتا رہے گا کہ اُس کمرے میں کیسے داخل ہو اور اُس سونے پر قبضہ کیسے کرے۔ تو پھر کیا تمہیں لگتا ہے کہ ایک ایسا شخص، جو پختہ یقین رکھتا ہو کہ اِن سب ظاہری چیزوں کے پیچھے کوئی حقیقت ہے، کہ خدا ہے، کہ کوئی ایسا ہے جو کبھی نہیں مرتا، جو لامحدود سرور ہے، ایک ایسا سرور جس کے مقابلے میں حواس کی یہ لذّتیں محض کھلونے ہیں — وہ اُسے پانے کے لیے جدوجہد کیے بغیر مطمئن رہ سکتا ہے؟ کیا وہ ایک لمحے کے لیے بھی اپنی کوششیں ترک کر سکتا ہے؟ نہیں۔ وہ اِس تڑپ سے دیوانہ ہو جائے گا۔» یہی الٰہی دیوانگی اُس لڑکے پر طاری ہو گئی۔ اُس وقت اُس کا کوئی اُستاد نہ تھا، کوئی نہ تھا جو اُسے کچھ بتاتا، اور ہر کوئی یہی سمجھتا تھا کہ اُس کا دماغ چل گیا ہے۔ معاملات کی عام حالت یہی ہے۔ اگر کوئی شخص دنیا کی رعنائیوں کو ایک طرف پھینک دے، تو ہم اُسے دیوانہ کہلاتے سنتے ہیں۔ مگر ایسے ہی لوگ زمین کا نمک ہیں۔ ایسی ہی دیوانگی سے وہ قوتیں نکلی ہیں جنھوں نے ہماری اِس دنیا کو حرکت دی، اور ایسی ہی دیوانگی سے وہ مستقبل کی قوتیں نکلیں گی جو دنیا کو حرکت دینے والی ہیں۔
یوں دن، ہفتے، مہینے روح کی اُس مسلسل جدوجہد میں گزرتے رہے کہ حق تک پہنچا جائے۔ وہ لڑکا رویائیں دیکھنے لگا، عجیب و غریب چیزیں دیکھنے لگا؛ اُس کی فطرت کے راز اُس پر کھلنے لگے۔ گویا ایک کے بعد ایک پردہ اُٹھتا چلا گیا۔ ماں خود اُستاد بن گئی اور اُس نے اُس لڑکے کو اُن حقائق میں داخل کیا جنھیں وہ ڈھونڈتا تھا۔ اِسی زمانے میں اِس جگہ ایک خوبصورت شکل و صورت والی عورت آئی، جو علم میں بے مثال تھی۔ بعد میں یہ ولی اُس کے بارے میں کہا کرتے تھے کہ وہ عالمہ نہ تھی، بلکہ علم کا مجسمہ تھی؛ وہ خود علم تھی، انسانی روپ میں۔ یہاں بھی آپ کو ہندوستانی قوم کی خصوصیت ملتی ہے۔ اُس جہالت کے درمیان جس میں ایک عام ہندو عورت زندگی بسر کرتی ہے، اُس چیز کے درمیان جسے مغربی ممالک میں اُس کی آزادی کا فقدان کہا جاتا ہے، ایک ایسی عورت اُٹھ سکتی تھی جو روحانیت میں بلند ترین مقام پر فائز تھی۔ وہ ایک سنیاسنی تھی؛ کیونکہ عورتیں بھی دنیا کو ترک کرتی ہیں، اپنی جائداد پھینک دیتی ہیں، شادی نہیں کرتیں، اور خود کو خداوند کی عبادت کے لیے وقف کر دیتی ہیں۔ وہ آئی؛ اور جب اُس نے جنگل میں اِس لڑکے کے بارے میں سنا، تو اُس نے پیش کش کی کہ وہ جا کر اُسے دیکھے گی؛ اور یہی پہلی مدد تھی جو اُسے ملی۔ اُس نے فوراً پہچان لیا کہ اُس کی مشکل کیا ہے، اور اُس نے اُس سے کہا، «میرے بیٹے، مبارک ہے وہ شخص جس پر ایسی دیوانگی نازل ہوتی ہے۔ یہ ساری کائنات دیوانی ہے — کوئی دولت کے لیے، کوئی لذّت کے لیے، کوئی شہرت کے لیے، کوئی سو دوسری چیزوں کے لیے۔ وہ سونے کے لیے دیوانے ہیں، یا شوہروں کے لیے، یا بیویوں کے لیے، چھوٹی چھوٹی فضول چیزوں کے لیے، کسی پر ظلم کرنے کے لیے دیوانے، امیر بننے کے لیے دیوانے، خدا کے سوا ہر بے وقوفی کی چیز کے لیے دیوانے۔ اور وہ صرف اپنی ہی دیوانگی کو سمجھ سکتے ہیں۔ جب کوئی اور شخص سونے کے پیچھے دیوانہ ہوتا ہے، تو وہ اُس سے ہمدردی اور یگانگت محسوس کرتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ یہ ٹھیک آدمی ہے، جیسے پاگل سمجھتے ہیں کہ پاگل ہی عقلمند ہیں۔ مگر اگر کوئی شخص محبوب کے پیچھے، خداوند کے پیچھے دیوانہ ہو، تو وہ بھلا اُسے کیسے سمجھ سکتے ہیں؟ وہ سمجھتے ہیں کہ اُس کا دماغ چل گیا ہے؛ اور وہ کہتے ہیں، ”اِس سے کوئی واسطہ نہ رکھو۔“ اِسی لیے وہ تمہیں دیوانہ کہتے ہیں؛ مگر تمہاری دیوانگی صحیح قسم کی دیوانگی ہے۔ مبارک ہے وہ شخص جو خدا کے پیچھے دیوانہ ہے۔ ایسے لوگ بہت کم ہیں۔» یہ عورت برسوں اُس لڑکے کے پاس رہی، اُسے ہندوستان کے مذاہب کی صورتیں سکھائیں، یوگ کے مختلف عملوں میں اُسے داخل کیا، اور گویا روحانیت کے اِس ہولناک دریا کی رہنمائی کی اور اُسے ہم آہنگی میں ڈھالا۔
بعد میں، اِسی جنگل میں ایک سنیاسی آیا، ہندوستان کے گداگر فقیروں میں سے ایک، ایک عالم، ایک فلسفی۔ وہ ایک عجیب شخص تھا، ایک تصوریت پسند۔ اُسے یقین نہ تھا کہ یہ دنیا حقیقت میں موجود ہے؛ اور اِسے ثابت کرنے کے لیے، وہ کبھی کسی چھت کے نیچے نہ جاتا، وہ ہمیشہ کھلے آسمان تلے رہتا، طوفان اور دھوپ میں یکساں۔ اِس شخص نے اُس لڑکے کو ویدوں کا فلسفہ سکھانا شروع کیا؛ اور بہت جلد، اُس کی حیرت کے ساتھ، اُس نے پایا کہ شاگرد بعض پہلوؤں سے اُستاد سے زیادہ دانا ہے۔ اُس نے اُس لڑکے کے ساتھ کئی مہینے گزارے، جس کے بعد اُس نے اُسے سنیاسیوں کے سلسلے میں داخل کیا، اور رخصت ہو گیا۔
جب مندر کے پجاری کے طور پر اُس کی غیر معمولی پوجا نے لوگوں کو یہ سوچنے پر مجبور کیا کہ اُس کا دماغ خراب ہو گیا ہے، تو اُس کے رشتہ داروں نے اُسے گھر لے جا کر ایک ننھی سی لڑکی سے بیاہ دیا، یہ سوچ کر کہ اِس سے اُس کے خیالات پلٹ جائیں گے اور اُس کے ذہن کا توازن بحال ہو جائے گا۔ مگر وہ واپس آ گیا اور، جیسا کہ ہم دیکھ چکے ہیں، اپنی دیوانگی میں اور گہرا ڈوب گیا۔ کبھی کبھی، ہمارے ملک میں، لڑکوں کی شادی بچپن ہی میں کر دی جاتی ہے اور اِس معاملے میں اُن کی کوئی رائے نہیں ہوتی؛ اُن کے والدین اُن کی شادی کر دیتے ہیں۔ بے شک ایسی شادی منگنی سے کچھ زیادہ نہیں ہوتی۔ جب اُن کی شادی ہو جاتی ہے تب بھی وہ اپنے والدین کے ساتھ ہی رہتے رہتے ہیں، اور اصل شادی اُس وقت ہوتی ہے جب بیوی بڑی ہو جاتی ہے۔ تب یہ رواج ہے کہ شوہر جا کر اپنی دلہن کو اپنے گھر لے آتا ہے۔ تاہم، اِس معاملے میں، شوہر یہ بالکل بھول چکا تھا کہ اُس کی کوئی بیوی بھی ہے۔ اپنے دُور دراز گھر میں اُس لڑکی نے سنا تھا کہ اُس کا شوہر مذہبی جذبے میں ڈوبا ہوا ہے، اور بہت سے لوگ تو اُسے دیوانہ بھی سمجھتے ہیں۔ اُس نے خود حقیقت جاننے کا فیصلہ کیا، چنانچہ وہ نکلی اور پیدل چل کر اُس جگہ پہنچی جہاں اُس کا شوہر تھا۔ جب آخرکار وہ اپنے شوہر کے سامنے کھڑی ہوئی، تو اُس نے فوراً اُس کا یہ حق تسلیم کر لیا کہ اُس کی زندگی پر اُس کا حق ہے، اگرچہ ہندوستان میں کوئی بھی شخص، خواہ مرد ہو یا عورت، جو مذہبی زندگی اختیار کرتا ہے، اِس طرح باقی تمام ذمہ داریوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔ وہ نوجوان اپنی بیوی کے قدموں میں گر پڑا اور بولا، «جہاں تک میرا تعلق ہے، ماں نے مجھے دکھا دیا ہے کہ وہ ہر عورت میں بستی ہے، اور اِسی لیے میں نے ہر عورت کو ماں سمجھنا سیکھ لیا ہے۔ تمہارے بارے میں بھی میں بس یہی ایک خیال رکھ سکتا ہوں؛ مگر اگر تم مجھے دنیا میں گھسیٹنا چاہو، چونکہ میری تم سے شادی ہوئی ہے، تو میں تمہاری خدمت میں حاضر ہوں۔»
وہ کنواری ایک پاکیزہ اور شریف روح تھی، اور اپنے شوہر کی آرزوؤں کو سمجھنے اور اُن سے ہمدردی کرنے کے قابل تھی۔ اُس نے فوراً اُس سے کہا کہ اُس کی کوئی خواہش نہیں کہ وہ اُسے دنیاداری کی زندگی میں نیچے گھسیٹے؛ بلکہ وہ بس یہی چاہتی ہے کہ اُس کے قریب رہے، اُس کی خدمت کرے، اور اُس سے سیکھے۔ وہ اُس کی سب سے زیادہ سرشار شاگردوں میں سے ایک بن گئی، اور ہمیشہ اُسے ایک الٰہی ہستی کی طرح تعظیم دیتی رہی۔ یوں اپنی بیوی کی رضامندی کے ذریعے آخری رکاوٹ بھی دور ہو گئی، اور وہ آزاد تھا کہ وہی زندگی بسر کرے جو اُس نے چنی تھی۔
اِس شخص کی روح پر اگلی خواہش جو طاری ہوئی وہ یہ تھی کہ مختلف مذاہب کے بارے میں حقیقت جانے۔ اُس وقت تک وہ اپنے مذہب کے سوا کسی مذہب کو نہ جانتا تھا۔ وہ سمجھنا چاہتا تھا کہ دوسرے مذاہب کیسے ہیں۔ چنانچہ اُس نے دوسرے مذاہب کے اُستادوں کو ڈھونڈا۔ اُستادوں سے آپ کو ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے کہ ہندوستان میں ہماری مراد کیا ہوتی ہے — کوئی کتابی کیڑا نہیں، بلکہ ایک ایسا شخص جسے ادراک حاصل ہو، ایسا جو حق کو بلاواسطہ جانتا ہو، نہ کہ کسی بیچ کے واسطے سے۔ اُس نے ایک مسلمان ولی کو پایا اور خود کو اُس کی شاگردی میں دے دیا؛ اُس نے وہ ریاضتیں اختیار کیں جو اُس نے تجویز کیں، اور اپنی حیرت کے ساتھ پایا کہ جب اِنھیں دیانتداری سے انجام دیا جائے، تو یہ عبادتی طریقے اُسے اُسی منزل تک لے گئے جو وہ پہلے ہی پا چکا تھا۔ اُس نے اِسی طرح کا تجربہ یسوع مسیح کے سچے دین کی پیروی سے بھی حاصل کیا۔ وہ ہر اُس فرقے کے پاس گیا جو اُسے مل سکا، اور جو کچھ بھی اُس نے اختیار کیا، اُس میں پورے دل سے داخل ہوا۔ اُس نے بالکل ویسا ہی کیا جیسا اُسے بتایا گیا، اور ہر معاملے میں وہ اُسی نتیجے پر پہنچا۔ یوں حقیقی تجربے سے اُس نے جان لیا کہ ہر مذہب کی منزل ایک ہی ہے، کہ ہر ایک وہی ایک چیز سکھانے کی کوشش کر رہا ہے، فرق زیادہ تر طریقے میں ہے اور اِس سے بھی زیادہ زبان میں۔ اپنی اصل میں، سب فرقے اور سب مذاہب کا ایک ہی مقصد ہے؛ اور وہ محض اپنے خود غرضانہ مقاصد کے لیے جھگڑ رہے تھے — اُنھیں حق کی فکر نہ تھی، بلکہ «میرے نام» اور «تیرے نام» کی فکر تھی۔ اُن میں سے دو ایک ہی حق کی تبلیغ کرتے، مگر اُن میں سے ایک کہتا، «یہ سچ نہیں ہو سکتا، کیونکہ میں نے اِس پر اپنے نام کی مہر نہیں لگائی۔ اِس لیے اِس کی بات نہ سنو۔» اور دوسرا کہتا، «اِس کی بات نہ سنو، اگرچہ یہ تقریباً وہی بات کی تبلیغ کر رہا ہے، پھر بھی یہ سچ نہیں ہے کیونکہ یہ اِسے میرے نام پر بیان نہیں کرتا۔»
یہی وہ بات تھی جو میرے مرشد نے پائی، اور پھر اُنھوں نے انکساری سیکھنے کا بیڑا اُٹھایا، کیونکہ اُنھوں نے پایا کہ تمام مذاہب میں ایک ہی خیال ہے، «میں نہیں، بلکہ تُو»، اور جو شخص کہتا ہے، «میں نہیں»، خداوند اُس کا دل بھر دیتا ہے۔ اِس چھوٹے سے «میں» کا جتنا کم حصہ ہو، اُتنا ہی زیادہ خدا اُس میں ہوتا ہے۔ اُنھوں نے یہی بات دنیا کے ہر مذہب میں سچ پائی، اور اُنھوں نے خود کو اِسی کے حصول میں لگا دیا۔ جیسا کہ میں آپ کو بتا چکا ہوں، جب کبھی وہ کچھ کرنا چاہتے، تو خود کو محض عمدہ نظریات تک محدود نہ رکھتے، بلکہ فوراً عمل میں اُتر پڑتے۔ ہم بہت سے لوگوں کو خیرات کے بارے میں، برابری اور دوسرے لوگوں کے حقوق وغیرہ کے بارے میں نہایت شاندار باتیں کرتے دیکھتے ہیں، مگر یہ سب صرف نظریے میں ہوتا ہے۔ میں اِتنا خوش نصیب تھا کہ مجھے ایک ایسا شخص ملا جو نظریے کو عمل میں ڈھالنے کے قابل تھا۔ اُن میں یہ نہایت حیران کن صلاحیت تھی کہ جس بات کو وہ صحیح سمجھتے، اُسے عمل میں ڈھال دیتے۔
اب، اُس جگہ کے قریب پارِیاؤں کا ایک خاندان رہتا تھا۔ پورے ہندوستان میں پارِیاؤں کی تعداد کئی ملین ہے اور یہ لوگوں کا ایک ایسا طبقہ ہے جو اِس قدر نیچ سمجھا جاتا ہے کہ ہماری بعض کتابوں میں لکھا ہے کہ اگر کوئی برہمن اپنے گھر سے نکلتے ہوئے کسی پارِیا کا چہرہ دیکھ لے، تو اُسے اُس دن روزہ رکھنا پڑتا ہے اور دوبارہ پاک ہونے سے پہلے کچھ مخصوص دعائیں پڑھنی پڑتی ہیں۔ بعض ہندو شہروں میں جب کوئی پارِیا داخل ہوتا ہے، تو اُسے اپنے سر پر کوّے کا ایک پَر رکھنا پڑتا ہے، اِس نشانی کے طور پر کہ وہ پارِیا ہے، اور اُسے بلند آواز سے پکارنا پڑتا ہے، «خود کو بچا لو، پارِیا گلی سے گزر رہا ہے»، اور آپ دیکھیں گے کہ لوگ اُس سے یوں بھاگ کھڑے ہوتے ہیں گویا کسی جادو سے، کیونکہ اگر اتفاق سے وہ اُسے چھو لیں، تو اُنھیں اپنے کپڑے بدلنے، نہانے اور دیگر کام کرنے پڑیں گے۔ اور وہ پارِیا ہزاروں برسوں سے یہی سمجھتا آیا ہے کہ یہ بالکل درست ہے؛ کہ اُس کا چھونا ہر کسی کو ناپاک کر دے گا۔ اب میرے مرشد کسی پارِیا کے پاس جاتے اور اجازت مانگتے کہ اُسے اُس کا گھر صاف کرنے دیا جائے۔ پارِیا کا کام شہروں کی گلیاں صاف کرنا اور گھروں کو صاف رکھنا ہے۔ وہ سامنے کے دروازے سے گھر میں داخل نہیں ہو سکتا؛ وہ پچھلے دروازے سے داخل ہوتا ہے؛ اور جیسے ہی وہ چلا جاتا ہے، وہ ساری جگہ جہاں سے وہ گزرا ہوتا ہے، گنگا کے تھوڑے سے پانی سے چھڑک کر پاک کی جاتی ہے۔ پیدائش کے اعتبار سے برہمن تقدّس کی علامت ہے، اور پارِیا اِس کے بالکل برعکس کی۔ اور یہ برہمن اجازت مانگتا کہ اُسے پارِیا کے گھر میں ادنیٰ خدمتیں کرنے دی جائیں۔ پارِیا بے شک اِس کی اجازت نہ دیتا، کیونکہ وہ سب سمجھتے ہیں کہ اگر وہ کسی برہمن کو ایسا ادنیٰ کام کرنے دیں، تو یہ ایک ہولناک گناہ ہوگا، اور وہ مٹ جائیں گے۔ پارِیا اِس کی اجازت نہ دیتا؛ چنانچہ آدھی رات کو، جب سب سو رہے ہوتے، رام کرشن اُس گھر میں داخل ہوتے۔ اُن کے لمبے بال تھے، اور اپنے بالوں سے وہ اُس جگہ کو پونچھتے، اور کہتے، «اے میری ماں، مجھے پارِیا کا خادم بنا دے، مجھے یہ محسوس کرا دے کہ میں پارِیا سے بھی نیچ ہوں۔» «وہ میری بہترین پوجا کرتے ہیں جو میرے پُوجنے والوں کی پوجا کرتے ہیں۔ یہ سب میرے بچے ہیں اور تمہارا شرف یہ ہے کہ تم اِن کی خدمت کرو» — یہی ہندو صحائف کی تعلیم ہے۔
اور بھی طرح طرح کی تیاریاں تھیں جنھیں بیان کرنے میں کافی وقت لگے گا، اور میں آپ کو اُن کی زندگی کا بس ایک خاکہ دینا چاہتا ہوں۔ برسوں اُنھوں نے یوں خود کو تربیت دی۔ ایک سادھنا یہ تھی کہ جنس کے خیال کو جڑ سے اُکھاڑ پھینکا جائے۔ روح کی کوئی جنس نہیں، وہ نہ مذکر ہے نہ مؤنث۔ جنس صرف جسم میں موجود ہے، اور جو شخص روح تک پہنچنا چاہتا ہے وہ بیک وقت جنسی تفریقات کو تھامے نہیں رہ سکتا۔ ایک مذکر جسم میں پیدا ہونے کے بعد، اِس شخص نے ہر چیز میں مؤنث خیال کو لانا چاہا۔ وہ یہ سوچنے لگے کہ وہ ایک عورت ہیں، وہ عورت کی طرح لباس پہنتے، عورت کی طرح بولتے، مردوں کے مشاغل ترک کر دیے، اور ایک شریف خاندان کی عورتوں کے درمیان گھر میں رہنے لگے، یہاں تک کہ برسوں کی اِس ریاضت کے بعد اُن کا ذہن بدل گیا، اور وہ جنس کا خیال بالکل بھول گئے؛ یوں اُن کے لیے زندگی کا سارا نظریہ ہی بدل گیا۔
ہم مغرب میں عورت کی پرستش کے بارے میں سنتے ہیں، مگر یہ عموماً اُس کی جوانی اور خوبصورتی کے لیے ہوتی ہے۔ اِس شخص کی عورت کی پرستش سے مراد یہ تھی کہ اُن کے لیے ہر عورت کا چہرہ اُسی سرور بخش ماں کا چہرہ تھا، اور اِس کے سوا کچھ نہ تھا۔ میں نے خود اِس شخص کو اُن عورتوں کے سامنے کھڑے دیکھا ہے جنھیں معاشرہ چھونا بھی گوارا نہ کرتا، اور اُن کے قدموں میں آنسوؤں میں نہائے ہوئے گرتے ہوئے، یہ کہتے ہوئے، «ماں، ایک روپ میں تُو گلی میں ہے، اور دوسرے روپ میں تُو ہی کائنات ہے۔ میں تجھے سلام کرتا ہوں، ماں، میں تجھے سلام کرتا ہوں۔» اُس زندگی کی سعادت کے بارے میں سوچیے جس سے ہر طرح کی شہوانیت مٹ چکی ہو، جو ہر عورت کو اُس محبت اور تعظیم کے ساتھ دیکھ سکتی ہو جب ہر عورت کا چہرہ متبدّل ہو جاتا ہے، اور اُس پر صرف الٰہی ماں کا چہرہ، اُس سرور بخش ہستی کا، نوعِ انسانی کی محافظ کا، جگمگا اُٹھتا ہے! یہی تو ہمیں چاہیے۔ کیا آپ یہ کہنا چاہتے ہیں کہ کسی عورت کے پیچھے موجود الوہیت کو کبھی دھوکا دیا جا سکتا ہے؟ ایسا نہ کبھی ہوا اور نہ کبھی ہوگا، یہ ہمیشہ خود کو ظاہر کر دیتی ہے۔ یہ بلاخطا دھوکے کو بھانپ لیتی ہے، یہ ریاکاری کو بھانپ لیتی ہے، یہ بے خطا حق کی حرارت، روحانیت کی روشنی، اور طہارت کے تقدّس کو محسوس کر لیتی ہے۔ اگر حقیقی روحانیت پانی ہو تو ایسی طہارت بالکل ضروری ہے۔
یہ سخت، بے داغ طہارت اُس شخص کی زندگی میں آئی۔ وہ تمام جدوجہدیں جو ہماری زندگیوں میں ہوتی ہیں، اُن کے لیے گزر چکی تھیں۔ روحانیت کے اُس کے سخت محنت سے کمائے ہوئے جواہر، جن کے لیے اُس نے اپنی زندگی کے تین چوتھائی حصے دے دیے تھے، اب نوعِ انسانی کو دینے کے لیے تیار تھے، اور تب اُس کا مشن شروع ہوا۔ اُس کی تعلیم اور تبلیغ منفرد تھی۔ ہمارے ملک میں اُستاد ایک نہایت قابلِ احترام ہستی ہے، اُسے خود خدا کی مانند سمجھا جاتا ہے۔ ہم اپنے ماں باپ کے لیے بھی اِتنا احترام نہیں رکھتے۔ ماں باپ ہمیں ہمارا جسم دیتے ہیں، مگر اُستاد ہمیں نجات کا راستہ دکھاتا ہے۔ ہم اُس کے بچے ہیں، ہم اُستاد کے روحانی سلسلے میں پیدا ہوتے ہیں۔ سب ہندو کسی غیر معمولی اُستاد کو احترام پیش کرنے آتے ہیں، وہ اُس کے گرد جمع ہو جاتے ہیں۔ اور یہاں ایک ایسا ہی اُستاد موجود تھا، مگر اُس اُستاد کو اِس بات کا کوئی خیال نہ تھا کہ اُس کا احترام کیا جانا چاہیے یا نہیں، اُسے ذرا بھی اندازہ نہ تھا کہ وہ ایک عظیم اُستاد ہے، وہ سمجھتا تھا کہ یہ سب کچھ ماں کر رہی ہے، وہ نہیں۔ وہ ہمیشہ کہتا، «اگر میرے ہونٹوں سے کوئی بھلائی نکلتی ہے، تو یہ ماں ہی ہے جو بولتی ہے؛ مجھے اِس سے کیا واسطہ؟» اپنے کام کے بارے میں اُس کا یہی ایک خیال تھا، اور اپنی موت کے دن تک اُس نے اِسے کبھی ترک نہ کیا۔ اِس شخص نے کسی کو نہ ڈھونڈا۔ اُس کا اصول یہ تھا کہ پہلے کردار بناؤ، پہلے روحانیت کماؤ اور نتائج خود بخود آ جائیں گے۔ اُس کی پسندیدہ مثال یہ تھی، «جب کنول کھلتا ہے، تو بھنورے خود اُس کے رس کی تلاش میں آ جاتے ہیں؛ سو اپنے کردار کے کنول کو پوری طرح کھلنے دو، اور نتائج پیچھے پیچھے چلے آئیں گے۔» یہ سیکھنے کے لیے ایک عظیم سبق ہے۔
میرے مرشد نے مجھے یہ سبق سینکڑوں بار سکھایا، پھر بھی میں اکثر اِسے بھول جاتا ہوں۔ بہت کم لوگ فکر کی طاقت کو سمجھتے ہیں۔ اگر کوئی شخص کسی غار میں جائے، خود کو اُس میں بند کر لے، اور سچ مچ کوئی ایک عظیم فکر سوچے اور مر جائے، تو وہ فکر اُس غار کی دیواروں میں سرایت کر جائے گی، فضا میں مرتعش ہوگی، اور آخرکار پوری نوعِ انسانی میں سرایت کر جائے گی۔ فکر کی طاقت ایسی ہے؛ اِس لیے اپنے خیالات دوسروں کو دینے میں جلدی نہ کرو۔ پہلے کچھ دینے کو ہو۔ صرف وہی سکھاتا ہے جس کے پاس دینے کو کچھ ہو، کیونکہ سکھانا محض بولنا نہیں، سکھانا محض عقیدے بیان کرنا نہیں، یہ منتقل کرنا ہے۔ روحانیت کو بالکل اُسی طرح حقیقتاً منتقل کیا جا سکتا ہے جیسے میں آپ کو ایک پھول دے سکتا ہوں۔ یہ نہایت لفظی معنوں میں سچ ہے۔ یہ خیال ہندوستان میں بہت پرانا ہے اور مغرب میں «رسولی جانشینی» کے نظریے، اِس عقیدے میں اِس کی مثال ملتی ہے۔ اِس لیے پہلے کردار بناؤ — یہ بلند ترین فرض ہے جو آپ ادا کر سکتے ہیں۔ خود اپنے لیے حق کو جانو، اور بعد میں بہت سے لوگ ہوں گے جنھیں آپ یہ سکھا سکیں گے؛ وہ سب آ جائیں گے۔ میرے مرشد کا یہی رویہ تھا۔ اُس نے کسی پر تنقید نہ کی۔ برسوں میں اُس شخص کے ساتھ رہا، مگر کبھی نہ سنا کہ اُن ہونٹوں نے کسی فرقے کے لیے مذمت کا ایک لفظ بھی کہا ہو۔ اُسے تمام فرقوں سے یکساں ہمدردی تھی؛ اُس نے اُن کے درمیان ہم آہنگی پا لی تھی۔ ایک شخص فکری ہو سکتا ہے، یا عبادت گزار، یا صوفی، یا عمل پسند؛ مختلف مذاہب اِن میں سے کسی نہ کسی قسم کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پھر بھی یہ ممکن ہے کہ چاروں کو ایک ہی انسان میں یکجا کیا جائے، اور مستقبل کی نوعِ انسانی یہی کرنے والی ہے۔ یہ اُس کا خیال تھا۔ اُس نے کسی کی مذمت نہ کی، بلکہ سب میں بھلائی دیکھی۔
لوگ ہزاروں کی تعداد میں اِس حیرت انگیز شخص کو دیکھنے اور سننے آتے، جو ایک ایسی مقامی بولی میں بولتا تھا جس کا ہر لفظ پُرزور تھا اور روشنی سے معمور۔ کیونکہ بات یہ نہیں کہ کیا کہا گیا، اور اِس سے بھی کم یہ کہ کس زبان میں کہا گیا، بلکہ یہ بولنے والے کی شخصیت ہے جو اُس کی ہر بات میں بستی ہے اور وزن رکھتی ہے۔ ہم میں سے ہر ایک کبھی کبھار اِسے محسوس کرتا ہے۔ ہم نہایت شاندار خطبے، نہایت حیرت انگیز طور پر دلیل سے مزیّن تقریریں سنتے ہیں، اور گھر جا کر اُنھیں بھول جاتے ہیں۔ کبھی کبھار ہم نہایت سادہ زبان میں چند الفاظ سنتے ہیں، اور وہ ہماری زندگیوں میں داخل ہو جاتے ہیں، ہمارا جزوِ لاینفک بن جاتے ہیں اور دیرپا نتائج پیدا کرتے ہیں۔ اُس شخص کے الفاظ، جو اُن میں اپنی شخصیت ڈال سکے، اثر کرتے ہیں، مگر اُس کے پاس زبردست شخصیت ہونی چاہیے۔ ہر تعلیم میں دینا اور لینا شامل ہے، اُستاد دیتا ہے اور شاگرد لیتا ہے، مگر ایک کے پاس دینے کو کچھ ہونا چاہیے، اور دوسرے کو لینے کے لیے کھلا ہونا چاہیے۔
یہ شخص کلکتہ کے قریب رہنے آیا، جو ہندوستان کا دارالحکومت ہے، ہمارے ملک کا سب سے اہم جامعاتی شہر، جو ہر سال سینکڑوں کی تعداد میں شک پرست اور مادہ پرست پیدا کر رہا تھا۔ پھر بھی اِن جامعاتی لوگوں میں سے بہت سے — شک پرست اور لاادری — اُسے سننے آیا کرتے تھے۔ میں نے اِس شخص کے بارے میں سنا، اور میں اُسے سننے گیا۔ وہ بالکل ایک عام انسان کی طرح دکھائی دیتا تھا، اُس میں کوئی قابلِ ذکر بات نہ تھی۔ وہ نہایت سادہ زبان استعمال کرتا تھا، اور میں نے سوچا، «کیا یہ شخص ایک عظیم اُستاد ہو سکتا ہے؟» — میں اُس کے قریب سرک گیا اور اُس سے وہی سوال پوچھا جو میں ساری عمر دوسروں سے پوچھتا آیا تھا: «جناب، کیا آپ خدا پر یقین رکھتے ہیں؟» «ہاں»، اُس نے جواب دیا۔ «جناب، کیا آپ اِسے ثابت کر سکتے ہیں؟» «ہاں۔» «کیسے؟» «کیونکہ میں اُسے بالکل اُسی طرح دیکھتا ہوں جیسے میں آپ کو یہاں دیکھ رہا ہوں، بس کہیں زیادہ شدید معنوں میں۔» اِس بات نے مجھے فوراً متاثر کیا۔ پہلی بار مجھے ایک ایسا شخص ملا جس نے یہ کہنے کی جرأت کی کہ اُس نے خدا کو دیکھا ہے، کہ مذہب ایک ایسی حقیقت ہے جسے محسوس کیا جانا، جسے ادراک کیا جانا ہے، اور وہ بھی کہیں زیادہ شدید انداز میں جتنا ہم دنیا کو محسوس کر سکتے ہیں۔ میں اُس شخص کے پاس جانے لگا، دن بہ دن، اور میں نے واقعی دیکھا کہ مذہب دیا جا سکتا ہے۔ ایک چھونا، ایک نظر، پوری زندگی بدل سکتی ہے۔ میں نے بدھ اور مسیح اور محمد کے بارے میں پڑھا ہے، قدیم زمانے کے اُن سب مختلف منوّر ستاروں کے بارے میں، کہ وہ کیسے کھڑے ہو کر کہتے، «تو تندرست ہو جا»، اور وہ شخص تندرست ہو جاتا۔ اب میں نے اِسے سچ پایا، اور جب میں نے خود اِس شخص کو دیکھا، تو سارا شک جھٹک دیا گیا۔ یہ ہو سکتا تھا؛ اور میرے مرشد کہا کرتے تھے، «مذہب کو دنیا کی کسی بھی اور چیز سے زیادہ ٹھوس انداز میں، زیادہ حقیقتاً دیا اور لیا جا سکتا ہے۔» اِس لیے پہلے روحانی بنو؛ کچھ دینے کو رکھو اور پھر دنیا کے سامنے کھڑے ہو کر اِسے دو۔ مذہب باتیں نہیں، نہ عقیدے، نہ نظریے؛ اور نہ ہی یہ فرقہ پرستی ہے۔ مذہب فرقوں اور انجمنوں میں زندہ نہیں رہ سکتا۔ یہ روح اور خدا کے درمیان رشتہ ہے؛ اِسے بھلا کسی انجمن میں کیسے بدلا جا سکتا ہے؟ پھر تو یہ کاروبار میں زوال پذیر ہو جائے گا، اور مذہب میں جہاں کہیں کاروبار اور کاروباری اصول آ جائیں، روحانیت مر جاتی ہے۔ مذہب مندر کھڑے کرنے، یا گرجے بنانے، یا عوامی عبادت میں شرکت کرنے میں نہیں ہے۔ یہ کتابوں میں، یا الفاظ میں، یا لیکچروں میں، یا تنظیموں میں نہیں ملتا۔ مذہب ادراک میں ہے۔ حقیقت میں، ہم سب جانتے ہیں کہ کوئی چیز ہمیں مطمئن نہ کرے گی جب تک ہم خود اپنے لیے حق کو نہ جان لیں۔ ہم خواہ کتنی ہی بحث کریں، خواہ کتنا ہی سنیں، مگر صرف ایک چیز ہمیں مطمئن کرے گی، اور وہ ہمارا اپنا ادراک ہے؛ اور ایسا تجربہ ہم میں سے ہر ایک کے لیے ممکن ہے، بشرطیکہ ہم محض کوشش کریں۔ مذہب کو حاصل کرنے کی اِس کوشش کا پہلا نصب العین ترک ہے۔ جہاں تک ہم سے ہو سکے، ہمیں ترک کر دینا چاہیے۔ اندھیرا اور روشنی، دنیا سے لطف اور خدا سے لطف کبھی ساتھ ساتھ نہیں چل سکتے۔ «تم بیک وقت خدا اور دولت کی خدمت نہیں کر سکتے۔» لوگ چاہیں تو اِسے آزما لیں، اور میں نے ہر ملک میں لاکھوں لوگ دیکھے ہیں جنھوں نے اِسے آزمایا؛ مگر بالآخر اِس کا کوئی نتیجہ نہیں نکلتا۔ اگر اِس قول میں ایک لفظ بھی سچ رہتا ہے، تو وہ یہ ہے کہ خداوند کی خاطر ہر چیز ترک کر دو۔ یہ ایک کٹھن اور طویل کام ہے، مگر آپ اِسے یہیں اور اِسی وقت شروع کر سکتے ہیں۔ تھوڑا تھوڑا کر کے ہمیں اِس کی طرف بڑھنا ہوگا۔
دوسرا خیال جو میں نے اپنے مرشد سے سیکھا، اور جو شاید سب سے زیادہ بنیادی ہے، وہ یہ حیرت انگیز حقیقت ہے کہ دنیا کے مذاہب باہم متضاد یا مخالف نہیں ہیں۔ وہ تو ایک ہی ابدی مذہب کے مختلف مراحل ہیں۔ وہ ایک ابدی مذہب ہستی کی مختلف سطحوں پر منطبق کیا جاتا ہے، مختلف ذہنوں اور مختلف نسلوں کی آراء پر منطبق کیا جاتا ہے۔ کبھی نہ میرا کوئی مذہب تھا نہ تمہارا، نہ میرا قومی مذہب نہ تمہارا قومی مذہب؛ کبھی بہت سے مذاہب موجود ہی نہ تھے، صرف ایک ہی ہے۔ ایک لامحدود مذہب ساری ابدیت میں موجود رہا ہے اور ہمیشہ موجود رہے گا، اور یہ مذہب مختلف ملکوں میں مختلف انداز سے خود کو ظاہر کر رہا ہے۔ اِس لیے ہمیں تمام مذاہب کا احترام کرنا چاہیے اور جہاں تک ہو سکے اُن سب کو قبول کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ مذاہب نہ صرف نسل اور جغرافیائی حیثیت کے مطابق، بلکہ انفرادی قوتوں کے مطابق بھی خود کو ظاہر کرتے ہیں۔ ایک شخص میں مذہب شدید عمل کے طور پر، کام کے طور پر خود کو ظاہر کر رہا ہے۔ دوسرے میں وہ شدید عقیدت کے طور پر خود کو ظاہر کر رہا ہے، اور کسی اور میں تصوف کے طور پر، کسی اور میں فلسفے کے طور پر، اور اِسی طرح۔ جب ہم دوسروں سے کہتے ہیں، «تمہارے طریقے درست نہیں»، تو یہ غلط ہے۔ شاید کوئی شخص، جس کی فطرت محبت کی ہے، یہ سمجھے کہ جو دوسروں کا بھلا کرتا ہے وہ مذہب کے درست راستے پر نہیں، کیونکہ یہ اُس کا اپنا طریقہ نہیں، اور اِس لیے غلط ہے۔ اگر فلسفی یہ سوچے، «اوہ، یہ بیچارے جاہل لوگ، یہ محبت کے خدا کے بارے میں، اور اُس سے محبت کرنے کے بارے میں کیا جانتے ہیں؟ اِنھیں خبر ہی نہیں کہ اِن کی مراد کیا ہے»، تو وہ غلط ہے، کیونکہ ہو سکتا ہے وہ بھی درست ہوں اور وہ بھی۔
اِس مرکزی راز کو سیکھنا کہ سچائی ایک ہونے کے باوجود بیک وقت کئی بھی ہو سکتی ہے، کہ ہم مختلف زاویوں سے اُسی ایک سچائی کے مختلف نظارے دیکھ سکتے ہیں — بالکل یہی وہ کام ہے جو کرنا لازم ہے۔ تب، کسی کے ساتھ عداوت کے بجائے، ہمارے دل میں سب کے لیے لامحدود ہمدردی ہوگی۔ یہ جانتے ہوئے کہ جب تک اِس دنیا میں مختلف فطرتیں جنم لیتی رہیں گی، تب تک وہی ایک مذہبی سچائی مختلف صورتوں میں ڈھلنے کی متقاضی ہوگی، ہم سمجھ جائیں گے کہ ہم ایک دوسرے کے ساتھ رواداری برتنے کے پابند ہیں۔ جس طرح فطرت کثرت میں وحدت ہے — مظاہر میں ایک لامحدود تنوع — کہ اِن تمام مظاہراتی تنوعات کے اندر اور اِن سب کے بیچ میں وہ لامحدود، وہ ناقابلِ تغیر، وہ مطلق وحدت رواں ہے، اِسی طرح ہر انسان کا حال ہے؛ خُردِ عالم تو محض عالمِ کبیر کی ایک مختصر تکرار ہے؛ اِن تمام تنوعات کے باوجود، اِن سب کے اندر اور اِن سب کے بیچ میں یہی ابدی ہم آہنگی رواں ہے، اور ہمیں اِسے پہچاننا ہے۔ یہ خیال، تمام دیگر خیالات سے بڑھ کر، میں آج کے دور کی اشد ضرورت پاتا ہوں۔ ایک ایسے ملک سے آتے ہوئے جو مذہبی فرقوں کی آماجگاہ ہے — اور جس کی جانب، اِس کی خوش بختی یا بدبختی کے سبب، ہر وہ شخص جس کے پاس کوئی مذہبی خیال ہے، ایک پیش قراول بھیجنا چاہتا ہے — میں بچپن ہی سے دنیا کے مختلف فرقوں سے واقف رہا ہوں۔ مورمن تک ہندوستان میں تبلیغ کرنے آتے ہیں۔ اُن سب کو خوش آمدید! یہی وہ زمین ہے جس پر مذہب کی تبلیغ کی جائے۔ وہاں یہ کسی بھی دوسرے ملک سے زیادہ جڑ پکڑتا ہے۔ اگر آپ آ کر ہندوؤں کو سیاست سکھائیں تو وہ نہیں سمجھتے؛ مگر اگر آپ مذہب کی تبلیغ کرنے آئیں، خواہ وہ کِتنا ہی عجیب کیوں نہ ہو، آپ کو دیکھتے ہی دیکھتے سیکڑوں اور ہزاروں پیروکار مل جائیں گے، اور آپ کے پاس اپنی زندگی ہی میں ایک زندہ خدا بن جانے کا ہر امکان موجود ہے۔ مجھے خوشی ہے کہ ایسا ہے، یہی وہ ایک چیز ہے جو ہمیں ہندوستان میں درکار ہے۔
ہندوؤں کے درمیان فرقے گوناگوں ہیں، تعداد میں بہت زیادہ، اور اِن میں سے بعض بظاہر ناامیدانہ طور پر باہم متضاد ہیں۔ پھر بھی وہ سب آپ سے کہتے ہیں کہ وہ تو محض مذہب کے مختلف مظاہر ہیں۔ «جس طرح مختلف دریا، مختلف پہاڑوں سے اپنا آغاز کرتے ہوئے، ٹیڑھے یا سیدھے بہتے ہوئے، سب آ کر اپنے پانی سمندر میں ملا دیتے ہیں، اِسی طرح مختلف فرقے، اپنے مختلف نقطہ ہائے نظر کے ساتھ، بالآخر سب تجھ ہی تک پہنچتے ہیں۔» یہ کوئی محض نظریہ نہیں، اِسے تسلیم کرنا ہوگا، مگر اُس سرپرستانہ انداز میں نہیں جو ہم بعض لوگوں میں دیکھتے ہیں: «ارے ہاں، اِس میں کچھ بہت اچھی باتیں ہیں۔ یہی وہ ہیں جنہیں ہم نسلی مذاہب کہتے ہیں۔ اِن نسلی مذاہب میں کچھ خوبی ہے۔» بعض کے پاس تو نہایت حیرت انگیز کشادہ نظر خیال یہ ہے کہ دیگر تمام مذاہب تو ماقبلِ تاریخ ارتقا کے چھوٹے چھوٹے ٹکڑے ہیں، مگر «ہمارا مذہب اشیا کی تکمیل ہے»۔ ایک شخص کہتا ہے کہ چونکہ اُس کا مذہب سب سے قدیم ہے، اِس لیے وہ سب سے بہتر ہے؛ دوسرا یہی دعویٰ کرتا ہے، اِس لیے کہ اُس کا مذہب سب سے حالیہ ہے۔
ہمیں یہ تسلیم کرنا ہوگا کہ اِن میں سے ہر ایک کے اندر دوسرے کے برابر ہی نجات دلانے والی قوت ہے۔ اُن کے اختلاف کے بارے میں جو کچھ آپ نے سنا ہے، خواہ مندر میں ہو یا گرجا میں، وہ توہمات کا ایک انبار ہے۔ وہی ایک خدا سب کی پکار سنتا ہے؛ اور نہ آپ، نہ میں، نہ انسانوں کا کوئی گروہ روح کے ادنیٰ سے ادنیٰ ذرّے کی سلامتی اور نجات کا ذمہ دار ہے؛ وہی قادرِ مطلق خدا سب کا ذمہ دار ہے۔ مجھے سمجھ نہیں آتی کہ لوگ خود کو خدا پر ایمان رکھنے والا قرار دیتے ہیں، اور ساتھ ہی یہ سمجھتے ہیں کہ خدا نے ساری سچائی انسانوں کے ایک چھوٹے سے گروہ کے حوالے کر دی ہے، اور وہ باقی نوعِ انسانی کے نگہبان ہیں۔ آپ اِسے مذہب کیسے کہہ سکتے ہیں؟ مذہب تو ادراک ہے؛ مگر محض گفتگو — محض ایمان لانے کی کوشش، محض اندھیرے میں ٹٹولنا، محض اسلاف کے الفاظ کو طوطے کی طرح دہرانا اور اِسے مذہب سمجھنا، محض مذہب کی سچائیوں سے کوئی سیاسی چیز بنا لینا — یہ سرے سے مذہب ہے ہی نہیں۔ ہر فرقے میں — حتیٰ کہ اُن مسلمانوں میں بھی جنہیں ہم ہمیشہ سب سے زیادہ متعصب سمجھتے ہیں — اُن میں بھی ہم دیکھتے ہیں کہ جہاں کہیں کوئی شخص مذہب کا ادراک کرنے کی کوشش کرتا رہا، اُس کے لبوں سے یہ آتشیں کلمات نکلے: «تُو ہی سب کا مالک ہے، تُو ہی سب کے دل میں ہے، تُو ہی سب کا رہنما ہے، تُو ہی سب کا معلم ہے، اور تُو اپنے بندوں کی سرزمین کی اِس قدر زیادہ پروا کرتا ہے جِتنی ہم کبھی کر ہی نہیں سکتے۔» کسی بھی شخص کے ایمان کو متزلزل کرنے کی کوشش نہ کریں۔ اگر آپ کر سکتے ہیں، تو اُسے کوئی بہتر چیز دیں؛ اگر آپ کر سکتے ہیں، تو آدمی کو وہیں تھام لیں جہاں وہ کھڑا ہے اور اُسے اوپر کی جانب ایک دھکا دیں؛ ایسا کریں، مگر جو کچھ اُس کے پاس ہے اُسے فنا نہ کریں۔ سچا معلم صرف وہی ہے جو، گویا، ایک لمحے کی اطلاع پر خود کو ہزار اشخاص میں ڈھال سکے۔ سچا معلم صرف وہی ہے جو فوراً شاگرد کی سطح تک اتر سکے، اور اپنی روح شاگرد کی روح میں منتقل کر دے، اور شاگرد کی آنکھوں سے دیکھے اور اُس کے کانوں سے سنے اور اُس کے ذہن سے سمجھے۔ ایسا معلم ہی حقیقی معنوں میں تعلیم دے سکتا ہے، اور کوئی نہیں۔ یہ تمام منفی، توڑ پھوڑ کرنے والے، تخریبی معلم جو دنیا میں ہیں، کبھی کوئی بھلائی نہیں کر سکتے۔
اپنے مرشد کی صحبت میں مجھے معلوم ہوا کہ انسان کامل ہو سکتا ہے، اِسی بدن میں رہتے ہوئے بھی۔ اُن لبوں نے کبھی کسی پر لعنت نہ کی، کبھی کسی پر تنقید تک نہ کی۔ وہ آنکھیں بدی کو دیکھنے کے امکان سے ماورا تھیں، اُس ذہن نے بدی کے سوچنے کی قوت ہی کھو دی تھی۔ وہ بھلائی کے سوا کچھ نہ دیکھتے تھے۔ وہ زبردست پاکیزگی، وہ زبردست ترکِ دنیا ہی روحانیت کا واحد راز ہے۔ «نہ دولت سے، نہ اولاد سے، بلکہ صرف ترکِ دنیا ہی سے، بقائے دوام تک پہنچا جاتا ہے»، وید کہتے ہیں۔ «اپنا سب کچھ بیچ دے اور غریبوں کو دے دے، اور میرے پیچھے ہو لے»، مسیح کہتے ہیں۔ پس تمام عظیم اولیا اور پیغمبروں نے اِسے یوں ہی بیان کیا ہے، اور اِسے اپنی زندگیوں میں برت کر دکھایا ہے۔ بھلا عظیم روحانیت اُس ترکِ دنیا کے بغیر کیسے آ سکتی ہے؟ ترکِ دنیا تمام مذہبی فکر کا پسِ منظر ہے، خواہ وہ کہیں بھی ہو، اور آپ ہمیشہ پائیں گے کہ جس قدر ترکِ دنیا کا یہ خیال کم ہوتا جائے گا، اُسی قدر زیادہ حواس مذہب کے میدان میں رینگ آئیں گے، اور روحانیت اُسی تناسب سے گھٹتی جائے گی۔
وہ شخص ترکِ دنیا کا مجسمہ تھے۔ ہمارے ملک میں اُس آدمی کے لیے جو درویش بنتا ہے، یہ لازم ہے کہ وہ تمام دنیاوی دولت اور منصب چھوڑ دے، اور میرے مرشد نے اِسے حرف بہ حرف نبھایا۔ بہت سے ایسے تھے جو خود کو دھنیہ سمجھتے اگر وہ صرف اُن کے ہاتھوں سے کوئی تحفہ قبول کر لیتے، جو خوشی خوشی اُنہیں ہزاروں روپے دے دیتے اگر وہ لے لیتے، مگر یہی وہ لوگ تھے جن سے وہ منہ پھیر لیا کرتے تھے۔ وہ ایک فتح مند مثال تھے، شہوت اور دولت کی خواہش پر کامل غلبے کا ایک زندہ ادراک۔ وہ اِن دونوں کے ہر تصور سے ماورا تھے، اور ایسے لوگ اِس صدی کے لیے ناگزیر ہیں۔ ایسا ترکِ دنیا اِن دنوں میں ناگزیر ہے جب لوگ یہ سوچنے لگے ہیں کہ وہ اُس کے بغیر ایک ماہ بھی نہیں جی سکتے جسے وہ اپنی «ضروریات» کہتے ہیں، اور جنہیں وہ ہر تناسب سے بڑھ کر بڑھا رہے ہیں۔ ایسے زمانے میں یہ ناگزیر ہے کہ کوئی آدمی اٹھ کھڑا ہو تاکہ دنیا کے شکاکوں پر یہ ثابت کر دے کہ آج بھی ایک ایسا آدمی سانس لیتا ہے جو کائنات کے تمام زر یا تمام شہرت کی ذرّہ بھر پروا نہیں کرتا۔ پھر بھی ایسے لوگ موجود ہیں۔
اُن کی زندگی کا دوسرا آدرش دوسروں کے لیے شدید محبت تھا۔ میرے مرشد کی زندگی کا پہلا حصہ روحانیت کے حصول میں صرف ہوا، اور باقی برس اُسے تقسیم کرنے میں۔ ہمارے ملک کے لوگوں کے، کسی مذہبی معلم یا درویش سے ملاقات کے، وہی رسوم نہیں جو آپ کے ہاں ہیں۔ کوئی اُن سے کسی بات کے بارے میں پوچھنے آتا، کوئی شاید سیکڑوں میل کا فاصلہ، سارا راستہ پیدل چل کر طے کرتا، محض ایک سوال پوچھنے، اُن سے ایک لفظ سننے کے لیے، «میری نجات کے لیے مجھے ایک لفظ بتا دیجیے۔» وہ اِسی طرح آتے ہیں۔ وہ بڑی تعداد میں، بے تکلفانہ انداز میں، اُس جگہ آتے ہیں جہاں وہ اکثر پائے جاتے ہیں؛ وہ شاید اُنہیں کسی درخت کے نیچے پا کر سوال کریں؛ اور ابھی لوگوں کا ایک گروہ گیا نہیں ہوتا کہ دوسرے آن پہنچتے ہیں۔ پس اگر کسی آدمی کی بڑی تعظیم کی جائے، تو اُسے کبھی دن یا رات کوئی آرام میسر نہ ہوگا۔ اُسے مسلسل بولنا پڑے گا۔ گھنٹوں لوگ امڈتے چلے آتے ہیں، اور یہ آدمی اُنہیں تعلیم دیتا رہتا ہے۔
پس لوگ ہجوم در ہجوم اُنہیں سننے آتے، اور وہ چوبیس میں سے بیس گھنٹے باتیں کرتے رہتے، اور وہ بھی ایک دن کے لیے نہیں، بلکہ مہینوں مہینوں تک، یہاں تک کہ بالآخر بدن اِس زبردست تناؤ کے دباؤ تلے ٹوٹ گیا۔ نوعِ انسانی کے لیے اُن کی شدید محبت اُنہیں اِس بات سے باز نہ رکھتی کہ وہ اُن ہزاروں میں سے ادنیٰ ترین کی بھی مدد کرنے سے انکار کر دیں جو اُن کی اعانت کے طالب ہوتے۔ رفتہ رفتہ، گلے کی ایک مہلک خرابی پیدا ہو گئی، پھر بھی اُنہیں اِن مشقتوں سے رک جانے پر آمادہ نہ کیا جا سکا۔ جیسے ہی وہ سنتے کہ لوگ اُنہیں دیکھنے کے خواہاں ہیں، وہ اصرار کرتے کہ اُنہیں اندر آنے دیا جائے اور اُن کے تمام سوالات کا جواب دیتے۔ جب اُن سے احتجاج کیا جاتا، تو وہ جواب دیتے، «مجھے پروا نہیں۔ میں ایسے بیس ہزار بدن قربان کر دوں گا تاکہ ایک آدمی کی مدد کر سکوں۔ ایک آدمی کی بھی مدد کرنا شاندار ہے۔» اُن کے لیے کوئی آرام نہ تھا۔ ایک بار ایک آدمی نے اُن سے پوچھا، «جناب، آپ ایک عظیم یوگی ہیں۔ آپ اپنے ذہن کو ذرا اپنے بدن پر کیوں نہیں لگاتے اور اپنا مرض دور کیوں نہیں کر لیتے؟» پہلے تو اُنہوں نے جواب نہ دیا، مگر جب سوال دہرایا گیا، تو نرمی سے بولے، «میرے دوست، میں سمجھتا تھا کہ آپ ایک حکیم ہیں، مگر آپ تو دنیا کے دوسرے لوگوں کی طرح باتیں کرتے ہیں۔ یہ ذہن مالک کو سونپ دیا گیا ہے۔ کیا آپ یہ کہنا چاہتے ہیں کہ میں اِسے واپس لے لوں اور اُس بدن پر لگا دوں جو روح کا محض ایک پنجرہ ہے؟»
پس وہ لوگوں کو تبلیغ کرتے رہے، اور یہ خبر پھیل گئی کہ اُن کا بدن رخصت ہونے والا ہے، اور لوگ پہلے سے کہیں زیادہ بڑے ہجوم میں اُن کی جانب امڈنے لگے۔ آپ تصور بھی نہیں کر سکتے کہ ہندوستان میں اِن عظیم مذہبی معلموں کے پاس لوگ کس طرح آتے ہیں، کس طرح وہ اُن کے گرد ہجوم باندھتے ہیں اور اُنہیں اُن کی زندگی ہی میں دیوتا بنا دیتے ہیں۔ ہزاروں محض اِس لیے انتظار کرتے ہیں کہ اُن کے دامن کا کنارہ چھو لیں۔ یہ دوسروں میں روحانیت کی اِسی قدردانی کے ذریعے ہی ہے کہ روحانیت پیدا ہوتی ہے۔ انسان جس چیز کا خواہاں ہوتا اور جس کی قدر کرتا ہے، وہ اُسے پا لیتا ہے؛ اور قوموں کا بھی یہی حال ہے۔ اگر آپ ہندوستان جائیں اور کوئی سیاسی خطبہ دیں، خواہ وہ کِتنا ہی شاندار کیوں نہ ہو، آپ کو بمشکل ہی کوئی لوگ سننے کو ملیں گے؛ مگر بس جائیں اور مذہب کی تعلیم دیں، اُسے جیئیں، محض اُس پر باتیں نہ کریں، تو سیکڑوں محض آپ کو دیکھنے، آپ کے قدموں کو چھونے کے لیے ہجوم باندھ لیں گے۔ جب لوگوں نے سنا کہ یہ مقدس انسان جلد ہی اُن سے رخصت ہو جانے والے ہیں، تو وہ پہلے سے کہیں زیادہ اُن کے گرد آنے لگے، اور میرے مرشد اپنی صحت کی ذرہ بھر پروا کیے بغیر اُنہیں تعلیم دیتے رہے۔ ہم اِسے روک نہ سکے۔ بہت سے لوگ دور دراز سے آتے، اور وہ اُس وقت تک آرام نہ کرتے جب تک اُن کے سوالات کا جواب نہ دے دیتے۔ «جب تک میں بول سکتا ہوں، مجھے اُنہیں تعلیم دینی چاہیے»، وہ کہتے، اور وہ اپنے قول پر پورے اترے۔ ایک دن، اُنہوں نے ہمیں بتایا کہ وہ اُسی دن بدن کو ترک کر دیں گے، اور وید کے مقدس ترین لفظ کو دہراتے ہوئے وہ جذب میں داخل ہو گئے اور رخصت ہو گئے۔
اُن کے افکار اور اُن کا پیغام بہت ہی کم لوگوں کو معلوم تھے جو اُنہیں آگے پہنچانے کے قابل ہوں۔ دیگر کے علاوہ، وہ چند نوجوان لڑکے چھوڑ گئے جنہوں نے دنیا کو ترک کر دیا تھا، اور اُن کے کام کو آگے بڑھانے کے لیے تیار تھے۔ اُنہیں کچلنے کی کوششیں کی گئیں۔ مگر وہ ثابت قدم رہے، اپنے سامنے اُس عظیم زندگی کا الہام لیے ہوئے۔ برسوں اُس مبارک زندگی کی صحبت پا کر، وہ اپنی جگہ ڈٹے رہے۔ یہ نوجوان، درویشوں کی طرح زندگی بسر کرتے ہوئے، اُس شہر کی گلیوں میں بھیک مانگتے جہاں وہ پیدا ہوئے تھے، اگرچہ اُن میں سے بعض اعلیٰ خاندانوں سے تعلق رکھتے تھے۔ ابتدا میں اُنہیں سخت مخالفت کا سامنا ہوا، مگر اُنہوں نے ثابت قدمی برتی اور دن بہ دن سارے ہندوستان میں اُس عظیم انسان کے پیغام کو پھیلاتے چلے گئے، یہاں تک کہ سارا ملک اُن خیالات سے بھر گیا جو اُنہوں نے تبلیغ کیے تھے۔ یہ انسان، بنگال کے ایک دور دراز گاؤں سے، تعلیم کے بغیر، محض اپنے عزمِ مصمم کے زور سے، سچائی کا ادراک کر گئے اور اُسے دوسروں کو دے گئے، اور اُسے زندہ رکھنے کے لیے صرف چند نوجوان لڑکے چھوڑ گئے۔
آج شری رام کرشن پرم ہنس کا نام سارے ہندوستان میں اِس کے کروڑوں لوگوں کو معلوم ہے۔ بلکہ، اُس انسان کی قوت ہندوستان سے باہر بھی پھیل چکی ہے؛ اور اگر کبھی سچائی کا کوئی لفظ، روحانیت کا کوئی لفظ، جو میں نے دنیا میں کہیں بھی کہا ہو، تو وہ میں اپنے مرشد کا مرہونِ منت ہوں؛ صرف غلطیاں میری اپنی ہیں۔
یہ جدید دنیا کے لیے شری رام کرشن کا پیغام ہے: «عقائد کی پروا نہ کرو، مسلکوں، یا فرقوں، یا گرجاؤں، یا مندروں کی پروا نہ کرو؛ ہر انسان کے اندر وجود کے جوہر، جو روحانیت ہے، اُس کے مقابلے میں یہ بہت کم اہمیت رکھتے ہیں؛ اور یہ جس قدر کسی انسان میں نشوونما پائے، اُسی قدر زیادہ وہ بھلائی کے لیے طاقتور ہے۔ پہلے اُسے کماؤ، اُسے حاصل کرو، اور کسی پر تنقید نہ کرو، کیونکہ تمام عقائد اور مسلکوں میں کچھ نہ کچھ خوبی ہے۔ اپنی زندگیوں سے دکھاؤ کہ مذہب کا مطلب الفاظ، یا نام، یا فرقے نہیں، بلکہ اِس کا مطلب روحانی ادراک ہے۔ صرف وہی سمجھ سکتے ہیں جنہوں نے محسوس کیا ہو۔ صرف وہی جو روحانیت تک پہنچے ہوں اُسے دوسروں تک پہنچا سکتے ہیں، نوعِ انسانی کے عظیم معلم بن سکتے ہیں۔ صرف وہی روشنی کی قوتیں ہیں۔»
کسی ملک میں جس قدر زیادہ ایسے لوگ پیدا ہوں گے، اُسی قدر زیادہ وہ ملک بلند ہوگا؛ اور وہ ملک جہاں ایسے لوگ سرے سے موجود ہی نہ ہوں، وہ بس تباہی کا شکار ہے — کوئی چیز اُسے بچا نہیں سکتی۔ پس نوعِ انسانی کے لیے میرے مرشد کا پیغام یہ ہے: «روحانی بنو اور خود اپنے لیے سچائی کا ادراک کرو۔» وہ چاہتے ہیں کہ آپ اپنے ہم نوع بندوں کی خاطر تیاگ کریں۔ وہ چاہتے ہیں کہ آپ اپنے بھائی کے لیے محبت کی باتیں کرنا بند کر دیں، اور اپنے الفاظ کو ثابت کرنے کے لیے کام میں جُت جائیں۔ ترکِ دنیا کا وقت آ پہنچا ہے، ادراک کا وقت، اور تب آپ دنیا کے تمام مذاہب میں ہم آہنگی دیکھیں گے۔ آپ جان لیں گے کہ کسی جھگڑے کی کوئی ضرورت نہیں۔ اور تب ہی آپ نوعِ انسانی کی مدد کرنے کے لیے تیار ہوں گے۔ تمام مذاہب کے پسِ پشت بنیادی وحدت کا اعلان کرنا اور اُسے واضح کرنا میرے مرشد کا مشن تھا۔ دیگر معلموں نے مخصوص مذاہب کی تعلیم دی جو اُن کے نام سے منسوب ہیں، مگر اُنیسویں صدی کے اِس عظیم معلم نے اپنے لیے کوئی دعویٰ نہ کیا۔ اُنہوں نے ہر مذہب کو غیرمتزلزل چھوڑ دیا، کیونکہ اُنہوں نے ادراک کر لیا تھا کہ حقیقت میں وہ سب اُس ایک ابدی مذہب کا جزوِ لاینفک ہیں۔
حواشی
English
"Whenever virtue subsides and vice prevails, I come down to help mankind," declares Krishna, in the Bhagavad-Gitâ. Whenever this world of ours, on account of growth, on account of added circumstances, requires a new adjustment, a wave of power comes; and as a man is acting on two planes, the spiritual and the material, waves of adjustment come on both planes. On the one side, of the adjustment on the material plane, Europe has mainly been the basis during modern times; and of the adjustment on the other, the spiritual plane, Asia has been the basis throughout the history of the world. Today, man requires one more adjustment on the spiritual plane; today when material ideas are at the height of their glory and power, today when man is likely to forget his divine nature, through his growing dependence on matter, and is likely to be reduced to a mere money-making machine, an adjustment is necessary; the voice has spoken, and the power is coming to drive away the clouds of gathering materialism. The power has been set in motion which, at no distant date, will bring unto mankind once more the memory of its real nature; and again the place from which this power will start will be Asia.
This world of ours is on the plan of the division of labour. It is vain to say that one man shall possess everything. Yet how childish we are! The baby in its ignorance thinks that its doll is the only possession that is to be coveted in this whole universe. So a nation which is great in the possession of material power thinks that that is all that is to be coveted, that that is all that is meant by progress, that that is all that is meant by civilisation, and if there are other nations which do not care for possession and do not possess that power, they are not fit to live, their whole existence is useless! On the other hand, another nation may think that mere material civilisation is utterly useless. From the Orient came the voice which once told the world that if a man possesses everything that is under the sun and does not possess spirituality, what avails it? This is the oriental type; the other is the occidental type.
Each of these types has its grandeur, each has its glory. The present adjustment will be the harmonising, the mingling of these two ideals. To the Oriental, the world of spirit is as real as to the Occidental is the world of senses. In the spiritual, the Oriental finds everything he wants or hopes for; in it he finds all that makes life real to him. To the Occidental he is a dreamer; to the Oriental the Occidental is a dreamer playing with ephemeral toys, and he laughs to think that grown-up men and women should make so much of a handful of matter which they will have to leave sooner or later. Each calls the other a dreamer. But the oriental ideal is as necessary for the progress of the human race as is the occidental, and I think it is more necessary. Machines never made mankind happy and never will make. He who is trying to make us believe this will claim that happiness is in the machine; but it is always in the mind. That man alone who is the lord of his mind can become happy, and none else. And what, after all, is this power of machinery? Why should a man who can send a current of electricity through a wire be called a very great man and a very intelligent man? Does not nature do a million times more than that every moment? Why not then fall down and worship nature? What avails it if you have power over the whole of the world, if you have mastered every atom in the universe? That will not make you happy unless you have the power of happiness in yourself, until you have conquered yourself. Man is born to conquer nature, it is true, but the Occidental means by "nature" only physical or external nature. It is true that external nature is majestic, with its mountains, and oceans, and rivers, and with its infinite powers and varieties. Yet there is a more majestic internal nature of man, higher than the sun, moon, and stars, higher than this earth of ours, higher than the physical universe, transcending these little lives of ours; and it affords another field of study. There the Orientals excel, just as the Occidentals excel in the other. Therefore it is fitting that, whenever there is a spiritual adjustment, it should come from the Orient. It is also fitting that when the Oriental wants to learn about machine-making, he should sit at the feet of the Occidental and learn from him. When the Occident wants to learn about the spirit, about God, about the soul, about the meaning and the mystery of this universe, he must sit at the feet of the Orient to learn.
I am going to present before you the life of one man who has put in motion such a wave in India. But before going into the life of this man, I will try to present before you the secret of India, what India means. If those whose eyes have been blinded by the glamour of material things, whose whole dedication of life is to eating and drinking and enjoying, whose ideal of possession is lands and gold, whose ideal of pleasure is that of the senses, whose God is money, and whose goal is a life of ease and comfort in this world and death after that, whose minds never look forward, and who rarely think of anything higher than the sense-objects in the midst of which they live — if such as these go to India, what do they see? Poverty, squalor, superstition, darkness, hideousness everywhere. Why? Because in their minds enlightenment means dress, education, social politeness. Whereas occidental nations have used every effort to improve their material position, India has done differently. There live the only men in the world who, in the whole history of humanity, never went beyond their frontiers to conquer anyone, who never coveted that which belonged to anyone else, whose only fault was that their lands were so fertile, and they accumulated wealth by the hard labour of their hands, and so tempted other nations to come and despoil them. They are contented to be despoiled, and to be called barbarians; and in return they want to send to this world visions of the Supreme, to lay bare for the world the secrets of human nature, to rend the veil that conceals the real man, because they know the dream, because they know that behind this materialism lives the real, divine nature of man which no sin can tarnish, no crime can spoil, no lust can taint, which fire cannot burn, nor water wet, which heat cannot dry nor death kill. And to them this true nature of man is as real as is any material object to the senses of an Occidental.
Just as you are brave to jump at the mouth of a cannon with a hurrah, just as you are brave in the name of patriotism to stand up and give up your lives for your country, so are they brave in the name of God. There it is that when a man declares that this is a world of ideas, that it is all a dream, he casts off clothes and property to demonstrate that what he believes and thinks is true. There it is that a man sits on the bank of a river, when he has known that life is eternal, and wants to give up his body just as nothing, just as you can give up a bit of straw. Therein lies their heroism, that they are ready to face death as a brother, because they are convinced that there is no death for them. Therein lies the strength that has made them invincible through hundreds of years of oppression and foreign invasion and tyranny. The nation lives today, and in that nation even in the days of the direst disaster, spiritual giants have, never failed to arise. Asia produces giants in spirituality, just as the Occident produces giants in politics, giants in science. In the beginning of the present century, when Western influence began to pour into India, when Western conquerors, sword in hand, came to demonstrate to the children of the sages that they were mere barbarians, a race of dreamers, that their religion was but mythology, and god and soul and everything they had been struggling for were mere words without meaning, that the thousands of years of struggle, the thousands of years of endless renunciation, had all been in vain, the question began to be agitated among young men at the universities whether the whole national existence up to then had been a failure, whether they must begin anew on the occidental plan, tear up their old books, burn their philosophies, drive away their preachers, and break down their temples. Did not the occidental conqueror, the man who demonstrated his religion with sword and gun, say that all the old ways were mere superstition and idolatry? Children brought up and educated in the new schools started on the occidental plan, drank in these ideas, from their childhood; and it is not to be wondered at that doubts arose. But instead of throwing away superstition and making a real search after truth, the test of truth became, "What does the West say?" The priests must go, the Vedas must be burned, because the West has said so. Out of the feeling of unrest thus produced, there arose a wave of so-called reform in India.
If you wish to be a true reformer, three things are necessary. The first is to feel. Do you really feel for your brothers? Do you really feel that there is so much misery in the world, so much ignorance and superstition? Do you really feel that men are your brothers? Does this idea come into your whole being? Does it run with your blood? Does it tingle in your veins? Does it course through every nerve and filament of your body? Are you full of that idea of sympathy? If you are, that is only the first step. You must think next if you have found any remedy. The old ideas may be all superstition, but in and round these masses of superstition are nuggets of gold and truth. Have you discovered means by which to keep that gold alone, without any of the dross? If you have done that, that is only the second step; one more thing is necessary. What is your motive? Are you sure that you are not actuated by greed of gold, by thirst for fame or power? Are you really sure that you can stand to your ideals and work on, even if the whole world wants to crush you down? Are you sure you know what you want and will perform your duty, and that alone, even if your life is at stake? Are you sure that you will persevere so long as life endures, so long as there is one pulsation left in the heart? Then you are a real reformer, you are a teacher, a Master, a blessing to mankind. But man is so impatient, so short-sighted! He has not the patience to wait, he has not the power to see. He wants to rule, he wants results immediately. Why? He wants to reap the fruits himself, and does not really care for others. Duty for duty's sake is not what he wants. "To work you have the right, but not to the fruits thereof," says Krishna. Why cling to results? Ours are the duties. Let the fruits take care of themselves. But man has no patience. He takes up any scheme. The larger number of would-be reformers all over the world can be classed under this heading.
As I have said, the idea of reform came to India when it seemed as if the wave of materialism that had invaded her shores would sweep away the teachings of the sages. But the nation had borne the shocks of a thousand such waves of change. This one was mild in comparison. Wave after wave had flooded the land, breaking and crushing everything for hundreds of years. The sword had flashed, and "Victory unto Allah" had rent the skies of India; but these floods subsided, leaving the national ideals unchanged.
The Indian nation cannot be killed. Deathless it stands, and it will stand so long as that spirit shall remain as the background, so long as her people do not give up their spirituality. Beggars they may remain, poor and poverty-stricken, dirt and squalor may surround them perhaps throughout all time, but let them not give up their God, let them not forget that they are the children of the sages. Just as in the West, even the man in the street wants to trace his descent from some robber-baron of the Middle Ages, so in India, even an Emperor on the throne wants to trace his descent from some beggar-sage in the forest, from a man who wore the bark of a tree, lived upon the fruits of the forest and communed with God. That is the type of descent we want; and so long as holiness is thus supremely venerated, India cannot die.
Many of you perhaps have read the article by Prof. Max Müller in a recent issue of the Nineteenth Century, headed "A Real Mahâtman". The life of Shri Ramakrishna is interesting, as it was a living illustration of the ideas that he preached. Perhaps it will be a little romantic for you who live in the West in an atmosphere entirely different from that of India. For the methods and manners in the busy rush of life in the West vary entirely from those of India. Yet perhaps it will be of all the more interest for that, because it will bring into a newer light, things about which many have already heard.
It was while reforms of various kinds were being inaugurated in India that a child was born of poor Brâhmin parents on the eighteenth of February, 1836, in one of the remote villages of Bengal. The father and mother were very orthodox people. The life of a really orthodox Brahmin is one of continuous renunciation. Very few things can he do; and over and beyond them the orthodox Brahmin must not occupy himself with any secular business. At the same time he must not receive gifts from everybody. You may imagine how rigorous that life becomes. You have heard of the Brahmins and their priestcraft many times, but very few of you have ever stopped to ask what makes this wonderful band of men the rulers of their fellows. They are the poorest of all the classes in the country; and the secret of their power lies in their renunciation. They never covet wealth. Theirs is the poorest priesthood in the world, and therefore the most powerful. Even in this poverty, a Brahmin's wife will never allow a poor man to pass through the village without giving him something to eat. That is considered the highest duty of the mother in India; and because she is the mother it is her duty to be served last; she must see that everyone is served before her turn comes. That is why the mother is regarded as God in India. This particular woman, the mother of our subject, was the very type of a Hindu mother. The higher the caste, the greater the restrictions. The lowest caste people can eat and drink anything they like. But as men rise in the social scale, more and more restrictions come; and when they reach the highest caste, the Brahmin, the hereditary priesthood of India, their lives, as I have said, are very much circumscribed. Compared to Western manners, their lives are of continuous asceticism. The Hindus are perhaps the most exclusive nation in the world. They have the same great steadiness as the English, but much more amplified. When they get hold of an idea they carry it out to its very conclusion, and they, keep hold of it generation after generation until they make something out of it. Once give them an idea, and it is not easy to take it back; but it is hard to make them grasp a new idea.
The orthodox Hindus, therefore, are very exclusive, living entirely within their own horizon of thought and feeling. Their lives are laid down in our old books in every little detail, and the least detail is grasped with almost adamantine firmness by them. They would starve rather than eat a meal cooked by the hands of a man not belonging to their own small section of caste. But withal, they have intensity and tremendous earnestness. That force of intense faith and religious life occurs often among the orthodox Hindus, because their very orthodoxy comes from a tremendous conviction that it is right. We may not all think that what they hold on to with such perseverance is right; but to them it is. Now, it is written in our books that a man should always be charitable even to the extreme. If a man starves himself to death to help another man, to save that man's life, it is all right; it is even held that a man ought to do that. And it is expected of a Brahmin to carry this idea out to the very extreme. Those who are acquainted with the literature of India will remember a beautiful old story about this extreme charity, how a whole family, as related in the Mahâbhârata, starved themselves to death and gave their last meal to a beggar. This is not an exaggeration, for such things still happen. The character of the father and the mother of my Master was very much like that. Very poor they were, and yet many a time the mother would starve herself a whole day to help a poor man. Of them this child was born; and he was a peculiar child from very boyhood. He remembered his past from his birth and was conscious for what purpose he came into the world, and every power was devoted to the fulfilment of that purpose.
While he was quite young, his father died; and the boy was sent to school. A Brahmin's boy must go to school; the caste restricts him to a learned profession only. The old system of education in India, still prevalent in many parts of the country, especially in connection with Sannyasins, is very different from the modern system. The students had not to pay. It was thought that knowledge is so sacred that no man ought to sell it. Knowledge must be given freely and without any price. The teachers used to take students without charge, and not only so, most of them gave their students food and clothes. To support these teachers the wealthy families on certain occasions, such as a marriage festival, or at the ceremonies for the dead, made gifts to them. They were considered the first and foremost claimants to certain gifts; and they in their turn had to maintain their students. So whenever there is a marriage, especially in a rich family, these professors are invited, and they attend and discuss various subjects. This boy went to one of these gatherings of professors, and the professors were discussing various topics, such as logic or astronomy, subjects much beyond his age. The boy was peculiar, as I have said, and he gathered this moral out of it: "This is the outcome of all their knowledge. Why are they fighting so hard? It is simply for money; the man who can show the highest learning here will get the best pair of cloth, and that is all these people are struggling for. I will not go to school any more." And he did not; that was the end of his going to school. But this boy had an elder brother, a learned professor, who took him to Calcutta, however, to study with him. After a short time the boy became fully convinced that the aim of all secular learning was mere material advancement, and nothing more, and he resolved to give up study and devote himself solely to the pursuit of spiritual knowledge. The father being dead, the family was very poor; and this boy had to make his own living. He went to a place near Calcutta and became a temple priest. To become a temple priest is thought very degrading to a Brahmin. Our temples are not churches in your sense of the word, they are not places for public worship; for, properly speaking, there is no such thing as public worship in India. Temples are erected mostly by rich persons as a meritorious religious act.
If a man has much property, he wants to build a temple. In that he puts a symbol or an image of an Incarnation of God, and dedicates it to worship in the name of God. The worship is akin to that which is conducted in Roman Catholic churches, very much like the mass, reading certain sentences from the sacred books, waving a light before the image, and treating the image in every respect as we treat a great man. This is all that is done in the temple. The man who goes to a temple is not considered thereby a better man than he who never goes. More properly, the latter is considered the more religious man, for religion in India is to each man his own private affair. In the house of every man there is either a little chapel, or a room set apart, and there he goes morning and evening, sits down in a corner, and there does his worship. And this worship is entirely mental, for another man does not hear or know what he is doing. He sees him only sitting there, and perhaps moving his fingers in a peculiar fashion, or closing his nostrils and breathing in a peculiar manner. Beyond that, he does not know what his brother is doing; even his wife, perhaps, will not know. Thus, all worship is conducted in the privacy of his own home. Those who cannot afford to have a chapel go to the banks of a river, or a lake, or the sea if they live at the seaside, but people sometimes go to worship in a temple by making salutation to the image. There their duty to the temple ends. Therefore, you see, it has been held from the most ancient times in our country, legislated upon by Manu, that it is a degenerating occupation to become a temple priest. Some of the books say it is so degrading as to make a Brahmin worthy of reproach. Just as with education, but in a far more intense sense with religion, there is the other idea behind it that the temple priests who take fees for their work are making merchandise of sacred things. So you may imagine the feelings of that boy when he was forced through poverty to take up the only occupation open to him, that of a temple priest.
There have been various poets in Bengal whose songs have passed down to the people; they are sung in the streets of Calcutta and in every village. Most of these are religious songs, and their one central idea, which is perhaps peculiar to the religions of India, is the idea of realisation. There is not a book in India on religion which does not breathe this idea. Man must realise God, feel God, see God, talk to God. That is religion. The Indian atmosphere is full of stories of saintly persons having visions of God. Such doctrines form the basis of their religion; and all these ancient books and scriptures are the writings of persons who came into direct contact with spiritual facts. These books were not written for the intellect, nor can any reasoning understand them, because they were written by men who saw the things of which they wrote, and they can be understood only by men who have raised themselves to the same height. They say there is such a thing as realisation even in this life, and it is open to everyone, and religion begins with the opening of this faculty, if I may call it so. This is the central idea in all religions, and this is why we may find one man with the most finished oratorical powers, or the most convincing logic, preaching the highest doctrines and yet unable to get people to listen to him, while we may find another, a poor man, who scarcely can speak the language of his own motherland, yet half the nation worships him in his own lifetime as God. When in India the idea somehow or other gets abroad that a man has raised himself to that state of realisation, that religion is no more a matter of conjecture to him, that he is no more groping in the dark in such momentous questions as religion, the immortality of the soul, and God, people come from all quarters to see him and gradually they begin to worship him.
In the temple was an image of the "Blissful Mother". This boy had to conduct the worship morning and evening, and by degrees this one idea filled his mind: "Is there anything behind this images? Is it true that there is a Mother of Bliss in the universe? Is it true that She lives and guides the universe, or is it all a dream? Is there any reality in religion?"
This scepticism comes to the Hindu child. It is the scepticism of our country: Is this that we are doing real? And theories will not satisfy us, although there are ready at hand almost all the theories that have ever been made with regard to God and soul. Neither books nor theories can satisfy us, the one idea that gets hold of thousands of our people is this idea of realisation. Is it true that there is a God? If it be true, can I see Him? Can I realise the truth? The Western mind may think all this very impracticable, but to us it is intensely practical. For this their lives. You have just heard how from the earliest times there have been persons who have given up all comforts and luxuries to live in caves, and hundreds have given up their homes to weep bitter tears of misery, on the banks of sacred rivers, in order to realise this idea — not to know in the ordinary sense of the word, not intellectual understanding, not a mere rationalistic comprehension of the real thing, not mere groping in the dark, but intense realisation, much more real than this world is to our senses. That is the idea. I do not advance any proposition as to that just now, but that is the one fact that is impressed upon them. Thousands will be killed, other thousands will be ready. So upon this one idea the whole nation for thousands of years have been denying and sacrificing themselves. For this idea thousands of Hindus every year give up their homes, and many of them die through the hardships they have to undergo. To the Western mind this must seem most visionary, and I can see the reason for this point of view. But though I have resided in the West, I still think this idea the most practical thing in life.
Every moment I think of anything else is so much loss to me — even the marvels of earthly sciences; everything is vain if it takes me away from that thought. Life is but momentary, whether you have the knowledge of an angel or the ignorance of an animal. Life is but momentary, whether you have the poverty of the poorest man in rags or the wealth of the richest living person. Life is but momentary, whether you are a downtrodden man living in one of the big streets of the big cities of the West or a crowned Emperor ruling over millions. Life is but momentary, whether you have the best of health or the worst. Life is but momentary, whether you have the most poetical temperament or the most cruel. There is but one solution of life, says the Hindu, and that solution is what they call God and religion. If these be true, life becomes explained, life becomes bearable, becomes enjoyable. Otherwise, life is but a useless burden. That is our idea, but no amount of reasoning can demonstrate it; it can only make it probable, and there it rests. The highest demonstration of reasoning that we have in any branch of knowledge can only make a fact probable, and nothing further. The most demonstrable facts of physical science are only probabilities, not facts yet. Facts are only in the senses. Facts have to be perceived, and we have to perceive religion to demonstrate it to ourselves. We have to sense God to be convinced that there is a God. We must sense the facts of religion to know that they are facts. Nothing else, and no amount of reasoning, but our own perception can make these things real to us, can make my belief firm as a rock. That is my idea, and that is the Indian idea.
This idea took possession of the boy and his whole life became concentrated upon that. Day after day he would weep and say, "Mother, is it true that Thou existest, or is it all poetry? Is the Blissful Mother an imagination of poets and misguided people, or is there such a Reality?" We have seen that of books, of education in our sense of the word, he had none, and so much the more natural, so much the more healthy, was his mind, so much the purer his thoughts, undiluted by drinking in the thoughts of others. Because he did not go to the university, therefore he thought for himself. Because we have spent half our lives in the university we are filled with a collection of other people's thoughts. Well has Prof. Max Müller said in the article I have just referred to that this was a clean, original man; and the secret of that originality was that he was not brought up within the precincts of a university. However, this thought — whether God can be seen — which was uppermost in his mind gained in strength every day until he could think of nothing else. He could no more conduct the worship properly, could no more attend to the various details in all their minuteness. Often he would forget to place the food-offering before the image, sometimes he would forget to wave the light; at other times he would wave it for hours, and forget everything else.
And that one idea was in his mind every day: "Is it true that Thou existest, O Mother? Why cost Thou not speak? Art Thou dead?" Perhaps some of us here will remember that there are moments in our lives when, tired of all these ratiocinations of dull and dead logic, tired of plodding through books — which after all teach us nothing, become nothing but a sort of intellectual opium-eating — we must have it at stated times or we die — tired with all this, the heart of our hearts sends out a wail: "Is there no one in this universe who can show me the light? If Thou art, show the light unto me. Why dost Thou not speak? Why dost Thou make Thyself so scarce, why send so many Messengers and not Thyself come to me? In this world of fights and factions whom am I to follow and believe? If Thou art the God of every man and woman alike, why comest Thou not to speak to Thy child and see if he is not ready?" Well, to us all come such thoughts in moments of great depression; but such are the temptations surrounding us, that the next moment we forget. For the moment it seemed that the doors of the heavens were going to be opened, for the moment it seemed as if we were going to plunge into the light effulgent; but the animal man again shakes off all these angelic visions. Down we go, animal man once more eating and drinking and dying, and dying and drinking and eating again and again. But there are exceptional minds which are not turned away so easily, which once attracted can never be turned back, whatever may be the temptation in the way, which want to see the Truth knowing that life must go. They say, let it go in a noble conquest, and what conquest is nobler than the conquest of the lower man, than this solution of the problem of life and death, of good and evil?
At last it became impossible for him to serve in the temple. He left it and entered into a little wood that was near and lived there. About this part of his life, he told me many times that he could not tell when the sun rose or set, or how he lived. He lost all thought of himself and forgot to eat. During this period he was lovingly watched over by a relative who put into his mouth food which he mechanically swallowed.
Days and nights thus passed with the boy. When a whole day would pass, towards the evening when the peal of bells in the temples, and the voices singing, would reach the wood, it would make the boy very sad, and he would cry, "Another day is gone in vain, Mother, and Thou hast not come. Another day of this short life has gone, and I have not known the Truth." In the agony of his soul, sometimes he would rub his face against the ground and weep, and this one prayer burst forth: "Do Thou manifest Thyself in me, Thou Mother of the universe! See that I need Thee and nothing else!" Verily, he wanted to be true to his own ideal. He had heard that the Mother never came until everything had been given up for Her. He had heard that the Mother wanted to come to everyone, but they Could not have Her, that people wanted all sorts of foolish little idols to pray to, that they wanted their own enjoyments, and not the Mother, and that the moment they really wanted Her with their whole soul, and nothing else, that moment She would come. So he began to break himself into that idea; he wanted to be exact, even on the plane of matter. He threw away all the little property he had, and took a vow that he would never touch money, and this one idea, "I will not touch money", became a part of him. It may appear to be something occult, but even in after-life when he was sleeping, if I touched him with a piece of money his hand would become bent, and his whole body would become, as it were, paralysed. The other idea that came into his mind was that lust was the other enemy. Man is a soul, and soul is sexless, neither man nor woman. The idea of sex and the idea of money were the two things, he thought, that prevented him from seeing the Mother. This whole universe is the manifestation of the Mother, and She lives in every woman's body. "Every woman represents the Mother; how can I think of woman in mere sex relation?" That was the idea: Every woman was his Mother, he must bring himself to the state when he would see nothing but Mother in every woman. And he carried it out in his life.
This is the tremendous thirst that seizes the human heart. Later on, this very man said to me, "My child, suppose there is a bag of gold in one room, and a robber in the next room; do you think that the robber can sleep? He cannot. His mind will be always thinking how to get into that room and obtain possession of that gold. Do you think then that a man, firmly persuaded that there is a Reality behind all these appearances, that there is a God, that there is One who never dies, One who is infinite bliss, a bliss compared with which these pleasures of the senses are simply playthings, can rest contented without struggling to attain It? Can he cease his efforts for a moment? No. He will become mad with longing." This divine madness seized the boy. At that time he had no teacher, nobody to tell him anything, and everyone thought that he was out of his mind. This is the ordinary condition of things. If a man throws aside the vanities of the world, we hear him called mad. But such men are the salt of the earth. Out of such madness have come the powers that have moved this world of ours, and out of such madness alone will come the powers of the future that are going to move the world.
So days, weeks, months passed in continuous struggle of the soul to arrive at truth. The boy began to see visions, to see wonderful things; the secrets of his nature were beginning to open to him. Veil after veil was, as it were, being taken off. Mother Herself became the teacher and initiated the boy into the truths he sought. At this time there came to this place a woman of beautiful appearance, learned beyond compare. Later on, this saint used to say about her that she was not learned, but was the embodiment of learning; she was learning itself, in human form. There, too, you find the peculiarity of the Indian nation. In the midst of the ignorance in which the average Hindu woman lives, in the midst of what is called in Western countries her lack of freedom, there could arise a woman of supreme spirituality. She was a Sannyâsini; for women also give up the world, throw away their property, do not marry, and devote themselves to the worship of the Lord. She came; and when she heard of this boy in the grove, she offered to go and see him; and hers was the first help he received. At once she recognised what his trouble was, and she said to him. "My son blessed is the man upon whom such madness comes. The whole of this universe is mad — some for wealth, some for pleasure, some for fame, some for a hundred other things. They are mad for gold, or husbands, or wives, for little trifles, mad to tyrannise over somebody, mad to become rich, mad for every foolish thing except God. And they can understand only their own madness. When another man is mad after gold, they have fellow-feeling and sympathy for him, and they say he is the right man, as lunatics think that lunatics alone are sane. But if a man is mad after the Beloved, after the Lord, how can they understand? They think he has gone crazy; and they say, 'Have nothing to do with him.' That is why they call you mad; but yours is the right kind of madness. Blessed is the man who is mad after God. Such men are very few." This woman remained near the boy for years, taught him the forms of the religions of India, initiated him into the different practices of Yoga, and, as it were, guided and brought into harmony this tremendous river of spirituality.
Later, there came to the same grove a Sannyasin, one of the begging friars of India, a learned man, a philosopher. He was a peculiar man, he was an idealist. He did not believe that this world existed in reality; and to demonstrate that, he would never go under a roof, he would always live out of doors, in storm and sunshine alike. This man began to teach the boy the philosophy of the Vedas; and he found very soon, to his astonishment, that the pupil was in some respects wiser than the master. He spent several months with the boy, after which he initiated him into the order of Sannyasins, and took his departure.
When as a temple priest his extraordinary worship made people think him deranged in his head, his relatives took him home and married him to a little girl, thinking that that would turn his thoughts and restore the balance of his mind. But he came back and, as we have seen, merged deeper in his madness. Sometimes, in our country, boys are married as children and have no voice in the matter; their parents marry them. Of course such a marriage is little more than a betrothal. When they are married they still continue to live with their parents, and the real marriage takes place when the wife grows older, Then it is customary for the husband to go and bring his bride to his own home. In this case, however, the husband had entirely forgotten that he had a wife. In her far off home the girl had heard that her husband had become a religious enthusiast, and that he was even considered insane by many. She resolved to learn the truth for herself, so she set out and walked to the place where her husband was. When at last she stood in her husband's presence, he at once admitted her right to his life, although in India any person, man or woman, who embraces a religious life, is thereby freed from all other obligations. The young man fell at the feet of his wife and said, "As for me, the Mother has shown me that She resides in every woman, and so I have learnt to look upon every woman as Mother. That is the one idea I can have about you; but if you wish to drag me into the world, as I have been married to you, I am at your service."
The maiden was a pure and noble soul and was able to understand her husband's aspirations and sympathise with them. She quickly told him that she had no wish to drag him down to a life of worldliness; but that all she desired was to remain near him, to serve him, and to learn of him. She became one of his most devoted disciples, always revering him as a divine being. Thus through his wife's consent the last barrier was removed, and he was free to lead the life he had chosen.
The next desire that seized upon the soul of this man as to know the truth about the various religions. Up to that time he had not known any religion but his own. He wanted to understand what other religions were like. So he sought teachers of other religions. By teachers you must always remember what we mean in India, not a bookworm, but a man of realisation, one who knows truth a; first hand and not through an intermediary. He found a Mohammedan saint and placed himself under him; he underwent the disciplines prescribed by him, and to his astonishment found that when faithfully carried out, these devotional methods led him to the same goal he had already attained. He gathered similar experience from following the true religion of Jesus the Christ. He went to all the sects he could find, and whatever he took up he went into with his whole heart. He did exactly as he was told, and in every instance he arrived at the same result. Thus from actual experience, he came to know that the goal of every religion is the same, that each is trying to teach the same thing, the difference being largely in method and still more in language. At the core, all sects and all religions have the same aim; and they were only quarrelling for their own selfish purposes — they were not anxious about the truth, but about "my name" and "your name". Two of them preached the same truth, but one of them said, "That cannot be true, because I have not put upon it the seal of my name. Therefore do not listen to him." And the other man said, "Do not hear him, although he is preaching very much the same thing, yet it is not true because he does not preach it in my name."
That is what my Master found, and he then set about to learn humility, because he had found that the one idea in all religions is, "not me, but Thou", and he who says, "not me", the Lord fills his heart. The less of this little "I" the more of God there is in him. That he found to be the truth in every religion in the world, and he set himself to accomplish this. As I have told you, whenever he wanted to do anything he never confined himself to fine theories, but would enter into the practice immediately; We see many persons talking the most wonderfully fine things about charity and about equality and the rights of other people and all that, but it is only in theory. I was so fortunate as to find one who was able to carry theory into practice. He had the most wonderful faculty of carrying everything into practice which he thought was right.
Now, there was a family of Pariahs living near the place. The Pariahs number several millions in the whole of India and are a sect of people so low that some of our books say that if a Brahmin coming out from his house sees the face of a Pariah, he has to fast that day and recite certain prayers before he becomes holy again. In some Hindu cities when a Pariah enters, he has to put a crow's feather on his head as a sign that he is a Pariah, and he has to cry aloud, "Save yourselves, the Pariah is passing through the street", and you will find people flying off from him as if by magic, because if they touch him by chance, they will have to change their clothes, bathe, and do other things. And the Pariah for thousands of years has believed that it is perfectly right; that his touch will make everybody unholy. Now my Master would go to a Pariah and ask to be allowed to clean his house. The business of the Pariah is to clean the streets of the cities and to keep houses clean. He cannot enter the house by the front door; by the back door he enters; and as soon as he has gone, the whole place over which he has passed is sprinkled with and made holy by a little Gangâ water. By birth the Brahmin stands for holiness, and the Pariah for the very reverse. And this Brahmin asked to be allowed to do the menial services in the house of the Pariah. The Pariah of course could not allow that, for they all think that if they allow a Brahmin to do such menial work it will be an awful sin, and they will become extinct. The Pariah would not permit it; so in the dead of night, when all were sleeping, Ramakrishna would enter the house. He had long hair, and with his hair he would wipe the place, saying, "Oh, my Mother, make me the servant of the Pariah, make me feel that I am even lower than the Pariah." "They worship Me best who worship My worshippers. These are all My children and your privilege is to serve them" — is the teaching of Hindu scriptures.
There were various other preparations which would take a long time to relate, and I want to give you just a sketch of his life. For years he thus educated himself. One of the Sâdhanâs was to root out the sex idea. Soul has no sex, it is neither male nor female. It is only in the body that sex exists, and the man who desires to reach the spirit cannot at the same time hold to sex distinctions. Having been born in a masculine body, this man wanted to bring the feminine idea into everything. He began to think that he was a woman, he dressed like a woman, spoke like a woman, gave up the occupations of men, and lived in the household among the women of a good family, until, after years of this discipline, his mind became changed, and he entirely forgot the idea of sex; thus the whole view of life became changed to him.
We hear in the West about worshipping woman, but this is usually for her youth and beauty. This man meant by worshipping woman, that to him every woman's face was that of the Blissful Mother, and nothing but that. I myself have seen this man standing before those women whom society would not touch, and falling at their feet bathed in tears, saying, "Mother, in one form Thou art in the street, and in another form Thou art the universe. I salute Thee, Mother, I salute Thee." Think of the blessedness of that life from which all carnality has vanished, which can look upon every woman with that love and reverence when every woman's face becomes transfigured, and only the face of the Divine Mother, the Blissful One, the Protectress of the human race, shines upon it! That is what we want. Do you mean to say that the divinity back of a woman can ever be cheated? It never was and never will be, It always asserts itself. Unfailingly it detects fraud, it detects hypocrisy, unerringly it feels the warmth of truth, the light of spirituality, the holiness of purity. Such purity is absolutely necessary if real spirituality is to be attained.
This rigorous, unsullied purity came into the life of that man. All the struggles which we have in our lives were past for him. His hard-earned jewels of spirituality, for which he had given three-quarters of his life, were now ready to be given to humanity, and then began his mission. His teaching and preaching were peculiar. In our country a teacher is a most highly venerated person, he is regarded as God Himself. We have not even the same respect for our father and mother. Father and mother give us our body, but the teacher shows us the way to salvation. We are his children, we are born in the spiritual line of the teacher. All Hindus come to pay respect to an extraordinary teacher, they crowd around him. And here was such a teacher, but the teacher had no thought whether he was to be respected or not, he had not the least idea that he was a great teacher, he thought that it was Mother who was doing everything and not he. He always said, "If any good comes from my lips, it is the Mother who speaks; what have I to do with it?" That was his one idea about his work, and to the day of his death he never gave it up. This man sought no one. His principle was, first form character, first earn spirituality and results will come of themselves. His favourite illustration was, "When the lotus opens, the bees come of their own accord to seek the honey; so let the lotus of your character be full-blown, and the results will follow." This is a great lesson to learn.
My Master taught me this lesson hundreds of times, yet I often forget it. Few understand the power of thought. If a man goes into a cave, shuts himself in, and thinks one really great thought and dies, that thought will penetrate the walls of that cave, vibrate through space, and at last permeate the whole human race. Such is the power of thought; be in no hurry therefore to give your thoughts to others. First have something to give. He alone teaches who has something to give, for teaching is not talking, teaching is not imparting doctrines, it is communicating. Spirituality can be communicated just as really as I can give you a flower. This is true in the most literal sense. This idea is very old in India and finds illustration in the West in the "theory, in the belief, of apostolic succession. Therefore first make character — that is the highest duty you can perform. Know Truth for yourself, and there will be many to whom you can teach it after wards; they will all come. This was the attitude of my Master. He criticised no one. For years I lived with that man, but never did I hear those lips utter one word of condemnation for any sect. He had the same sympathy for all sects; he had found the harmony between them. A man may be intellectual, or devotional, or mystic, or active; the various religions represent one or the other of these types. Yet it is possible to combine all the four in one man, and this is what future humanity is going to do. That was his idea. He condemned no one, but saw the good in all.
People came by thousands to see and hear this wonderful man who spoke in a patois every word of which was forceful and instinct with light. For it is not what is spoken, much less the language in which it is spoken, but it is the personality of the speaker which dwells in everything he says that carries weight. Every one of us feels this at times. We hear most splendid orations, most wonderfully reasoned-out discourses, and we go home and forget them all. At other times we hear a few words in the simplest language, and they enter into our lives, become part and parcel of ourselves and produce lasting results. The words of a man who can put his personality into them take effect, but he must have tremendous personality. All teaching implies giving and taking, the teacher gives and the taught receives, but the one must have something to give, and the other must be open to receive.
This man came to live near Calcutta, the capital of India, the most important university town in our country which was sending out sceptics and materialists by the hundreds every year. Yet many of these university men — sceptics and agnostics — used to come and listen to him. I heard of this man, and I went to hear him. He looked just like an ordinary man, with nothing remarkable about him. He used the most simple language, and I thought "Can this man be a great teacher?"— crept near to him and asked him the question which I had been asking others all my life: "Do you believe in God, Sir?" "Yes," he replied. "Can you prove it, Sir?" "Yes." "How?" "Because I see Him just as I see you here, only in a much intenser sense." That impressed me at once. For the first time I found a man who dared to say that he saw God that religion was a reality to be felt, to be sensed in an infinitely more intense way than we can sense the world. I began to go to that man, day after day, and I actually saw that religion could be given. One touch, one glance, can change a whole life. I have read about Buddha and Christ and Mohammed, about all those different luminaries of ancient times, how they would stand up and say, "Be thou whole", and the man became whole. I now found it to be true, and when I myself saw this man, all scepticism was brushed aside. It could be done; and my Master used to say, "Religion can be given and taken more tangibly, more really than anything else in the world." Be therefore spiritual first; have something to give and then stand before the world and give it. Religion is not talk, or doctrines, or theories; nor is it sectarianism. Religion cannot live in sects and societies. It is the relation between the soul and God; how can it be made into a society? It would then degenerate into business, and wherever there are business and business principles in religion, spirituality dies. Religion does not consist in erecting temples, or building churches, or attending public worship. It is not to be found in books, or in words, or in lectures, or in organisations. Religion consists in realisation. As a fact, we all know that nothing will satisfy us until we know the truth for ourselves. However we may argue, however much we may hear, but one thing will satisfy us, and that is our own realisation; and such an experience is possible for every one of us if we will only try. The first ideal of this attempt to realise religion is that of renunciation. As far as we can, we must give up. Darkness and light, enjoyment of the world and enjoyment of God will never go together. "Ye cannot serve God and Mammon." Let people try it if they will, and I have seen millions in every country who have tried; but after all, it comes to nothing. If one word remains true in the saying, it is, give up every thing for the sake of the Lord. This is a hard and long task, but you can begin it here and now. Bit by bit we must go towards it.
The second idea that I learnt from my Master, and which is perhaps the most vital, is the wonderful truth that the religions of the world are not contradictory or antagonistic. They are but various phases of one eternal religion. That one eternal religion is applied to different planes of existence, is applied to the opinions of various minds and various races. There never was my religion or yours, my national religion or your national religion; there never existed many religions, there is only the one. One infinite religion existed all through eternity and will ever exist, and this religion is expressing itself in various countries in various ways. Therefore we must respect all religions and we must try to accept them all as far as we can. Religions manifest themselves not only according to race and geographical position, but according to individual powers. In one man religion is manifesting itself as intense activity, as work. In another it is manifesting itself as intense devotion, in yet another, as mysticism, in others as philosophy, and so forth. It is wrong when we say to others, "Your methods are not right." Perhaps a man, whose nature is that of love, thinks that the man who does good to others is not on the right road to religion, because it is not his own way, and is therefore wrong. If the philosopher thinks, "Oh, the poor ignorant people, what do they know about a God of Love, and loving Him? They do not know what they mean," he is wrong, because they may be right and he also.
To learn this central secret that the truth may be one and yet many at the same time, that we may have different visions of the same truth from different standpoints, is exactly what must be done. Then, instead of antagonism to anyone, we shall have infinite sympathy with all. Knowing that as long as there are different natures born in this world, the same religious truth will require different adaptations, we shall understand that we are bound to have forbearance with each other. Just as nature is unity in variety — an infinite variation in the phenomenal — as in and through all these variations of the phenomenal runs the Infinite, the Unchangeable, the Absolute Unity, so it is with every man; the microcosm is but a miniature repetition of the macrocosm; in spite of all these variations, in and through them all runs this eternal harmony, and we have to recognise this. This idea, above all other ideas, I find to be the crying necessity of the day. Coming from a country which is a hotbed of religious sects — and to which, through its good fortune or ill fortune, everyone who has a religious idea wants to send an advance-guard — I have been acquainted from my childhood with the various sects of the world. Even the Mormons come to preach in India. Welcome them all! That is the soil on which to preach religion. There it takes root more than in any other country. If you come and teach politics to the Hindus, they do not understand; but if you come to preach religion, however curious it may be, you will have hundreds and thousands of followers in no time, and you have every chance of becoming a living God in your lifetime. I am glad it is so, it is the one thing we want in India.
The sects among the Hindus are various, a great many in number, and some of them apparently hopelessly contradictory. Yet they all tell you they are but different manifestations of religion. "As different rivers, taking their start from different mountains, running crooked or straight, all come and mingle their waters in the ocean, so the different sects, with their different points of view, at last all come unto Thee." This is not a theory, it has to be recognised, but not in that patronising way which we see with some people: "Oh yes, there are some very good things in it. These are what we call the ethnical religions. These ethnical religions have some good in them." Some even have the most wonderfully liberal idea that other religions are all little bits of a prehistoric evolution, but "ours is the fulfilment of things". One man says, because his is the oldest religion, it is the best: another makes the same claim, because his is the latest.
We have to recognise that each one of them has the same saving power as the other. What you have heard about their difference, whether in the temple or in the church, is a mass of superstition. The same God answers all; and it is not you, or I, or any body of men that is responsible for the safety and salvation of the least little bit of the soul; the same Almighty God is responsible for all. I do not understand how people declare themselves to be believers in God, and at the same time think that God has handed over to a little body of men all truth, and that they are the guardians of the rest of humanity. How can you call that religion? Religion is realisation; but mere talk — mere trying to believe, mere groping in darkness, mere parroting the words of ancestors and thinking it is religion, mere making a political something out of the truths of religion — is not religion at all. In every sect — even among the Mohammedans whom we always regard as the most exclusive — even among them we find that wherever there was a man trying to realise religion, from his lips have come the fiery words: "Thou art the Lord of all, Thou art in the heart of all, Thou art the guide of all, Thou art the Teacher of all, and Thou caress infinitely more for the land of Thy children than we can ever do." Do not try to disturb the faith of any man. If you can, give him something better; if you can, get hold of a man where he stands and give him a push upwards; do so, but do not destroy what he has. The only true teacher is he who can convert himself, as it were, into a thousand persons at a moment's notice. The only true teacher is he who can immediately come down to the level of the student, and transfer his soul to the student's soul and see through the student's eyes and hear through his ears and understand through his mind. Such a teacher can really teach and none else. All these negative, breaking-down, destructive teachers that are in the world can never do any good.
In the presence of my Master I found out that man could be perfect, even in this body. Those lips never cursed anyone, never even criticised anyone. Those eyes were beyond the possibility of seeing evil, that mind had lost the power of thinking evil. He saw nothing but good. That tremendous purity, that tremendous renunciation is the one secret of spirituality. "Neither through wealth, nor through progeny, but through renunciation alone, is immortality to be reached", say the Vedas. "Sell all that thou hast and give to the poor, and follow me", says the Christ. So all great saints and Prophets have expressed it, and have carried it out in their lives. How can great spirituality come without that renunciation? Renunciation is the background of all religious thought wherever it be, and you will always find that as this idea of renunciation lessens, the more will the senses creep into the field of religion, and spirituality will decrease in the same ratio.
That man was the embodiment of renunciation. In our country it is necessary for a man who becomes a Sannyasin to give up all worldly wealth and position, and this my Master carried out literally. There were many who would have felt themselves blest if he would only have accepted a present from their hands, who would gladly have given him thousands of rupees if he would have taken them, but these were the only men from whom he would turn away. He was a triumphant example, a living realisation of the complete conquest of lust and of desire for money. He was beyond all ideas of either, and such men are necessary for this century. Such renunciation is necessary in these days when men have begun to think that they cannot live a month without what they call their "necessities", and which they are increasing out of all proportion. It is necessary in a time like this that a man should arise to demonstrate to the sceptics of the world that there yet breathes a man who does not care a straw for all the gold or all the fame that is in the universe. Yet there are such men.
The other idea of his life was intense love for others. The first part of my Master's life was spent in acquiring spirituality, and the remaining years in distributing it. People in our country have not the same customs as you have in visiting a religious teacher or a Sannyasin. Somebody would come to ask him about something, some perhaps would come hundreds of miles, walking all the way, just to ask one question, to hear one word from him, "Tell me one word for my salvation." That is the way they come. They come in numbers, unceremoniously, to the place where he is mostly to be found; they may find him under a tree and question him; and before one set of people has gone, others have arrived. So if a man is greatly revered, he will sometimes have no rest day or night. He will have to talk constantly. For hours people will come pouring in, and this man will be teaching them.
So men came in crowds to hear him, and he would talk twenty hours in the twenty-four, and that not for one day, but for months and months until at last the body broke down under the pressure of this tremendous strain. His intense love for mankind would not let him refuse to help even the humblest of the thousands who sought his aid. Gradually, there developed a vital throat disorder and yet he could not be persuaded to refrain from these exertions. As soon as he heard that people were asking to see him, he would insist upon having them admitted and would answer all their questions. When expostulated with, he replied, "I do not care. I will give up twenty thousand such bodies to help one man. It is glorious to help even one man." There was no rest for him. Once a man asked him, "Sir, you are a great Yogi. Why do you not put your mind a little on your body and cure your disease? "At first he did not answer, but when the question had been repeated, he gently said, "My friend, I thought you were a sage, but you talk like other men of the world. This mind has been given to the Lord. Do you mean to say that I should take it back and put it upon the body which is but a mere cage of the soul?"
So he went on preaching to the people, and the news spread that his body was about to pass away, and the people began to flock to him in greater crowds than ever. You cannot imagine the way they come to these great religious teachers in India, how they crowd round them and make gods of them while they are yet living. Thousands wait simply to touch the hem of their garments. It is through this appreciation of spirituality in others that spirituality is produced. Whatever man wants and appreciates, he will get; and it is the same with nations. If you go to India and deliver a political lecture, however grand it may be, you will scarcely find people to listen to you but just go and teach religion, live it, not merely talk it, and hundreds will crowd just to look at you, to touch your feet. When the people heard that this holy man was likely to go from them soon, they began to come round him more than ever, and my Master went on teaching them without the least regard for his health. We could not prevent this. Many of the people came from long distances, and he would not rest until he had answered their questions. "While I can speak, I must teach them," he would say, and he was as good as his word. One day, he told us that he would lay down the body that day, and repeating the most sacred word of the Vedas he entered into Samâdhi and passed away.
His thoughts and his message were known to very few capable of giving them out. Among others, he left a few young boys who had renounced the world, and were ready to carry on his work. Attempts were made to crush them. But they stood firm, having the inspiration of that great life before them. Having had the contact of that blessed life for years, they stood their ground. These young men, living as Sannyasins, begged through the streets of the city where they were born, although some of them came from high families. At first they met with great antagonism, but they persevered and went on from day to day spreading all over India the message of that great man, until the whole country was filled with the ideas he had preached. This man, from a remote village of Bengal, without education, by the sheer force of his own determination, realised the truth and gave it to others, leaving only a few young boys to keep it alive.
Today the name of Shri Ramakrishna Paramahamsa is known all over India to its millions of people. Nay, the power of that man has spread beyond India; and if there has ever been a word of truth, a word of spirituality, that I have spoken anywhere in the world, I owe it to my Master; only the mistakes are mine.
This is the message of Shri Ramakrishna to the modern world: "Do not care for doctrines, do not care for dogmas, or sects, or churches, or temples; they count for little compared with the essence of existence in each man which is spirituality; and the more this is developed in a man, the more powerful is he for good. Earn that first, acquire that, and criticise no one, for all doctrines and creeds have some good in them. Show by your lives that religion does not mean words, or names, or sects, but that it means spiritual realisation. Only those can understand who have felt. Only those who have attained to spirituality can communicate it to others, can be great teachers of mankind. They alone are the powers of light."
The more such men are produced in a country, the more that country will be raised; and that country where such men absolutely do not exist is simply doomed nothing can save it. Therefore my Master's message to mankind is: "Be spiritual and realise truth for Yourself." He would have you give up for the sake of your fellow-beings. He would have you cease talking about love for your brother, and set to work to prove your words. The time has come for renunciation, for realisation, and then you will see the harmony in all the religions of the world. You will know that there is no need of any quarrel. And then only will you be ready to help humanity. To proclaim and make clear the fundamental unity underlying all religions was the mission of my Master. Other teachers have taught special religions which bear their names, but this great teacher of the nineteenth century made no claim for himself. He left every religion undisturbed because he had realised that in reality they are all part and parcel of the one eternal religion.
Notes
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔