ہندوستان کی خواتین

بھارت کی خواتین

(ڈیٹرائٹ فری پریس، ۲۵ مارچ ۱۸۹۴ء)

کانندا نے گزشتہ شب یونی ٹیرین چرچ میں «بھارت کی خواتین» کے موضوع پر خطاب کیا۔ مقرر نے قدیم بھارت کی خواتین کا ذکر کیا، اور یہ ظاہر کیا کہ مقدس کتابوں میں ان کا کس قدر بلند مقام ہے، جہاں خواتین پیغمبرانہ بصیرت کی حامل تھیں۔ اُس زمانے میں ان کی روحانیت قابلِ تحسین تھی۔ مشرق کی خواتین کو مغربی معیار سے پرکھنا غیر منصفانہ ہے۔ مغرب میں عورت بیوی ہے؛ مشرق میں وہ ماں ہے۔ ہندو ماں کے تصور کی پرستش کرتے ہیں، اور یہاں تک کہ راہبوں سے بھی تقاضا کیا جاتا ہے کہ وہ اپنی ماؤں کے سامنے زمین پر اپنی پیشانی رکھیں۔ عفت و عصمت کو بہت قدر کی نگاہ سے دیکھا جاتا ہے۔

یہ خطاب اُن خطابات میں سے ایک تھا جو کانندا نے دیے ہیں اور سب سے دلچسپ تھا، اور ان کا نہایت گرم جوشی سے استقبال کیا گیا۔

٭ ٭ ٭

(ڈیٹرائٹ ایوننگ نیوز، ۲۵ مارچ ۱۸۹۴ء)

سوامی ویوے کانندا نے گزشتہ شب یونی ٹیرین چرچ میں «بھارت کی خواتین: ماضی، قرونِ وسطیٰ اور حال» کے موضوع پر خطاب کیا۔ انہوں نے بیان کیا کہ بھارت میں عورت خدا کا مرئی مظہر تھی اور اس کی پوری زندگی اس خیال کے لیے وقف تھی کہ وہ ایک ماں ہے، اور کامل ماں بننے کے لیے اسے عفیف ہونا ضروری ہے۔ انہوں نے کہا کہ بھارت میں کسی ماں نے کبھی اپنی اولاد کو نہیں چھوڑا، اور انہوں نے کسی کو بھی چیلنج دیا کہ وہ اس کے برعکس ثابت کر دکھائے۔ بھارت کی لڑکیاں مر جائیں گی اگر انہیں، امریکی لڑکیوں کی طرح، اپنے جسم کا نصف حصہ نوجوان مردوں کی مبتذل نگاہوں کے سامنے بے نقاب کرنے پر مجبور کیا جائے۔ انہوں نے خواہش ظاہر کی کہ بھارت کو اُسی ملک کے معیار سے پرکھا جائے، نہ کہ اِس ملک کے معیار سے۔

٭ ٭ ٭

(ٹریبیون، یکم اپریل ۱۸۹۴ء)

جب سوامی کانندا ڈیٹرائٹ میں تھے تو ان کی متعدد گفتگوئیں ہوئیں، جن میں انہوں نے بھارت کی خواتین کے متعلق سوالات کے جوابات دیے۔ یہ وہی معلومات تھیں جو انہوں نے یوں عطا کیں اور جنہوں نے اس موضوع پر ان کے ایک عوامی خطاب کی تجویز پیش کی۔ مگر چونکہ وہ بغیر کسی تحریری یادداشت کے بولتے ہیں، اس لیے نجی گفتگو میں انہوں نے جو چند نکات بیان کیے، وہ ان کے عوامی خطاب میں ظاہر نہ ہو سکے۔ تب ان کے دوست کسی قدر مایوس ہوئے۔ مگر ان کی ایک خاتون سامع نے وہ چند باتیں کاغذ پر اتار لیں جو انہوں نے اپنی سہ پہر کی گفتگوؤں میں بتائی تھیں، اور اب وہ پہلی بار اخبارات کو پیش کی جا رہی ہیں:

بلند ہمالیہ پہاڑوں کے عظیم سطح مرتفعوں پر سب سے پہلے آریہ آئے، اور وہیں آج تک برہمن کی خالص قسم آباد ہے، ایک ایسی قوم جس کا ہم اہلِ مغرب صرف خواب ہی دیکھ سکتے ہیں۔ فکر، کردار اور عمل میں خالص، اس قدر دیانت دار کہ کسی عوامی مقام پر چھوڑی ہوئی سونے کی تھیلی بیس برس بعد بھی صحیح سالم مل جائے؛ اس قدر حسین کہ، کانندا ہی کے الفاظ میں، «کھیتوں میں کسی لڑکی کو دیکھنا یعنی ٹھہر جانا اور اس بات پر حیران ہونا کہ خدا کوئی چیز اس قدر دلکش بنا سکتا ہے۔» ان کے نقوش متناسب ہیں، ان کی آنکھیں اور بال سیاہ ہیں، اور ان کی جلد کا رنگ ویسا ہے جیسا اُن قطروں سے پیدا ہو جو سوئی چبھی ہوئی انگلی سے دودھ کے گلاس میں ٹپکیں۔ یہ ہندوؤں کی خالص قسم ہیں، بے داغ اور بے قید۔

جہاں تک ان کے قوانینِ ملکیت کا تعلق ہے، بیوی کا جہیز خالصتاً اسی کا ہوتا ہے، وہ کبھی شوہر کی ملکیت نہیں بنتا۔ وہ اسے شوہر کی رضامندی کے بغیر بیچ سکتی ہے یا عطا کر سکتی ہے۔ کسی کی جانب سے خود اسے دیے گئے تحفے، بشمول شوہر کے تحفوں کے، صرف اسی کے ہیں، وہ جیسے چاہے ان میں تصرف کرے۔

عورت بے خوف ہو کر باہر چلتی پھرتی ہے؛ وہ اتنی ہی آزاد ہے جتنا اپنے گرد و پیش کے لوگوں پر کامل اعتماد اسے بنا سکتا ہے۔ ہمالیہ میں کوئی زنان خانہ نہیں، اور بھارت کا یہ ایک ایسا حصہ ہے جہاں مشنری کبھی نہیں پہنچتے۔ ان دیہات تک رسائی نہایت دشوار ہے۔ یہ لوگ، جو مسلمانی اثر سے اچھوتے ہیں، صرف تھکا دینے والی اور مشقت طلب چڑھائی کے ذریعے ہی پہنچے جا سکتے ہیں، اور مسلمان اور عیسائی دونوں ہی کے لیے نامعلوم ہیں۔

بھارت کے اولین باشندے

بھارت کے جنگلوں میں وحشی لوگوں کی نسلیں پائی جاتی ہیں — نہایت وحشی، یہاں تک کہ آدم خوری کی حد تک۔ یہ اصل بھارتی ہیں اور کبھی آریہ یا ہندو نہ تھے۔

جیسے جیسے ہندو سرزمینِ بھارت میں آباد ہوئے اور اس کے وسیع علاقے پر پھیلے، کئی قسم کی خرابیوں نے ان میں گھر کر لیا۔ سورج تپتا تھا اور جو لوگ اس کے سامنے بے نقاب رہتے، وہ رنگ میں سانولے ہو جاتے۔

ہمالیہ پہاڑوں کے باشندوں کی سفید رنگت کی شفاف چمک کو بھارت کے ہندو کی تانبے جیسی رنگت میں بدلنے کے لیے صرف پانچ نسلیں درکار ہوتی ہیں۔

کانندا کا ایک بھائی بہت گورا ہے اور ایک خود ان سے زیادہ سانولا۔ ان کے والد اور والدہ گورے ہیں۔ خواتین کا گورا ہونا فطری امر ہے، کیونکہ زنان خانے کا وہ ظالمانہ آدابِ معاشرت، جو مسلمانوں سے تحفظ کے لیے قائم کیا گیا تھا، انہیں گھروں کے اندر رکھتا ہے۔ کانندا اکتیس برس کے ہیں۔

امریکی مردوں پر ایک چوٹ

کانندا اپنی آنکھ میں ایک مزاحیہ چمک کے ساتھ دعویٰ کرتے ہیں کہ امریکی مرد انہیں محظوظ کرتے ہیں۔ وہ عورت کی پرستش کا دعویٰ کرتے ہیں، مگر ان کی رائے میں وہ محض جوانی اور حسن کی پرستش کرتے ہیں۔ وہ کبھی جھریوں اور سفید بالوں سے محبت میں نہیں پڑتے۔ درحقیقت انہیں اس بات کا گہرا تاثر ہے کہ امریکی مردوں میں کبھی یہ روش — جو بے شک ورثے میں ملی تھی — رہی ہے کہ وہ اپنی بوڑھی عورتوں کو جلا ڈالتے تھے۔ جدید تاریخ اسے چڑیلوں کا جلایا جانا کہتی ہے۔ یہ مرد ہی تھے جنہوں نے چڑیلوں پر الزام لگایا اور انہیں سزا سنائی، اور عام طور پر متاثرہ عورت کا بڑھاپا ہی تھا جو اسے سولی تک پہنچاتا۔ سو یہ ظاہر ہوتا ہے کہ عورتوں کو زندہ جلانا کوئی خالص ہندو رسم نہیں۔ انہوں نے سوچا کہ اگر یہ یاد رکھا جائے کہ عیسائی کلیسا نے بوڑھی عورتوں کو سولی پر جلایا تھا، تو ہندو بیواؤں کے جلائے جانے پر کم وحشت ظاہر کی جائے گی۔

دونوں قسم کی سوزش کا موازنہ

ہندو بیوہ اپنی موت کی اذیت کی طرف دعوتوں اور نغموں کے درمیان جاتی تھی، اپنے قیمتی ترین ملبوسات میں آراستہ، اور بیشتر یہی یقین رکھتے ہوئے کہ ایسا عمل اس کے اور اس کے خاندان کے لیے جنت کی نعمتوں کا معنی رکھتا ہے۔ اسے ایک شہید کے طور پر پوجا جاتا اور اس کا نام خاندانی روایات میں محفوظ کر دیا جاتا۔

یہ رسم خواہ ہمیں کتنی ہی ہولناک معلوم ہو، یہ اُس عیسائی چڑیل کے جلائے جانے کے مقابلے میں ایک روشن تصویر ہے، جسے پہلے ہی لمحے سے مجرم گردانا جاتا تھا، ایک دم گھونٹ دینے والے قید خانے میں ڈال دیا جاتا تھا، اقبالِ جرم کرانے کے لیے بے رحمی سے اذیت دی جاتی تھی، ایک ذلت آمیز مقدمے سے گزارا جاتا تھا، طعنوں کے درمیان گھسیٹ کر سولی تک لے جایا جاتا تھا، اور اس کی اذیتوں کے دوران تماشائیوں کی اس تسلی سے دلاسہ دیا جاتا تھا کہ اس کے جسم کا جلایا جانا محض دوزخ کی ابدی آگ کی علامت ہے، جس میں اس کی روح اس سے بھی زیادہ عذاب جھیلے گی۔

مائیں مقدس ہیں

کانندا کہتے ہیں کہ ہندو کو مادریت کے اصول کی پرستش کی تعلیم دی جاتی ہے۔ ماں کا درجہ بیوی سے بلند ہے۔ ماں مقدس ہے۔ خدا کی مادریت اس کے ذہن میں خدا کی پدریت سے زیادہ نمایاں ہے۔

تمام عورتیں، خواہ کسی بھی ذات کی ہوں، جسمانی سزا سے مستثنیٰ ہیں۔ اگر کوئی عورت قتل کر بیٹھے تو اس کا سر بچا لیا جاتا ہے۔ اسے گدھے پر اس طرح بٹھایا جا سکتا ہے کہ اس کا رخ گدھے کی دم کی طرف ہو۔ یوں گلیوں میں سواری کرتے ہوئے ایک ڈھنڈورچی اس کے جرم کا اعلان کرتا ہے، جس کے بعد وہ آزاد ہے، اور اس کی یہ تذلیل مزید جرم سے روک کے بطورِ تدارک کافی سزا تصور کی جاتی ہے۔

اگر وہ توبہ کرنا چاہے تو اس کے لیے مذہبی خانقاہیں کھلی ہیں، جہاں وہ پاک ہو سکتی ہے، یا وہ اپنی مرضی سے فوراً راہبوں کے طبقے میں شامل ہو کر ایک مقدس عورت بن سکتی ہے۔

مسٹر کانندا سے یہ سوال کیا گیا کہ بغیر کسی برتر افسر کے راہبوں میں شامل ہونے کی یہ آزادی، جس کا وہ دعویٰ کرتے ہیں، کیا اس طبقے میں — جو ان کے بقول خالص ترین ہندو فلاسفہ کا طبقہ ہے — منافقت کو فروغ نہیں دیتی؟ کانندا نے اتفاق کیا، مگر وضاحت کی کہ عوام اور راہب کے درمیان کوئی نہیں ہوتا۔ راہب نے تمام ذات پات کو توڑ ڈالا ہے۔ ایک برہمن نچلی ذات کے ہندو کو نہیں چھوئے گا، مگر اسے راہب بننے دیجیے، تو بڑے سے بڑا شخص بھی اس نچلی ذات کے راہب کے سامنے سجدہ ریز ہو جائے گا۔

عوام راہب کی دیکھ بھال کرنے کے پابند ہیں، مگر صرف اسی وقت تک جب تک وہ اس کے خلوص پر یقین رکھتے ہیں۔ ایک بار منافقت کا مرتکب قرار پانے پر اسے جھوٹا کہا جاتا ہے اور وہ گداگری کی پستیوں میں جا گرتا ہے — محض ایک آوارہ بھکاری — جو کسی احترام کا باعث نہیں بنتا۔

دیگر خیالات

عورت کو ایک شہزادے تک پر راستے کا حق حاصل ہے۔ جب علم دوست یونانیوں نے ہندوؤں سے سیکھنے کے لیے ہندوستان کا دورہ کیا، تو ان کے لیے تمام دروازے کھلے تھے، مگر جب اپنی تلوار کے ساتھ مسلمان اور اپنی گولیوں کے ساتھ انگریز آیا، تو ان کے دروازے بند ہو گئے۔ ایسے مہمان خوش آمدید نہ کہلائے۔ جیسا کہ کانندا اسے نہایت لطیف انداز میں بیان کرتے ہیں: «جب شیر آتا ہے تو ہم اپنے دروازے بند کر لیتے ہیں یہاں تک کہ وہ گزر جائے۔»

کانندا کہتے ہیں کہ ریاستہائے متحدہ نے انہیں مستقبل میں عظیم امکانات کی امیدوں سے بھر دیا ہے، مگر ہماری تقدیر، جیسا کہ ساری دنیا کی تقدیر، آج کے قانون سازوں کے ہاتھ میں نہیں، بلکہ عورتوں کے ہاتھ میں ہے۔ مسٹر کانندا کے الفاظ: «آپ کے ملک کی نجات اس کی عورتوں پر منحصر ہے۔»