Реальность и тень
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Свами Вивекананда, индуистский философ, вчера вечером прочитал ещё одну лекцию в зале Вендте. Тема его выступления звучала так: «Реальность и тень». Он сказал: «Душа человека вечно стремится к определённости, ищет нечто неизменное. Она никогда не бывает удовлетворена. Богатство, удовлетворение честолюбия или плотских желаний — всё это преходяще. Достигнув этого, человек не находит покоя. Религия — это наука, которая учит нас, где искать утоление этой жажды неизменного. За всем разнообразием местных красок и производных она учит одному и тому же: реальность существует только в душе человека. «Философия Веданты учит, что существуют два мира — внешний, или чувственный, и внутренний, или субъективный, — мир мысли. «Она полагает в основу три фундаментальных понятия — время, пространство и причинность. Из них складывается майя — существенный фундамент человеческого мышления, а не его продукт. К тому же выводу позднее пришёл великий немецкий философ Кант. «Моя реальность, реальность природы и Бога — одна и та же; разница — лишь в форме проявления. Разграничение обусловлено майей. Очертания берега могут придать океану форму залива, пролива или бухты; но когда эта формообразующая сила — майя — устраняется, отдельная форма исчезает, разграничение прекращается, и всё снова становится океаном».
Затем Свами обратился к корням теории эволюции, которые можно обнаружить в философии Веданты. «Все современные религии исходят из представления, — продолжал оратор, — что человек некогда был чист, пал и вновь станет чистым. Не могу понять, откуда они берут эту идею. Средоточие знания — это душа; внешние обстоятельства лишь пробуждают душу; знание есть сила души. Из века в век она созидает тела. Различные формы воплощений — это не что иное, как последовательные главы повествования о жизни души. Мы непрестанно строим свои тела. Вся вселенная пребывает в состоянии непрерывного движения, расширения и сжатия, изменения. Веданта утверждает, что душа никогда не изменяется в своей сущности, однако видоизменяется под действием майи. Природа есть Бог, ограниченный разумом. Эволюция природы есть видоизменение души. Душа в своей сущности одна и та же во всех формах бытия. Её выражение видоизменяется телом. Это единство души, эта общая субстанция человечества, служит основой этики и нравственности. В этом смысле все едины, и причинить вред своему брату — значит причинить вред самому Себе. «Любовь — это лишь выражение этого бесконечного единства. На какой дуалистической системе вы можете объяснить любовь? Один из европейских философов говорит, что поцелуй — это пережиток каннибализма, своего рода выражение слов «как вы вкусны». Я в это не верю. «Чего мы все ищем? Свободы. Все усилия и борьба жизни направлены к свободе. Это всеобщее шествие рас, миров и систем. «Если мы в оковах, кто заковал нас? Никакая сила не может сковать Бесконечное, кроме Него Самого».
По окончании лекции слушателям была предоставлена возможность задать вопросы оратору, который посвятил полчаса ответам на них.
English
Swami Vivekananda, the Hindu philosopher, delivered another lecture in Wendte Hall last evening. His subject was: "The Reality and The Shadow". He said: "The soul of man is ever striving after certainty, to find something that does not change. It is never satisfied. Wealth, the gratification of ambition or of appetite are all changeable. Once these are attained, man is not content. Religion is the science which teaches us whence to satisfy this longing after the unchangeable. Behind all the local colours and derivations they teach the same thing -- that there is reality only in the soul of man. "The philosophy of Vedanta teaches that there are two worlds, the external or sensory, and the internal or subjective -- the thought world. "It posits three fundamental concepts -- time, space, and causation. From these is constituted Maya, the essential groundwork of human thought, not the product of thought. This same conclusion was arrived at a later date by the great German philosopher Kant. "My reality, that of nature and of God, is the same, the difference is in form of manifestation. The differentiation is caused by Maya. The contour of the shore may shape the ocean into bay, strait, or inlet; but when this shaping force or Maya is removed, the separate form disappears, the differentiation ceases, all is ocean again."
The Swami then spoke of the roots of the theory of evolution to be found in the Vedanta philosophy. "All modern religions start with the idea," continued the speaker, "that man was once pure, he fell, and will become pure again. I do not see where they get this idea. The seat of knowledge is the soul; external circumstance simply stimulates the soul; knowledge is the power of the soul. Century after century it has been manufacturing bodies. The various forms of incarnation are merely successive chapters of the story of the life of the soul. We are constantly building our bodies. The whole universe is in a state of flux, of expansion and contraction, of change. Vedanta holds that the soul never changes in essence, but it is modified by Maya. Nature is God limited by mind. The evolution of nature is the modification of the soul. The soul in essence is the same in all forms of being. Its expression is modified by the body. This unity of soul, this common substance of humanity, is the basis of ethics and morality. In this sense all are one, and to hurt one's brother is to hurt one's Self. "Love is simply an expression of this infinite unity. Upon what dualistic system can you explain love? One of the European philosophers says that kissing is a survival of cannibalism, a kind of expression of 'how good you taste'. I do not believe it. "What is it we all seek? Freedom. All the effort and struggle of life is for freedom. It is the march universal of races, of worlds, and of systems. "If we are bound, who bound us? No power can bind the Infinite but Itself."
After the discourse an opportunity was afforded for asking questions of the speaker, who devoted half an hour to answering them.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».