Archivo Vivekananda

La realidad y la sombra

Volumen8 lecture
530 palabras · 2 min de lectura · Notes of Class Talks and Lectures

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Español

El Swami Vivekananda, el filósofo hindú, pronunció anoche otra conferencia en el Wendte Hall. Su tema fue: «La Realidad y la Sombra». Dijo: «El alma del hombre está siempre afanándose en busca de certeza, en hallar algo que no cambie. Nunca está satisfecha. La riqueza, la gratificación de la ambición o del apetito, todo es mudable. Una vez alcanzadas estas cosas, el hombre no está contento. La religión es la ciencia que nos enseña dónde satisfacer este anhelo de lo inmutable. Detrás de todos los colores locales y las derivaciones, todas enseñan lo mismo: que solo hay realidad en el alma del hombre. «La filosofía del Vedanta (la tradición filosófica vedántica) enseña que hay dos mundos, el externo o sensorial, y el interno o subjetivo: el mundo del pensamiento. «Postula tres conceptos fundamentales: tiempo, espacio y causación. De estos se constituye maya (la ilusión cósmica), el armazón esencial del pensamiento humano, y no el producto del pensamiento. A esta misma conclusión llegó en fecha posterior el gran filósofo alemán Kant. «Mi realidad, la de la naturaleza y la de Dios, es la misma; la diferencia está en la forma de manifestación. La diferenciación es causada por maya. El contorno de la costa puede dar forma al océano en bahía, estrecho o ensenada; pero cuando se elimina esta fuerza modeladora o maya, la forma separada desaparece, la diferenciación cesa, todo es océano de nuevo».

El Swami habló a continuación de las raíces de la teoría de la evolución que se hallan en la filosofía del Vedanta. «Todas las religiones modernas parten de la idea», continuó el orador, «de que el hombre fue una vez puro, cayó y volverá a ser puro. No veo de dónde sacan esta idea. La sede del conocimiento es el alma; las circunstancias externas simplemente estimulan al alma; el conocimiento es el poder del alma. Siglo tras siglo ha estado fabricando cuerpos. Las diversas formas de encarnación son meramente capítulos sucesivos de la historia de la vida del alma. Estamos construyendo constantemente nuestros cuerpos. Todo el universo está en estado de flujo, de expansión y contracción, de cambio. El Vedanta sostiene que el alma nunca cambia en esencia, pero está modificada por maya. La naturaleza es Dios limitado por la mente. La evolución de la naturaleza es la modificación del alma. El alma en esencia es la misma en todas las formas de ser. Su expresión es modificada por el cuerpo. Esta unidad del alma, esta sustancia común de la humanidad, es la base de la ética y de la moral. En este sentido todos somos uno, y dañar al hermano es dañar al propio Ser. «El amor es simplemente una expresión de esta unidad infinita. ¿Sobre qué sistema dualista pueden explicar el amor? Uno de los filósofos europeos dice que besar es una supervivencia del canibalismo, una especie de expresión de “qué bueno sabes”. No lo creo. «¿Qué es lo que todos buscamos? La libertad. Todo el esfuerzo y la lucha de la vida es por la libertad. Es la marcha universal de las razas, de los mundos y de los sistemas. «Si estamos atados, ¿quién nos ató? Ningún poder puede atar al Infinito sino Él mismo».

Tras el discurso, se ofreció una oportunidad para hacer preguntas al orador, quien dedicó media hora a responderlas.

English

Swami Vivekananda, the Hindu philosopher, delivered another lecture in Wendte Hall last evening. His subject was: "The Reality and The Shadow". He said: "The soul of man is ever striving after certainty, to find something that does not change. It is never satisfied. Wealth, the gratification of ambition or of appetite are all changeable. Once these are attained, man is not content. Religion is the science which teaches us whence to satisfy this longing after the unchangeable. Behind all the local colours and derivations they teach the same thing -- that there is reality only in the soul of man. "The philosophy of Vedanta teaches that there are two worlds, the external or sensory, and the internal or subjective -- the thought world. "It posits three fundamental concepts -- time, space, and causation. From these is constituted Maya, the essential groundwork of human thought, not the product of thought. This same conclusion was arrived at a later date by the great German philosopher Kant. "My reality, that of nature and of God, is the same, the difference is in form of manifestation. The differentiation is caused by Maya. The contour of the shore may shape the ocean into bay, strait, or inlet; but when this shaping force or Maya is removed, the separate form disappears, the differentiation ceases, all is ocean again."

The Swami then spoke of the roots of the theory of evolution to be found in the Vedanta philosophy. "All modern religions start with the idea," continued the speaker, "that man was once pure, he fell, and will become pure again. I do not see where they get this idea. The seat of knowledge is the soul; external circumstance simply stimulates the soul; knowledge is the power of the soul. Century after century it has been manufacturing bodies. The various forms of incarnation are merely successive chapters of the story of the life of the soul. We are constantly building our bodies. The whole universe is in a state of flux, of expansion and contraction, of change. Vedanta holds that the soul never changes in essence, but it is modified by Maya. Nature is God limited by mind. The evolution of nature is the modification of the soul. The soul in essence is the same in all forms of being. Its expression is modified by the body. This unity of soul, this common substance of humanity, is the basis of ethics and morality. In this sense all are one, and to hurt one's brother is to hurt one's Self. "Love is simply an expression of this infinite unity. Upon what dualistic system can you explain love? One of the European philosophers says that kissing is a survival of cannibalism, a kind of expression of 'how good you taste'. I do not believe it. "What is it we all seek? Freedom. All the effort and struggle of life is for freedom. It is the march universal of races, of worlds, and of systems. "If we are bound, who bound us? No power can bind the Infinite but Itself."

After the discourse an opportunity was afforded for asking questions of the speaker, who devoted half an hour to answering them.


Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.