XXXI
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Свамиджи: Сегодня произошло весьма курьёзное событие. Я
пошёл в дом к одному другу. У него висит картина, написанная на сюжет «Шри Кришна наставляет Арджуну на поле брани Курукшетры». Шри Кришна стоит на колеснице, держа вожжи в руке, и проповедует Гиту Арджуне. Он показал мне картину и спросил, как она мне нравится. «Довольно хорошо», — ответил я. Но когда он настоял на том, чтобы я высказал о ней своё мнение, мне пришлось дать честный ответ, сказав: «В ней нет ничего, что могло бы мне понравиться; во-первых, потому что колесница времён Шри Кришны не была похожа на современную пагодообразную повозку, а во-вторых, в облике Шри Кришны нет никакой выразительности».
В.— Разве пагодообразные колесницы не были в употреблении в те времена?
Свамиджи: Разве вы не знаете, что со времён буддийской эпохи в нашей стране во всём воцарилась великая путаница? Цари никогда не сражались на пагодообразных колесницах. Даже сегодня в Раджпутане сохранились колесницы, весьма напоминающие древние. Видели ли вы колесницы на картинах, изображающих греческую мифологию? Они двухколёсные, и на них садятся сзади; у нас были колесницы именно такого рода. Что проку от картины, если детали написаны неверно? Историческая картина достигает подлинного совершенства лишь тогда, когда после надлежащего изучения и исследования всё изображено в точности таким, каким оно было в ту эпоху. Истина должна быть представлена — иначе картина ничего не стоит. В наши дни молодые люди, избирающие живопись своим занятием, — это, как правило, те, кто не преуспел в учёбе и кого дома считают никудышными; чего же вы ожидаете от них в искусстве? Написать по-настоящему хорошую картину требует столь же великого таланта, как и создать совершенную драму.
В.— Как же в таком случае следует изображать Шри Кришну на подобной картине?
Свамиджи: Шри Кришну надо писать таким, каким Он был в действительности, — воплощённой Гитой; и центральная идея Гиты должна излучаться из всего Его облика, когда Он указывал путь Дхармы Арджуне, коего охватили помрачение и малодушие.
Говоря так, Свамиджи принял ту позу, в которой надлежало бы изображать Шри Кришну, и продолжал: «Смотрите, вот как он держит поводья коней — так крепко, что те встали на дыбы, с передними ногами, бьющими воздух, и раскрытыми мордами. Это передаст колоссальную динамику в образе Шри Кришны. Его друг, прославленный во всём мире герой, бросив лук и стрелы, поник, словно трус, на колеснице между двумя войсками. А Шри Кришна, с бичом в одной руке и натягивая поводья другой, обернулся к Арджуне, и его детское лицо сияет неземной любовью и состраданием, и взгляд его исполнен спокойствия и безмятежности — и он изрекает послание Гиты своему возлюбленному соратнику. Скажите же мне теперь, какое впечатление производит на вас этот образ Проповедника Гиты?»
Друг: Деятельность в сочетании с твёрдостью и безмятежностью.
Свамиджи: Вот именно! Напряжённое действие во всём теле — и вместе с тем лицо, выражающее глубокое спокойствие и ясность синего неба. В этом и состоит центральная идея Гиты — быть невозмутимым и стойким при любых обстоятельствах, сосредоточив своё тело, ум и душу у Его священных стоп! [(Санскрит)] (Гита IV.18)
Тот, кто даже совершая действие способен сохранять ум спокойным, и в ком, даже когда он не совершает никакого внешнего действия, течёт ток деятельности в форме созерцания Брахмана, — тот разумен среди людей, тот поистине есть Йогин, тот поистине есть совершенный работник.
В этот момент вернулся человек, посланный за лодкой, и сообщил, что она готова; Свамиджи сказал своему другу: «Теперь пойдёмте в Матх.
Вы ведь оставили дома весть, что едете туда со мной?»
Они продолжали беседовать, идя к лодке.
Свамиджи: Эту идею надо проповедовать каждому — трудиться, трудиться, неустанно трудиться — не взирая на плоды и всегда удерживая весь ум и душу у лотосных стоп Господа!
В.— Но не есть ли это Карма-йога?
Свамиджи: Да, это Карма-йога; но без духовной практики вы никогда не сможете заниматься этой Карма-йогой. Вы должны привести к согласию четыре различных вида Йоги; иначе как вы сможете всегда удерживать ум и сердце всецело на Господе?
В.— Обычно говорят, что деятельность согласно Гите означает совершение ведических жертвоприношений и религиозных упражнений; любой иной вид деятельности бесплоден.
Свамиджи: Хорошо; но вы должны понять это шире. Кто несёт ответственность за каждое ваше действие, за каждый вздох и за каждую мысль? Не вы ли сами?
Друг: И да, и нет. Я не могу дать на это ясного ответа. Истина же такова: человек — орудие, а Господь — деятель. Потому, когда я направляем Его волей, я нисколько не несу ответственности за свои действия.
Свамиджи: Ну, так можно говорить лишь в высочайшем состоянии реализации. Когда ум очистится через труд и вы увидите, что именно Он побуждает всех действовать, — лишь тогда у вас будет право так говорить. Иначе всё это — болтовня, пустые слова.
В.— Почему же, если человек искренне убеждён рассуждением, что один лишь Господь является причиной всех действий?
Свамиджи: Это может иметь место, когда человек действительно так убеждён. Но это длится лишь мгновение — ни на миг дольше. Поразмышляйте же хорошенько о том, всё ли, что вы делаете в повседневной жизни, вы не делаете с эгоистическим убеждением, что именно вы сами являетесь деятелем.
Как долго вы помните, что именно Господь побуждает вас трудиться? Но, повторяя подобный анализ снова и снова, вы придёте к состоянию, когда эго исчезнет и на его место придёт Господь. Тогда вы сможете с полным правом сказать: «Ты, Господи, направляешь все мои действия изнутри». Но, мой друг, если эго занимает всё пространство в вашем сердце, где же найдётся достаточно места для прихода Господа? Господа поистине нет!
В.— Но именно Он подаёт мне нечестивые побуждения?
Свамиджи: Нет, ни в коем случае. Думать так — значит хулить Господа. Он не подталкивает вас к злодеянию — всё это порождено вашим желанием самоугождения. Если кто-то говорит, что Господь является причиной всего происходящего, и при этом упорствует в неправых поступках, это лишь навлекает на него гибель. Вот откуда берётся самообман. Разве вы не испытываете радости, совершив доброе дело? Вы тогда приписываете себе заслугу свершения чего-то хорошего — вы не можете поступить иначе, это вполне по-человечески. Но как нелепо присваивать себе заслугу доброго дела и возлагать ответственность за злое дело на Господа! Это в высшей степени опасная идея — следствие плохо усвоенной Гиты и Веданты. Никогда не придерживайтесь такого взгляда. Лучше скажите, что Он побуждает к добрым делам, тогда как ответственность за злые дела лежит на вас. Это принесёт преданность и веру, и вы увидите Его милость, проявляющуюся на каждом шагу. Истина же такова: никто не создал вас — вы создали себя сами. Это есть различение, это есть Веданта. Но этого не понимают прежде реализации. Поэтому искателю следует начинать с дуалистической точки зрения — что Господь является причиной добрых дел, тогда как злые он совершает сам. Это самый лёгкий путь к очищению ума. Вот почему дуализм столь силён среди вайшнавов. В начале очень трудно усваивать идеи Адвайты (недуализма). Но дуалистическая точка зрения постепенно ведёт к реализации Адвайты.
Лицемерие всегда опасно. Если нет намеренного самообмана, то есть если человек искренне верит, что самое нечестивое побуждение также вложено Господом, — будьте уверены, что совершать подобные недостойные поступки ему придётся недолго. Все нечистоты ума быстро уничтожаются. Наши древние составители священных текстов хорошо это понимали. И я думаю, что тантрическая форма поклонения возникла в то время, когда буддизм начал приходить в упадок и под гнётом буддистов люди начали совершать свои ведические жертвоприношения тайно. У них больше не было возможности проводить их на протяжении двух месяцев подряд, и потому они лепили глиняные образы, поклонялись им и погружали их в воду — завершая всё за одну ночь, не оставляя ни малейшего следа! Человек жаждет конкретного символа, иначе его сердце не находит удовлетворения. Так в каждом доме начало совершаться это однодневное жертвоприношение. Как говорил Шри Рамакришна: «Некоторые входят в дом через чёрный ход», — так духовные учителя того времени видели, что и те, кто не мог совершать никакого религиозного обряда вследствие своих злых склонностей, также нуждались в каком-то пути, чтобы постепенно вступить на стезю добродетели. Для них и были изобретены эти странные тантрические обряды.
В.— Они продолжали совершать дурные поступки, считая их благими. Как же это могло устранить их злые наклонности?
Свамиджи: Они дали своим наклонностям иное направление; они совершали эти поступки, но с целью познания Господа.
В.— Может ли это действительно быть достигнуто?
Свамиджи: В итоге это одно и то же. Побуждение должно быть правильным. И что могло бы помешать им преуспеть?
В.— Но многие попадают в ловушку соблазна вина, мяса и тому подобного, пытаясь следовать подобными средствами.
Свамиджи: Именно поэтому и пришёл Шри Рамакришна. Дни практики Тантры в том духе миновали. Он тоже практиковал Тантру, но не таким образом. Где предписывалось пить вино, он лишь касался лбом его капли. Тантрическая форма поклонения — весьма скользкая почва. Потому я и говорю, что эта провинция вполне насытилась Тантрой. Теперь ей нужно идти дальше. Следует изучать Веды. Необходимо практиковать гармонию четырёх видов Йог и хранить абсолютное целомудрие.
В.— Что вы подразумеваете под гармонией четырёх Йог?
Свамиджи: Различение между реальным и нереальным, бесстрастие и преданность, труд и практика сосредоточения, — и наряду со всем этим — благоговейное отношение к женщинам.
В.— Как можно смотреть на женщин с благоговением?
Свамиджи: Они — представительницы Божественной Матери. И подлинное благополучие Индии начнётся с того дня, когда поклонение Божественной Матери воистину начнётся и каждый мужчина принесёт себя в жертву на алтаре Матери. . . .
В.— Свамиджи, в детстве, когда мы просили вас жениться, вы отвечали: «Не женюсь, но вы увидите, кем я стану». Вы в самом деле подтвердили свои слова.
Свамиджи: Да, дорогой брат, вы видели, как я нуждался в пропитании и вдобавок должен был много трудиться. О, каков был этот колоссальный труд! Сегодня американцы из любви подарили мне эту прекрасную постель, и у меня есть что поесть. Но, увы, мне не суждено наслаждаться благами телесными — и лежание на матрасе лишь усугубляет мою болезнь. Я чувствую себя задыхающимся, как будто. Мне приходится спускаться и ложиться на пол ради облегчения!
## Примечания
English
Swamiji: A very funny thing happened today. I
went to a friend's house. He has had a picture painted, the subject of which is "Shri Krishna addressing Arjuna on the battlefield of Kurukshetra". Shri Krishna stands on the chariot, holding the reins in His hand and preaching the Gita to Arjuna. He showed me the picture and asked me how I liked it. "Fairly well", I said. But as he insisted on having my criticism on it, I had to give my honest opinion by saying, "There is nothing in it to commend itself to me; first, because the chariot of the time of Shri Krishna was not like the modern pagoda - shaped car, and also, there is no expression in the figure of Shri Krishna."
Q.-- Was not the pagoda - chariot in use then?
Swamiji: Don't you know that since the Buddhistic era, there has been a great confusion in everything in our country? The kings never used to fight in pagoda - chariots. There are chariots even today in Rajputana that greatly resemble the chariots of old. Have you seen the chariots in the pictures of Grecian mythology? They have two wheels, and one mounts them from behind; we had that sort of chariot. What good is it to paint a picture if the details are wrong? An historical picture comes up to a standard of excellence when after making proper study and research, things are portrayed exactly as they were at that period. The truth must be represented, otherwise the picture is nothing. In these days, our young men who go in for painting are generally those who were unsuccessful at school, and who have been given up at home as good - for - nothing; what work of art can you expect from them? To paint a really good picture requires as much talent as to produce a perfect drama.
Q.-- how then should Shri Krishna be represented in the picture in question?
Swamiji: Shri Krishna ought to be painted as He really was, the Gita personified; and the central idea of the Gita should radiate from His whole form as He was teaching the path of Dharma to Arjuna, who had been overcome by infatuation and cowardice.
So saying Swamiji posed himself in the way in which Shri Krishna should be portrayed, and continued: "Look here, thus does he hold the bridle of the horses -- so tight that they are brought to their haunches, with their forelegs fighting the air, and their mouths gaping. This will show a tremendous play of action in the figure of Shri Krishna. His friend, the world - renowned hero, casting aside his bow and arrows, has sunk down like a coward on the chariot, in the midst of the two armies. And Shri Krishna, whip in one hand and tightening the reins with the other, has turned Himself towards Arjuna, with his childlike face beaming with unworldly love and sympathy, and a calm and serene look -- and is delivering the message of the Gita to his beloved comrade. Now, tell me what idea this picture of the Preacher of the Gita conveys to you."
The friend: Activity combined with firmness and serenity.
Swamiji: Ay, that's it! Intense action in the whole body, and withal a face expressing the profound calmness and serenity of the blue sky. This is the central idea of the Gita -- to be calm and steadfast in all circumstances, with one's body, mind, and soul centred at His hallowed Feet! [(Sanskrit)] (Gita IV.18)
He who even while doing action can keep his mind calm, and in whom, even when not doing any outward action, flows the current of activity in the form of the contemplation of Brahman, is the intelligent one among men, he indeed is the Yogi, he indeed is the perfect worker.
At this moment, the man who had been sent to arrange a boat returned and said that it was ready; so Swamiji told his friend, "Now let us go to the Math.
You must have left word at home that you were going there with me?"
They continued their talk as they walked to the boat.
Swamiji: This idea must be preached to everyone -- work, work, endless work -- without looking at results, and always keeping the whole mind and soul steadfast at the lotus feet of the Lord!
Q.-- but is this not Karma - yoga?
Swamiji: Yes, this is Karma - yoga; but without spiritual practices you will never be able to do this Karma - yoga. You must harmonise the four different Yogas; otherwise how can you always keep your mind and heart wholly on the Lord?
Q.-- it is generally said that work according to the Gita means the performance of Vedic sacrifices and religious exercises; any other kind of work is futile.
Swamiji: All right; but you must make it more comprehensive. Who is responsible for every action you do, every breath you take, and every thought you think? Isn't it you yourself?
The friend: Yes and no. I cannot solve this clearly. The truth about it is that man is the instrument and the Lord is the agent. So when I am directed by His will, I am not at all responsible for my actions.
Swamiji: Well, that can be said only in the highest state of realisation. When the mind will be purified by work and you will see that it is He who is causing all to work, then only you will have a right to speak like that. Otherwise it is all bosh, a mere cant.
Q.-- why so, if one is truly convinced by reasoning that the Lord alone is causing all actions to be done?
Swamiji: It may hold good when one has been so convinced. But it only lasts for that moment, and not a whit afterwards. Well, consider this thoroughly, whether all that you do in your everyday life, you are not doing with an egoistic idea that you yourself are the agent.
How long do you remember that it is the Lord who is making you work? But then, by repeatedly analysing like that, you will come to a state when the ego will vanish and in its place the Lord will come in. Then you will be able to say with justice "Thou, Lord, art guarding all my actions from within." But, my friend, if the ego occupies all the space within your heart, where forsooth will there be room enough for the Lord to come in? The Lord is verily absent!
Q.-- But it is He who is giving me the wicked impulse?
Swamiji: No, by no means. It would be blaspheming the Lord to think in that way. He is not inciting you to evil action, it is all the creation of your desire for self - gratification. If one says the Lord is causing everything to be done, and wilfully persists in wrong - doing, it only brings ruin on him. That is the origin of self - deception. Don't you feel an elation after you have done a good deed? You then give yourself the credit of doing something good -- you can't help it, it is very human. But how absurd to take the credit of doing the good act on oneself and lay the blame for the evil act on the Lord! It is a most dangerous idea -- the effect of ill - digested Gita and Vedanta. Never hold that view. Rather say that He is causing the good work to be done while you are responsible for the evil action. That will bring on devotion and faith, and you will see His grace manifested at every step. The truth about it is that no one has created you -- you have created yourself. This is discrimination, this is Vedanta. But one does not understand it before realisation. Therefore the aspirant should begin with the dualistic standpoint, that the Lord is causing the good actions, while he is doing the evil. This is the easiest way to the purification of the mind. Hence you find dualism so strong among the Vaishnavas. It is very difficult to entertain Advaitic (non - dualistic) ideas at the outset. But the dualistic standpoint gradually leads to the realisation of the Advaita.
Hypocrisy is always a dangerous thing. If there is no wilful self - deception, that is to say, if one sincerely believes that the most wicked impulse is also prompted by the Lord, rest assured that one will not have to do those mean acts for long. All the impurities of the mind are quickly destroyed. Our ancient scriptural writers understood this well. And I think that the Tantrika form of worship originated from the time that Buddhism began to decline and, through the oppression of the Buddhists, people began to perform their Vedic sacrifices in secret. They had no more opportunity to conduct them for two months at a stretch, so they made clay images, worshipped them, and consigned them to the water -- finishing everything in one night, without leaving the least trace! Man longs for a concrete symbol, otherwise his heart is not satisfied. So in every home that one - night sacrifice began to take place. As Shri Ramakrishna used to say, "Some enter the house by the scavenger's entrance", so the spiritual teachers of that time saw that those who could not perform any religious rite owing to their evil propensities, also needed some way of coming round by degrees to the path of virtue. For them those queer Tantrika rites came to be invented.
Q.-- They went on doing evil actions thinking them to be good. So how could this remove their evil tendencies?
Swamiji: Why, they gave a different direction to their propensities; they did them, but with the object of realising the Lord.
Q.-- Can this really be done?
Swamiji: It comes to the same thing. The motive must be right. And what should prevent them from succeeding?
Q.-- But many are caught in the temptation for wine, meat, etc. in trying to get along with such means.
Swamiji: It was therefore that Shri Ramakrishna came. The days of practising the Tantra in that fashion are gone. He, too, practised the Tantra, but not in that way. Where there is the injunction of drinking wine, he would simply touch his forehead with a drop of it. The Tantrika form of worship is a very slippery ground. Hence I say that this province has had enough of the Tantra. Now it must go beyond. The Vedas should be studied. A harmony of the four kinds of Yogas must be practised and absolute chastity must be preserved.
Q.-- What do you mean by the harmony of the four Yogas?
Swamiji: Discrimination between the real and the unreal, dispassion and devotion, work and practices in concentration, and along with these there must be a reverential attitude towards women.
Q.-- How can one look with reverence on women?
Swamiji: Well, they are the representatives of the Divine Mother. And real well - being of India will commence from the day that the worship of the Divine Mother will truly begin, and every man will sacrifice himself at the altar of the Mother. . . .
Q.-- Swamiji, in your boyhood, when we asked you to marry, you would reply, "I won't, but you will see what I shall become." You have actually verified your words.
Swamiji: Yes, dear brother, you saw how I was in want of food, and had to work hard besides. Oh, the tremendous labour! Today the Americans out of love have given me this nice bed, and I have something to eat also. But, also, I have not been destined to enjoy physically -- and lying on the mattress only aggravates my illness. I feel suffocated, as it were. I have to come down and lie on the floor for relief!
## References
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».