Parte II: Reportagens de Jornais Europeus
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Português
[Maidenhead Adviser, 23 de outubro de 1895]
Na quinta-feira o Swami Vivekananda proferiu uma conferência no Town Hall, em Maidenhead, tomando como tema "A Doutrina Oriental do Amor". Em razão de outras atrações na cidade, a frequência não foi grande. Muitos do público também associavam o conferencista à Sociedade Teosófica, com a qual, no entanto, ele, segundo nos informam, nada tem a ver, tampouco com qualquer outra sociedade, nem se propõe ele próprio a formar sociedade alguma. Ele acredita em expor suas ideias a quem quer que as queira ouvir, deixando que esses indivíduos as defendam por inteiro, ou com as modificações que julgarem cabíveis, ou que as rejeitem por completo, na convicção de que do embate de todas as opiniões a verdade por fim prevalece.
A presidência da sessão foi assumida às 20h pelo Sr. E. Gardner, J.P., C.C., que muito brevemente apresentou o conferencista, trajado em sua vestimenta nativa. O Swami então passou a expor sua visão sobre a devoção à divindade, ou, como mais comumente se diz no Oriente — o amor (Bhakti, a devoção amorosa), no seguinte sentido: a religião pode ser dividida em duas formas, a primeira quase inteiramente supersticiosa e a segunda meramente metafísica, mas, para que qualquer uma delas tenha alguma força, precisa ser acompanhada do amor. A obra, sozinha, sem esse elemento, não satisfazia. A terra poderia estar coberta de hospitais, atravessada por boas estradas; poderia haver grandes instituições sociais bem administradas, e boa salubridade, mas tudo isso eram processos físicos externos e, por si sós, em nada aproximavam o homem da Divindade. Tanto o realista quanto o idealista eram necessários e complementares um do outro. A
que formamos para nós mesmos da divindade. Um povo bárbaro tem um deus tirânico e cruel. Um povo sábio e nobre vê Deus em potências cada vez mais amplas. Deus é sempre Deus, mas as concepções que os homens e as nações d'Ele formam variam. Não se conhece concepção mais elevada do que a do amor. O homem que traz no coração um amor inabalável por toda criatura, quer reconheça que essa criatura é uma manifestação de Deus, no qual ele está realmente presente, quer a considere apenas como modelada pela Divindade, esse homem está no caminho da Divindade, no grande caminho da devoção e da renúncia. Ele não consegue ferir a criatura de Deus, por mais repulsiva que seja à sua visão mais estreita do que deveria ou não deveria ser. Ele dá no amor, não no orgulho; ao amar a Divindade, ele ama as manifestações dela, trabalha com elas e permanece fiel a elas.
A conferência foi proferida de modo impressionante e, ao final, foi conferido um voto de agradecimento ao Presidente (por proposta do Sr. E. T. Sturdy, de Caversham).
Os trabalhos ocuparam pouco mais de meia hora.
[Standard, 23 de outubro de 1895]
Desde os dias de Ramahoun [Ram Mohan] Roy, diz o Standard, com a única exceção de Keshub Chunder [Keshab Chandra] Sen, não surgiu em uma tribuna inglesa figura indiana mais interessante do que o brâmane que ontem à noite discursou no Princes' [Prince's] Hall. . . .
A conferência foi uma exposição das mais destemidas e eloquentes da filosofia panteísta da escola Vedanta (a conclusão dos Vedas), e o Swami parece ter incorporado ao seu sistema boa dose também do elemento moral da escola Yoga, pois a passagem final de sua conferência apresentou, de forma modificada, não a defesa da mortificação, que é o traço dominante desta última escola, mas a renúncia a todos os chamados confortos e bens materiais, como o único meio de entrar em perfeita união com o Eu supremo e absoluto. As passagens iniciais da conferência foram uma resenha da ascensão da forma mais grosseira de Materialismo no início do presente século e do posterior desenvolvimento das várias formas de pensamento metafísico, que por um tempo varreram o materialismo. Daí ele passou a discutir a origem e a natureza do conhecimento. Em alguns aspectos, suas concepções sobre esse ponto eram quase uma formulação do fichteísmo puro, mas eram expressas em linguagem, e encerravam ilustrações, e faziam admissões que nenhum transcendentalista alemão teria usado. Ele admitia que havia um mundo material grosseiro lá fora, mas confessava não saber o que era a matéria. Afirmava que a mente era uma matéria mais sutil e que por trás dela estava a alma do homem, que era imóvel, fixa, diante da qual os objetos externos passavam, por assim dizer, em procissão, e que não tinha começo nem fim — em outras palavras, que era eterna e, por fim, que era Deus. Ele desenvolveu essa concepção panteísta da identidade pessoal entre o homem e Deus com grande amplitude e abundante riqueza de ilustração, e em passagem após passagem de grande beleza, solenidade e fervor. "Há apenas uma Alma no Universo", disse ele:
Não há "você" nem "eu"; toda variedade está fundida na unidade absoluta, na única existência infinita — Deus.
Disso, naturalmente, decorria a imortalidade da alma, e algo semelhante à transmigração das almas rumo a manifestações mais elevadas de perfeição. Como já se disse, sua peroração de vinte minutos foi uma formulação da doutrina da renúncia. No curso dela, fez algumas críticas impiedosamente depreciativas ao trabalho que as fábricas, as máquinas e outras invenções, e os livros, estavam realizando para o homem, em comparação com meia dúzia de palavras pronunciadas por Buda ou por Jesus. A conferência foi, evidentemente, bastante improvisada, e foi proferida em voz agradável, livre de qualquer espécie de hesitação.
[London Morning Post, 23 de outubro de 1895]
— Ontem à noite, no Princes' [Prince's] Hall, em Piccadilly, o Swami Vivekananda, um Yogi (aquele que pratica yoga) indiano, que se encontra atualmente em visita a este país, proferiu o que se descreveu como uma "oração" sobre o tema do "Autoconhecimento". Um Yogi, explicou-se, é aquele que renuncia formalmente ao mundo e se entrega ao estudo e à devoção. O Swami Vivekananda deixou originalmente sua terra natal com o propósito de apresentar sua interpretação da filosofia Vedanta no Parlamento das Religiões, que se realizou há dois anos em Chicago, e desde então tem-se dedicado a proferir conferências sobre o mesmo tema na América. No curso de seu discurso de ontem à noite, ele declarou que havia indícios, nestes dias finais do século XIX, de que o pêndulo do pensamento científico estava oscilando de volta, pois homens de todo o mundo vasculhavam as páginas de registros antigos, e formas religiosas antigas voltavam novamente à tona. A muitos isso parecia ser um caso de degeneração, ao passo que outros o viam como um daqueles surtos de superstição que periodicamente visitam a sociedade, mas, para o estudioso científico, havia no presente estado das coisas o prognóstico de grandioso benefício futuro. O conferencista passou então, com considerável extensão, a descrever o peculiar sistema de filosofia que ensina, e traçou os três diferentes estágios da religião que dele brotou. Falou com bastante fluência, e suas observações foram ouvidas com atenção pela plateia um tanto pequena.
[Christian Commonwealth, 14 de novembro de 1895]
Conferência na South Place Chapel
"O Swami Vivekananda" esclareceu a congregação da South Place Chapel no último domingo de manhã sobre "A Base da Moralidade do Vedanta". . .
O Swami explicou que, no sistema de moralidade que ele expunha, as ações não eram inspiradas por nenhuma esperança de recompensa, aqui ou no além, nem por nenhum temor de punição neste mundo ou no outro: "Devemos trabalhar simplesmente a partir do impulso interior, trabalhar pelo trabalho em si, cumprir o dever pelo dever em si." Afirma-se que essa ideia de moralidade é superior à religião de Jesus, e por isso seduziu alguns dos chamados cristãos para o budismo ou para outras filosofias orientais. Mas a essência do verdadeiro cristianismo é que, se suas ações são inspiradas pelo reino dos céus que está dentro de você, o resultado será o Paraíso, ao passo que, se você age em harmonia com o reino do diabo, acabará na Perdição. O cristão genuíno não age, como o Swami pareceu sugerir, com o propósito de escapar das punições, mas, ao mesmo tempo, ele vê as consequências últimas de todas as ações. . . .
[The Queen, The Lady's Newspaper, 23 de novembro de 1895]
A primeira recepção de outono da Sra. Haweis ocorreu no último sábado em Queen's House, quando o Yogi, ou asceta, indiano, o Swami Vive Kananda (delegado budista [sic] no Parlamento das Religiões em Chicago, em 1893), discutiu, em espírito liberal e não sem humor, as chances e os encantos de uma religião universal. Ele mostrou que os princípios subjacentes de todas as grandes religiões do mundo se assemelhavam uns aos outros e, entre os grandes profetas, colocou muito alto o Redentor Cristão, dando a entender, contudo, que Seu ensinamento às vezes era pouco confirmado por Seus seguidores professos. Não havia impossibilidade radical de reconciliação entre as seitas, que ora se mordem e se devoram umas às outras pelos melhores motivos, se a caridade e a compaixão fossem levadas para dentro do quiosque, do templo e da igreja. O Cônego Basil Wilberforce e o Rev. H. R. Haweis fizeram, ambos, discursos interessantes em resposta ao Swami. . . . Os convidados somavam 150.
[Daily Chronicle, 14 de maio de 1896]
O Sesame Club. — Numa reunião do Sesame Club na noite de terça-feira [12 de maio], o presidente, Sr. Ashton Jonson, disse lamentar anunciar que a Sra. Norman estava indisposta demais para comparecer e abrir, conforme anunciado, um debate sobre "Devemos retornar à terra". Em vez disso, foi proferido um discurso pelo Swami Vivekananda sobre o tema da educação, no qual ele defendeu que ninguém poderia alcançar a grandeza intelectual enquanto não fosse fisicamente puro. A moralidade dava força; os imorais eram sempre fracos e jamais conseguiam erguer-se intelectualmente, muito menos espiritualmente. Tão logo a imoralidade começava a entrar na vida nacional, seus alicerces começavam a apodrecer. Como o sangue vital de toda nação estava nas escolas, onde meninos e meninas recebiam sua educação, era absolutamente essencial que os jovens estudantes fossem puros, e essa pureza precisava ser ensinada a eles.
[Light, 4 de julho de 1896]
Quando ouvimos pela primeira vez que o Swami Vivekananda viria a Londres expor a Filosofia Vedanta, ficamos esperançosos de que seu ensinamento não apenas confirmasse a fé dos espiritualistas, mas talvez também aumentasse o número deles. Esperávamos isso porque a própria essência da Filosofia Hindu é que o homem é um espírito e tem um corpo, e não que o homem é um corpo e pode ter também um espírito; o que é o máximo a que muitas mentes ocidentais conseguem chegar. . . .
Tem sido o glorioso privilégio do nosso moderno Espiritualismo provar, por demonstração efetiva, a existência do espírito à parte da carne, e pareceria, portanto, razoável esperar cooperação por parte dos expoentes da Filosofia Vedanta e dos defensores do Espiritualismo. Não estamos, contudo, inteiramente certos de que essa desejável consumação possa ser alcançada, pois observações feitas muito recentemente pelo Swami só servem para dividir as duas correntes. A Filosofia Vedanta coloca diante do estudante um objetivo ideal! Nada menos, de fato, do que o desabrochar do Deus que há dentro dele, e nada poderia ser mais impressionante e inspirador do que a apresentação dessa ideia por um orador da força e da eloquência do Swami. Só pudemos respeitar e admirar, até que se aludiu ao moderno Espiritualismo, e isso de uma maneira que nos deixou com a impressão de que o Swami condenava, sem reservas, toda sessão em busca de fenômenos. Ele admitiu ter participado de sessões de observação com médiuns profissionais e sustentou que todos e cada um deles haviam praticado fraude. As "vozes dos espíritos", segundo o Swami, nunca se ouvem entrechocar! À medida que a voz "sepulcral se extingue, ergue-se a voz da criancinha", dando a entender, assim, que a ventriloquia era invariavelmente responsável pelos sons. As "mensagens dos espíritos", observou ele, eram de todo sem valor, pois nunca se elevavam acima do nível de "Estou bem e feliz" ou "Deem a John um pedaço de bolo".
Essa afirmação, é claro, só poderia ser feita por desconhecimento do conteúdo de "Spirit Teachings", um livro que, a nosso ver, pode bem sustentar a comparação até mesmo com o elevado ensinamento do Swami Vivekananda. O processo de fabricar materializações falsas e mover a figura presa à ponta de um arame também foi descrito em detalhe.
Estivemos presentes novamente na noite seguinte, quando um conjunto de perguntas relativas à crítica adversa ao Swami foi lido para a reunião. Cerca de trinta minutos foram então gastos em matizar e explicar suas observações da noite anterior, e, para nossa profunda satisfação, o Swami não apenas confessou sua crença na possibilidade de os espíritos se comunicarem com os mortais, como até manifestou sua convicção de que, por vezes, espíritos de elevado grau visitam a terra a fim de auxiliar a humanidade. Não faz parte, porém, ao que concebemos, da Filosofia Vedanta recomendar a busca de tal intercâmbio, em razão de seus possíveis "perigos". É opinião comum que o espírito não desenvolvido pode comunicar-se com o homem com maior facilidade, e, por conseguinte, o Swami proferiu sua palavra de advertência e absteve-se de qualquer palavra de incentivo. . . .
[Light, 28 de outubro de 1896]
No sexto andar de uma daquelas sombrias, mas convenientes, casas da Victoria Street, ouvimos recentemente um discurso do Swami Vivekananda — um de uma longa série sobre a Reli-
Uma aula de uma noite de sexta-feira, proferida no verão de 1896, em St. George's Road, da qual não há transcrição literal disponível. gião e a Filosofia Hindus. . . . Durante uma hora e meia ele falou, sem uma anotação. É verdade que o discurso foi antes um fluir de observações do que um estudo articulado, mas tudo era de intenso interesse.
O tema, no essencial, eram os Vedas, mas tivemos digressões sobre a Evolução, a Ciência Moderna, o Idealismo e o Realismo, a Supremacia do Espírito etc. No conjunto, depreendemos que o orador era um pregador da religião universal da ascendência espiritual e da harmonia espiritual. Certas passagens dos Vedas — lindamente traduzidas e lidas, aliás — eram encantadoras em seu alcance sobre o caráter humano e a viva realidade de uma vida para além do véu. Desejava-se mais disso.
Ficamos muito impressionados com a admissão de que nos Vedas havia muitas contradições, e que os hindus devotos jamais pensavam em negá-las nem em reconciliá-las. Cada um era livre para tomar o que lhe agradasse. Em diferentes estágios e em diferentes planos, todas eram verdadeiras. Por isso os hindus nunca excomungaram e nunca perseguiram. As contradições nos Vedas são como as contradições na vida — são muito reais, mas são todas verdadeiras. Isso parece impossível, mas há sólido bom senso nisso. De todo modo, no que toca à excomunhão e à perseguição, apenas desejamos que os cristãos pudessem fazer a mesma reivindicação do hindu.
## Referências
English
[Maidenhead Adviser, October 23, 1895]
On Thursday the Swami Vivekananda delivered a lecture at the Town Hall, Maidenhead, taking as his subject "The Eastern Doctrine of Love." Owing to other attractions in the town the attendance was not large. Many of the public also associated the lecturer with the Theosophical Society, with which, however, he has, we are informed, nothing whatever to do, nor with any other society, neither does he propose forming any society himself. He believes in expounding his views to whoever will listen to them and leaving those individuals to advocate them as a whole, or with whatever modifications they may deem fitting, or to reject them altogether, believing that out of the strife of all opinions truth at length prevails.
The chair was taken at 8 p.m. by Mr. E. Gardner, J.P., C.C., and he very briefly introduced the lecturer, who was clad in his native costume. The Swami then proceeded to express his view upon devotion to deity, or, as more commonly expressed in the East--love (Bhakti), to the following effect:--Religion may be divided into two forms, the first almost entirely superstitious and the second merely metaphysical, but if either of these is to have any force it must be accompanied by love. Work alone without this element did not satisfy. The land might be covered with hospitals, penetrated by good roads; there might be great social institutions well conducted, and good sanitation, but these were all external physical processes and by themselves brought man no nearer to Divinity. Both the realist and the idealist were necessary and complementary one of the other. The
which we form for ourselves of deity. A barbarous people have a tyrannical and cruel god. A wise and noble people see God in ever and ever widening potencies. God is always God, but the views which men and nations may take of Him vary. No higher view is known than that of love. The man who bears in his heart an unrelaxing love to every creature, whether he recognise that that creature is a manifestation of God, in which he is actually present, or whether he look upon it merely as fashioned by Deity, that man is on the path to Deity, on the great path of devotion and renunciation. He cannot injure the creature of God, however repulsive to his narrower view of what should or should not be. He gives in love, not in pride; in loving Deity he loves its manifestations, works with them and abides by them.
The lecture was impressively delivered, and at the close a vote of thanks was accorded the Chairman (on the proposition of Mr. E. T. Sturdy, of Caversham).
The proceedings occupied only a little over half an hour.
[Standard, October 23, 1895]
Since the days of Ramahoun [Ram Mohan] Roy, says the Standard, with the single exception of Keshub Chunder [Keshab Chandra] Sen, there has not appeared on an English platform a more interesting Indian figure than the Brahman who lectured in Princes' [Prince's] Hall last night. . . .
The lecture was a most fearless and eloquent exposition of the pantheistic philosophy of the Vedanta school, and the Swami seems to have incorporated into his system a good deal also of the moral element of the Yoga school, as the closing passage of his lecture presented in a modified form not the advocacy of mortification, which is the leading feature of the latter school, but the renunciation of all so called material comforts and blessings, as the only means of entering into perfect union with the supreme and absolute Self. The opening passages of the lecture were a review of the rise of the grosser form of Materialism in the beginning of the present century, and the later development of the various forms of metaphysical thought, which for a time swept materialism away. From this he passed on to discuss the origin and nature of knowledge. In some respects his views on this point were almost a statement of pure Fichteism, but they were expressed in language, and they embodied illustrations, and made admissions which no German transcendentalist would have used. He admitted there was a gross material world outside, but he confessed he did not know what matter was. He asserted that mind was a finer matter, and that behind was the soul of man, which was immovable, fixed, before which outward objects passed, as it were, in a procession, which was without beginning or end--in other words, which was eternal, and finally which was God. He worked out this pantheistic conception of the personal identity of man and God with great comprehensiveness and an ample wealth of illustration, and in passage after passage of great beauty, solemnity, and earnestness. "There is only one Soul in the Universe", he said:
There is no "you" or "me"; all variety is merged into the absolute unity, the one infinite existence--God.
From this, of course, followed the immortality of the soul, and something like the transmigration of souls towards higher manifestations of perfection. As already stated, his peroration of twenty minutes was a statement of the doctrine of renunciation. In the course of it he made some remorselessly disparaging criticism on the work that factories, engines and other inventions, and books were doing for man, compared with half a dozen words spoken by Buddha or Jesus. The lecture was evidently quite extemporaneous, and was delivered in a pleasing voice, free from any kind of hesitation.
[London Morning Post, October 23, 1895]
--Last night at Princes' [Prince's] Hall, Piccadilly, Swami Vivekananda, an Indian Yogi, who is at present on a visit to this country, delivered what was described as an "oration" on the subject of "Self Knowledge." A Yogi, it was explained, is one who formally renounces the world and gives himself up to study and devotion. Swami Vivekananda originally left his native land for the purpose of giving his interpretation of the Vedanta philosophy at the Parliament of Religions which was held two years ago at Chicago, and since that time he has been engaged in delivering lectures on the same subject in America. In the course of his address last night he declared that there were indications in these closing days of the 19th century that the pendulum of scientific thought was swinging back, for men all over the world were rummaging in the pages of ancient records, and ancient religious forms were again coming to the fore. To many this seemed to be a case of degeneration, while others regarded it as one of those outbursts of superstition which periodically visited society, but to the scientific student there was in the present state of things a prognostication of grand future benefit. The lecturer then proceeded at considerable length to describe the peculiar system of philosophy which he teaches, and traced the three different stages of the religion which has grown out of it. He spoke with a good deal of fluency, and his remarks were listened to with attention by the somewhat small audience.
[Christian Commonwealth, November 14, 1895]
South Place Chapel Lecture
"The Swami Vivekananda" enlightened the congregation at South place Chapel last Sunday morning on "The Basis of Vedanta Morality." . .
The Swami explained that in the system of morality which he was expounding actions were not inspired by any hope of reward, here or hereafter, nor by any fear of punishment in this world or in the beyond: "We must work simply from the impetus within, work for work's sake, duty for duty's sake." This idea of morality is claimed to be superior to the religion of Jesus, and so has beguiled some so called Christians into Buddhism or other Eastern philosophies. But the essence of true Christianity is that, if your actions are inspired by the heavenly kingdom within you, Paradise will be the result, whereas, if you act in harmony with the devil's kingdom without you will land in Perdition. The genuine Christian does not, as the Swami seemed to suggest, act for the purpose of evading punishments, but at the same time he sees the ultimate consequences of all actions. . . .
[The Queen, The Lady's Newspaper, November 23, 1895]
Mrs. Haweis's first autumn At home took place last Saturday at Queen's House, when the Indian Yogi, or ascetic, Swami Vive Kananda (Buddhist [sic] delegate at the Parliament of Religions at Chicago in 1893) discussed in a liberal spirit, and not without humour, the chances and the charms of an universal religion. He showed that the underlying principles of all the great religions of the world resembled one another, and amongst the great prophets he placed the Christian Redeemer very high, implying, however, that His teaching was little borne out sometimes by His professed followers. There was no radical impossibility of reconciliation between sects, now biting and devouring each other from the best motives, if charity and sympathy were carried into the kiosque, the temple, and the church. Canon Basil Wilberforce and the Rev. H. R. Haweis both made interesting speeches in reply to the Swami. . . . The guests numbered 150.
[Daily Chronicle, May 14, 1896]
The Sesame Club.--At a meeting of the Sesame Club on Tuesday night [May 12], the chairman, Mr. Ashton Jonson, said he regretted to announce that Mrs. Norman was too unwell to be present to open, as announced, a debate on "Should we return to the land." An address was accordingly given by Swami Vivekananda on the subject of education, in which he urged that no one could obtain intellectual greatness until he was physically pure. Morality gave strength; the immoral were always weak, and could never raise themselves intellectually, much less spiritually. Directly [as] immorality began to enter the national life its foundations commenced to rot. As the life blood of every nation was to be found in the schools, where boys and girls were receiving their education, it was absolutely essential that the young students should be pure, and this purity must be taught them.
[Light, July 4, 1896]
When first we heard that the Swami Vivekananda was coming to London to expound the Vedanta Philosophy, we were hopeful that his teaching would not only confirm the faith of Spiritualists, but might also add to their number. We hoped this, because the very essence of the Hindu Philosophy is that man is a spirit, and has a body, and not that man is a body, and may have a spirit also; which is as far as many a Western mind can reach. . . .
It has been the glorious privilege of our modern Spiritualism to prove by actual demonstration the existence of spirit apart from flesh, and it would, therefore, seem reasonable to look for co operation on the part of the exponents of the Vedanta Philosophy and the supporters of Spiritualism. We are not quite certain, however, that this desirable consummation can be attained, for observations made very recently by the Swami are calculated only to divide the two sects. The Vedanta Philosophy sets before the student an ideal aim! Nothing less, in fact, than the unfolding of the God within him, and nothing could well be more impressive and inspiring than the presentation of this idea by a speaker of the force and eloquence of the Swami. We could only respect and admire, until modern Spiritualism was alluded to, and that in a manner which left upon us the impression that the Swami condemned without reservation all sitting for phenomena. He admitted having sat for observation with professional mediums, and held that one and all had practised fraud. "Spirit voices," according to the Swami, are never heard to clash! As the "sepulchral dies away the small child's voice rises up," intimating thus that ventriloquism was invariably respon sible for the sounds. "Spirit messages," he remarked, were quite worthless, for they never rose above the level of "I am well and happy," or "Give John a piece of cake."
This assertion could, of course, only be made in ignorance of the contents of "Spirit Teachings," a book which, we think, can well stand comparison even with the exalted teaching of the Swami Vivekananda. The process of making up sham materialisations and working the figure on the end of a wire was also described in detail.
We were present again the following evening, when a paper of questions bearing upon the adverse criticism of the Swami was read out to the meeting. Some thirty minutes were then passed in qualifying and explaining his remarks of the night before, and, to our deep satisfaction, the Swami not only confessed his belief in the possibility of spirits communicating with mortals, but even expressed his conviction that at times spirits of a high grade visited earth in order to assist mankind. It is, however, we conceive, no part of the Vedanta Philosophy to recommend the seeking of such intercourse, on account of its possible "dangers." It is commonly held that the undeveloped spirit can most easily communicate with man, consequently the Swami uttered his word of warning and withheld any word of encouragement. . . .
[Light, October 28, 1896]
On the sixth floor of one of the dismal but convenient Victoria street houses, we lately listened to a discourse by Swami Vivekananda--one of a long series on the Hindoo Reli-
A Friday evening class delivered in the summer of 1896, at St. George's Road, of which there is no verbatim transcript available. gion and Philosophy. . . . For an hour and a half he spoke, without a note. It is true that the discourse was rather a flow of remarks than a connected study, but it was all keenly interesting.
The subject, in the main, was the Vedas, but we got excursions upon Evolution, Modern Science, Idealism and Realism, the Supremacy of Spirit, &c. On the whole, we gathered that the speaker was a preacher of the universal religion of spiritual ascendency and spiritual harmony. Certain passages from the Vedas--beautifully translated and read, by the way--were charming in their bearing upon the humanness and sharp reality of a life beyond the veil. One longed for more of this.
We were much impressed with the admission that in the Vedas there were many contradictions, and that devout Hindoos never thought of denying them nor reconciling them. Everyone was free to take what he liked. At different stages and on different planes, all were true. Hence the Hindoos never excommunicated and never persecuted. The contradictions in the Vedas are like the contradictions in life--they are very real, but they are all true. This seems impossible, but there is sound sense in it. At all events, as regards excommunication and persecution, we only wish the Christians could make the Hindoo's claim.
## References
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.