부 II: 유럽 신문 보도
이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
한국어
[메이든헤드 애드바이저, 1895년 10월 23일]
목요일, 스와미 비베카난다(Vivekananda)는 메이든헤드 타운 홀에서 "동방의 사랑의 교리"라는 주제로 강연을 하였다. 시내의 다른 볼거리로 인해 참석자는 많지 않았다. 또한 대중의 많은 이들은 강연자를 신지학회와 연관 지어 생각하였으나, 저희가 전해 듣기로는 그는 신지학회와도, 다른 어떤 단체와도 전혀 관련이 없으며, 스스로 어떤 단체를 만들고자 하지도 않는다고 한다. 그는 귀 기울이고자 하는 누구에게든 자신의 견해를 해설하며, 그 개인들이 그 견해를 전체로서 주창하거나 적절하다고 여기는 수정을 가하여 주창하거나 또는 전적으로 거부하도록 맡기며, 모든 의견의 투쟁 속에서 마침내 진리가 승리한다고 믿는다.
저녁 8시에 E. 가드너 치안판사 및 군의회 의원이 의장을 맡았으며, 그는 원주민 의복을 입은 강연자를 매우 간략히 소개하였다. 스와미는 이어서 신성에 대한 헌신에 관한 자신의 견해를, 혹은 동방에서 더 흔히 표현되는 바 — 사랑(박티) — 에 관한 견해를 다음과 같은 취지로 펼쳐 나갔다. 종교는 두 가지 형태로 나뉠 수 있으니, 첫째는 거의 전적으로 미신적인 것이고 둘째는 단지 형이상학적인 것이나, 이 가운데 어느 하나가 힘을 지니려면 반드시 사랑을 동반하여야 한다. 이 요소가 없는 행위 그 자체만으로는 만족을 주지 못한다. 온 땅이 병원들로 뒤덮여 있고, 좋은 도로들로 관통되어 있으며, 잘 운영되는 훌륭한 사회 기관들이 있고, 훌륭한 위생이 있을지라도, 이것들은 모두 외적이고 물리적인 과정에 불과하며 그 자체만으로는 인간을 신성에 더 가까이 이르게 하지 못한다. 실재론자와 이상론자는 모두 필요하며 서로를 보완한다. 우리가 스스로
신성에 대하여 형성하는 [관념이 바로 그것이다]. 야만적인 민족은 폭군적이고 잔혹한 신을 지닌다. 지혜롭고 고귀한 민족은 한없이 넓어져 가는 능력들 속에서 신을 본다. 신은 언제나 신이시지만, 사람들과 민족들이 그분에 관해 취하는 견해들은 다양하다. 사랑보다 더 높은 견해는 알려져 있지 않다. 모든 피조물에게 — 그것을 신의 현현으로서 그 안에 신께서 실제로 임재해 계신다고 인식하든, 단지 신에 의해 지어진 것으로 여기든 — 자기 마음 속에 느슨해지지 않는 사랑을 품는 사람, 그 사람은 신성에 이르는 길 위에 있으니, 곧 헌신과 포기의 위대한 길이다. 그는 무엇이 마땅하고 무엇이 마땅하지 않은가 하는 자신의 좁은 견해에 아무리 거슬릴지라도, 신의 피조물을 해할 수 없다. 그는 교만이 아니라 사랑으로 주며, 신성을 사랑함에 있어 그것의 현현들을 사랑하며 그것들과 함께 일하고 그것들 곁에 머무른다.
강연은 인상 깊게 전달되었으며, 끝에서 (캐버샴의 E. T. 스터디 씨의 제안으로) 의장에게 감사 결의가 이루어졌다.
행사는 불과 30분 남짓 동안 진행되었다.
[스탠다드, 1895년 10월 23일]
람모훈[람 모한] 로이의 시대 이래, 케슙 춘더[케샵 찬드라] 센이라는 단 하나의 예외를 제외하고는, 어젯밤 프린스 홀에서 강연한 그 브라만만큼 흥미로운 인도인 인물이 영국의 연단 위에 등장한 적이 없었다고 스탠다드는 말한다. . . .
강연은 베단타 학파의 범신론 철학에 대한 가장 두려움 없고 웅변적인 해설이었으며, 스와미는 자신의 체계에 요가 학파의 도덕적 요소 또한 상당 부분 받아들인 듯하다. 강연의 마지막 부분은 후자의 학파의 주된 특징인 고행의 옹호가 아니라, 수정된 형태로 이른바 모든 물질적 안락과 축복의 포기를, 지고하고 절대적인 자기 자신과 완전한 합일에 들어가는 유일한 수단으로서 제시하였기 때문이다. 강연의 서두는 금세기 초 더 거친 형태의 유물론의 대두에 대한 개관과, 한동안 유물론을 휩쓸어 버렸던 다양한 형태의 형이상학적 사유의 후대 발전에 대한 개관이었다. 이로부터 그는 지식의 기원과 본성을 논하는 데로 나아갔다. 이 점에 관한 그의 견해들은 어떤 면에서는 순수한 피히테주의의 진술에 가까웠으나, 어떤 독일의 초월주의자도 사용하지 않았을 언어로 표현되었으며, 그들은 사용하지 않았을 예증들을 담았고, 그들은 하지 않았을 시인(是認)들을 포함하였다. 그는 외부에 거친 물질 세계가 있음을 인정하였으나, 물질이 무엇인지는 모른다고 고백하였다. 그는 마음이 더 미세한 물질이며, 그 뒤에는 인간의 영혼이 있으니, 그것은 움직이지 않고 고정되어 있으며, 그 앞으로 외적 대상들이 말하자면 행렬을 이루며 지나가며, 시작도 끝도 없는 — 다시 말해 영원한 — 것이요, 그리고 마지막으로 그것이 곧 신이라고 단언하였다. 그는 인간과 신의 개인적 동일성이라는 이 범신론적 관념을 매우 포괄적이고 풍부한 예증의 부(富)로 전개해 나갔으며, 크게 아름답고 엄숙하며 진지한 구절들을 거듭 이어 나갔다. "우주에는 오직 하나의 영혼만이 있다"라고 그는 말하였다:
"'너'나 '나'는 없다. 모든 다양성은 절대적 일자, 곧 하나의 무한한 존재 — 신 — 안으로 융합된다."
이로부터 물론 영혼의 불멸성이 뒤따르며, 또한 영혼들이 더 높은 완성의 현현을 향하여 윤회하는 것과 유사한 무언가가 뒤따른다. 앞서 언급한 대로, 그의 20분에 걸친 마무리 연설은 포기의 교리에 대한 진술이었다. 그 과정에서 그는 공장과 엔진과 그 밖의 발명품들과 책들이 인간을 위하여 하는 일에 대하여, 붓다나 예수께서 말씀하신 여섯 마디 말씀에 견주어 가차 없이 깎아내리는 비판을 가하였다. 강연은 분명히 즉흥적으로 이루어졌으며, 어떠한 주저함도 없이 유쾌한 목소리로 전달되었다.
[런던 모닝 포스트, 1895년 10월 23일]
— 어젯밤 피카딜리의 프린스 홀에서 현재 이 나라를 방문 중인 인도의 요기, 스와미 비베카난다는 "자기 인식"이라는 주제로 이른바 "연설"을 하였다. 요기란 세상을 공식적으로 포기하고 학문과 헌신에 자신을 바치는 사람이라고 설명되었다. 스와미 비베카난다는 본래 2년 전 시카고에서 열린 세계 종교 의회에서 베단타 철학에 대한 자신의 해석을 제시하기 위해 고국을 떠났으며, 그 이후로 줄곧 같은 주제에 관하여 미국에서 강연을 해 왔다. 어젯밤 그의 연설 과정에서 그는, 19세기의 이 저무는 날들에 과학적 사유의 추가 다시 거꾸로 흔들리고 있다는 징후가 있다고 선언하였다. 세계 곳곳의 사람들이 고대 기록의 페이지들을 뒤지고 있으며, 고대의 종교적 형식들이 다시 전면에 떠오르고 있기 때문이다. 많은 이들에게 이것은 퇴락의 사례로 보이며, 다른 이들에게는 주기적으로 사회를 찾아오는 미신의 돌출 가운데 하나로 여겨지지만, 과학적 학자에게는 현재의 사태 속에 장래 커다란 이익의 전조가 있다. 강연자는 이어서 상당한 분량에 걸쳐 그가 가르치는 독특한 철학 체계를 묘사하였으며, 그로부터 자라 나온 종교의 서로 다른 세 단계를 추적하였다. 그는 상당한 유창함으로 말하였으며, 다소 적은 청중은 주의를 기울여 그의 말을 들었다.
[크리스천 커먼웰스, 1895년 11월 14일]
사우스 플레이스 채플 강연
"스와미 비베카난다"는 지난 일요일 아침 사우스 플레이스 채플의 회중에게 "베단타 도덕의 기초"에 관하여 가르침을 주었다. . .
스와미는 자신이 설명하고 있는 도덕의 체계에서는, 행위가 여기서든 내세에서든 어떠한 보상의 소망에 의해서도, 또 이 세상이나 저 너머의 세상에서의 어떠한 처벌의 두려움에 의해서도 영감받지 않는다고 설명하였다: "우리는 오로지 내면의 충동으로부터 일해야 하며, 일을 위한 일, 의무를 위한 의무로서 일해야 합니다." 이 도덕관은 예수의 종교보다 우월하다고 주장되며, 그리하여 이른바 일부 그리스도교인들을 유혹하여 불교나 다른 동방 철학으로 이끌었다. 그러나 참된 그리스도교의 정수는, 그대의 행위가 그대 안의 하늘 나라에 의해 영감받는다면 낙원이 결과로 올 것이요, 반면 바깥의 악마의 왕국과 조화를 이루어 행동한다면 멸망에 이르리라는 것이다. 진정한 그리스도교인은, 스와미가 암시한 듯이 보이는 바와 달리, 처벌을 피할 목적으로 행동하는 것이 아니라, 동시에 모든 행위의 궁극적 결과를 내다본다. . . .
[더 퀸, 레이디즈 뉴스페이퍼, 1895년 11월 23일]
헤이위스 부인의 첫 가을 "앳 홈"이 지난 토요일 퀸즈 하우스에서 열렸다. 이때 인도의 요기, 곧 고행자 스와미 비베 카난다(1893년 시카고 세계 종교 의회의 불교도[원문 그대로] 대표)는 보편 종교의 기회와 매력을 자유로운 정신으로, 또한 유머 없지 않게 논하였다.
그는 세계의 모든 위대한 종교들의 근저에 놓인 원리들이 서로 닮았음을 보였으며, 위대한 예언자들 가운데 그리스도교의 구속자를 매우 높이 놓았다. 그러면서도 그분의 가르침이 그분의 공언된 추종자들에 의해 때때로 거의 증거되지 못한다고 암시하였다. 각자의 가장 선한 동기에서 서로 물어뜯고 잡아먹는 여러 종파들 사이에는, 사랑과 공감이 정자, 사원, 그리고 교회 안으로 옮겨질 수만 있다면, 화해의 근본적 불가능성은 없다. 바질 윌버포스 참사회원과 H. R. 헤이위스 목사 두 사람 모두 스와미에게 답하여 흥미로운 연설을 하였다. . . . 손님은 150명에 이르렀다.
[데일리 크로니클, 1896년 5월 14일]
세사미 클럽. — 화요일 밤[5월 12일] 세사미 클럽의 모임에서 의장 애쉬튼 존슨 씨는, 노먼 부인이 몸이 좋지 않아 예정된 대로 "우리는 토지로 돌아가야 하는가"라는 주제의 토론을 개시할 수 없게 된 것을 알리게 되어 유감이라고 말하였다. 이에 따라 스와미 비베카난다가 교육이라는 주제로 연설을 하였으며, 그는 육체적으로 순수해지기 전까지는 누구도 지적 위대함에 이를 수 없다고 강력히 주장하였다. 도덕은 힘을 주며, 부도덕한 자들은 언제나 약하여 자신을 지적으로도 — 하물며 영적으로는 더더욱 — 끌어올릴 수 없다. 부도덕이 한 민족의 삶 속으로 들어오기 시작하면 곧바로 그 기초가 썩기 시작한다. 모든 민족의 생명의 피는 학교에서, 곧 소년 소녀들이 교육을 받고 있는 곳에서 발견되기에, 어린 학생들은 반드시 순수하여야 하며, 이 순수함은 그들에게 반드시 가르쳐져야 한다.
[라이트, 1896년 7월 4일]
스와미 비베카난다가 베단타 철학을 해설하기 위해 런던에 온다는 소식을 처음 들었을 때, 우리는 그의 가르침이 심령주의자들의 신앙을 확증해 줄 뿐 아니라 그 수를 더 늘려 주기를 희망하였다. 우리가 이를 희망한 것은, 힌두 철학의 바로 그 정수가 인간은 영이며 몸을 지녔다는 것이지, 인간은 몸이며 또한 영을 지닐 수도 있다는 것이 아니기 때문이다. 후자야말로 많은 서양의 정신이 이를 수 있는 한계이다. . . .
실제 증명을 통해 육체와 분리된 영의 존재를 입증하는 것이 우리 근대 심령주의의 영광스러운 특권이 되어 왔으며, 따라서 베단타 철학의 해설자들과 심령주의의 지지자들 사이에 협력을 기대하는 것은 합리적으로 보일 것이다. 그러나 우리는 이 바람직한 결말이 이루어질 수 있을지 전혀 확신하지 못하는데, 이는 아주 최근에 스와미가 행한 관찰들이 두 집단을 오직 갈라놓는 결과만을 낳을 만한 것이기 때문이다. 베단타 철학은 학습자 앞에 하나의 이상적 목표를 제시한다! 사실상 그 사람 안의 신을 펼쳐 드러내는 것에 다름 아니며, 이 관념이 스와미와 같은 힘과 웅변의 연사에 의해 제시되는 것보다 더 깊은 인상을 주고 고무하는 일은 좀처럼 없을 것이다. 근대 심령주의가 언급되기 전까지 우리는 오직 경의와 감탄만을 품을 수 있었으나, 스와미가 현상을 위한 교령회 참석을 조건 없이 모두 정죄한다는 인상을 남긴 방식으로 언급하고 말았다. 그는 직업적 영매들과 함께 관찰을 위해 앉아 본 적이 있음을 인정하였으며, 그들 모두가 예외 없이 사기를 저질렀다고 주장하였다. 스와미에 따르면 "영의 목소리들"은 결코 서로 어긋나게 들린 법이 없다! "무덤과 같은 낮은 소리가 잦아들면 곧 어린아이의 작은 목소리가 솟아 오른다"고 하니, 그 소리들에 대해 변함없이 복화술이 책임을 지고 있었다는 것을 암시한 것이다. "영의 메시지"는, 그가 말하기를,
"내 잘 있고 행복하다"라거나 "존에게 케이크 한 조각을 주라" 정도의 수준을 결코 넘지 못하였으므로, 전혀 가치가 없다고 하였다.
이 단언은 물론 『영의 가르침』(Spirit Teachings)이라는 책의 내용에 무지한 상태에서나 할 수 있는 것이니, 우리가 보기에 이 책은 스와미 비베카난다의 드높은 가르침과도 충분히 비교될 만하다. 가짜 물질화 형상을 꾸며 내고 철사 끝의 인형을 조작하는 과정 또한 상세히 묘사되었다.
우리는 그 다음 날 저녁 다시 참석하였는데, 그때 스와미의 그 비판적 언급에 관한 질문들을 담은 문서가 모임에 낭독되었다. 그 후 약 30분에 걸쳐 그는 전날 밤의 언급을 한정하고 설명하였으며, 우리를 깊이 만족케 한 것은, 스와미가 영들이 인간들과 교통할 가능성을 믿는다고 고백하였을 뿐만 아니라, 때때로 높은 등급의 영들이 인류를 돕기 위하여 지상을 찾아온다는 확신을 표명하였다는 점이었다. 그러나 우리가 이해하기로는, 그러한 교류를 추구하도록 권장하는 것은 그것의 있을 수 있는 "위험들"로 인하여 베단타 철학의 일부가 아니다. 미개발된 영이 사람과 가장 쉽게 교통할 수 있다는 것이 일반적으로 주장되는 바이기에, 스와미는 경고의 말만 내놓고 어떠한 격려의 말도 삼가었다. . . .
[라이트, 1896년 10월 28일]
빅토리아 거리의 음울하지만 편리한 집들 가운데 한 집의 6층에서, 우리는 최근 스와미 비베카난다의 담론 — 힌두 종
교와 철학에 관한 긴 일련의 담론 가운데 하나 — 을 들었다. . . . 한 시간 반 동안 그는 메모 한 장 없이 말하였다. 담론은 연결된 연구라기보다는 오히려 언급들의 흐름에 가까웠으나, 전체가 몹시 흥미로웠던 것은 사실이다.
1896년 여름, 세인트 조지 로드에서 행해진 금요일 저녁 강좌로, 축어 필사록은 남아 있지 않다.
주제는 주로 베다였으나, 우리는 진화론, 근대 과학, 관념론과 실재론, 영의 지고성(至高性) 등에 관한 여담들도 얻었다. 전체적으로 우리는 강연자가 영적 우위와 영적 조화의 보편 종교를 설교하는 사람이라는 결론을 얻었다. 베다의 일부 구절들은 — 말이 나왔으니 말이지만 아름답게 번역되어 낭독되었는데 — 장막 너머의 삶의 인간적 면모와 날카로운 실재성을 드러내는 점에서 매력적이었다. 우리는 이런 이야기를 더 듣기를 갈망하였다.
우리는 베다 안에 많은 모순들이 있다는 시인(是認)에, 그리고 경건한 힌두인들은 결코 그것들을 부정하거나 화해시키려 하지 않는다는 사실에 크게 감명을 받았다. 누구든지 자신이 좋아하는 것을 자유로이 취할 수 있다. 서로 다른 단계에서, 서로 다른 차원에서 모든 것이 참이다. 그러므로 힌두인들은 결코 파문하지 않았고 결코 박해하지 않았다. 베다의 모순은 삶의 모순과 같으니 — 그것들은 매우 실재하면서도 모두 참이다. 이것은 불가능해 보이지만, 거기에는 타당한 의미가 있다. 어쨌든 파문과 박해에 관한 한, 우리는 그리스도교인들도 힌두인의 주장을 할 수 있었으면 하고 바랄 뿐이다.
## 참고 문헌
English
[Maidenhead Adviser, October 23, 1895]
On Thursday the Swami Vivekananda delivered a lecture at the Town Hall, Maidenhead, taking as his subject "The Eastern Doctrine of Love." Owing to other attractions in the town the attendance was not large. Many of the public also associated the lecturer with the Theosophical Society, with which, however, he has, we are informed, nothing whatever to do, nor with any other society, neither does he propose forming any society himself. He believes in expounding his views to whoever will listen to them and leaving those individuals to advocate them as a whole, or with whatever modifications they may deem fitting, or to reject them altogether, believing that out of the strife of all opinions truth at length prevails.
The chair was taken at 8 p.m. by Mr. E. Gardner, J.P., C.C., and he very briefly introduced the lecturer, who was clad in his native costume. The Swami then proceeded to express his view upon devotion to deity, or, as more commonly expressed in the East--love (Bhakti), to the following effect:--Religion may be divided into two forms, the first almost entirely superstitious and the second merely metaphysical, but if either of these is to have any force it must be accompanied by love. Work alone without this element did not satisfy. The land might be covered with hospitals, penetrated by good roads; there might be great social institutions well conducted, and good sanitation, but these were all external physical processes and by themselves brought man no nearer to Divinity. Both the realist and the idealist were necessary and complementary one of the other. The
which we form for ourselves of deity. A barbarous people have a tyrannical and cruel god. A wise and noble people see God in ever and ever widening potencies. God is always God, but the views which men and nations may take of Him vary. No higher view is known than that of love. The man who bears in his heart an unrelaxing love to every creature, whether he recognise that that creature is a manifestation of God, in which he is actually present, or whether he look upon it merely as fashioned by Deity, that man is on the path to Deity, on the great path of devotion and renunciation. He cannot injure the creature of God, however repulsive to his narrower view of what should or should not be. He gives in love, not in pride; in loving Deity he loves its manifestations, works with them and abides by them.
The lecture was impressively delivered, and at the close a vote of thanks was accorded the Chairman (on the proposition of Mr. E. T. Sturdy, of Caversham).
The proceedings occupied only a little over half an hour.
[Standard, October 23, 1895]
Since the days of Ramahoun [Ram Mohan] Roy, says the Standard, with the single exception of Keshub Chunder [Keshab Chandra] Sen, there has not appeared on an English platform a more interesting Indian figure than the Brahman who lectured in Princes' [Prince's] Hall last night. . . .
The lecture was a most fearless and eloquent exposition of the pantheistic philosophy of the Vedanta school, and the Swami seems to have incorporated into his system a good deal also of the moral element of the Yoga school, as the closing passage of his lecture presented in a modified form not the advocacy of mortification, which is the leading feature of the latter school, but the renunciation of all so called material comforts and blessings, as the only means of entering into perfect union with the supreme and absolute Self. The opening passages of the lecture were a review of the rise of the grosser form of Materialism in the beginning of the present century, and the later development of the various forms of metaphysical thought, which for a time swept materialism away. From this he passed on to discuss the origin and nature of knowledge. In some respects his views on this point were almost a statement of pure Fichteism, but they were expressed in language, and they embodied illustrations, and made admissions which no German transcendentalist would have used. He admitted there was a gross material world outside, but he confessed he did not know what matter was. He asserted that mind was a finer matter, and that behind was the soul of man, which was immovable, fixed, before which outward objects passed, as it were, in a procession, which was without beginning or end--in other words, which was eternal, and finally which was God. He worked out this pantheistic conception of the personal identity of man and God with great comprehensiveness and an ample wealth of illustration, and in passage after passage of great beauty, solemnity, and earnestness. "There is only one Soul in the Universe", he said:
There is no "you" or "me"; all variety is merged into the absolute unity, the one infinite existence--God.
From this, of course, followed the immortality of the soul, and something like the transmigration of souls towards higher manifestations of perfection. As already stated, his peroration of twenty minutes was a statement of the doctrine of renunciation. In the course of it he made some remorselessly disparaging criticism on the work that factories, engines and other inventions, and books were doing for man, compared with half a dozen words spoken by Buddha or Jesus. The lecture was evidently quite extemporaneous, and was delivered in a pleasing voice, free from any kind of hesitation.
[London Morning Post, October 23, 1895]
--Last night at Princes' [Prince's] Hall, Piccadilly, Swami Vivekananda, an Indian Yogi, who is at present on a visit to this country, delivered what was described as an "oration" on the subject of "Self Knowledge." A Yogi, it was explained, is one who formally renounces the world and gives himself up to study and devotion. Swami Vivekananda originally left his native land for the purpose of giving his interpretation of the Vedanta philosophy at the Parliament of Religions which was held two years ago at Chicago, and since that time he has been engaged in delivering lectures on the same subject in America. In the course of his address last night he declared that there were indications in these closing days of the 19th century that the pendulum of scientific thought was swinging back, for men all over the world were rummaging in the pages of ancient records, and ancient religious forms were again coming to the fore. To many this seemed to be a case of degeneration, while others regarded it as one of those outbursts of superstition which periodically visited society, but to the scientific student there was in the present state of things a prognostication of grand future benefit. The lecturer then proceeded at considerable length to describe the peculiar system of philosophy which he teaches, and traced the three different stages of the religion which has grown out of it. He spoke with a good deal of fluency, and his remarks were listened to with attention by the somewhat small audience.
[Christian Commonwealth, November 14, 1895]
South Place Chapel Lecture
"The Swami Vivekananda" enlightened the congregation at South place Chapel last Sunday morning on "The Basis of Vedanta Morality." . .
The Swami explained that in the system of morality which he was expounding actions were not inspired by any hope of reward, here or hereafter, nor by any fear of punishment in this world or in the beyond: "We must work simply from the impetus within, work for work's sake, duty for duty's sake." This idea of morality is claimed to be superior to the religion of Jesus, and so has beguiled some so called Christians into Buddhism or other Eastern philosophies. But the essence of true Christianity is that, if your actions are inspired by the heavenly kingdom within you, Paradise will be the result, whereas, if you act in harmony with the devil's kingdom without you will land in Perdition. The genuine Christian does not, as the Swami seemed to suggest, act for the purpose of evading punishments, but at the same time he sees the ultimate consequences of all actions. . . .
[The Queen, The Lady's Newspaper, November 23, 1895]
Mrs. Haweis's first autumn At home took place last Saturday at Queen's House, when the Indian Yogi, or ascetic, Swami Vive Kananda (Buddhist [sic] delegate at the Parliament of Religions at Chicago in 1893) discussed in a liberal spirit, and not without humour, the chances and the charms of an universal religion. He showed that the underlying principles of all the great religions of the world resembled one another, and amongst the great prophets he placed the Christian Redeemer very high, implying, however, that His teaching was little borne out sometimes by His professed followers. There was no radical impossibility of reconciliation between sects, now biting and devouring each other from the best motives, if charity and sympathy were carried into the kiosque, the temple, and the church. Canon Basil Wilberforce and the Rev. H. R. Haweis both made interesting speeches in reply to the Swami. . . . The guests numbered 150.
[Daily Chronicle, May 14, 1896]
The Sesame Club.--At a meeting of the Sesame Club on Tuesday night [May 12], the chairman, Mr. Ashton Jonson, said he regretted to announce that Mrs. Norman was too unwell to be present to open, as announced, a debate on "Should we return to the land." An address was accordingly given by Swami Vivekananda on the subject of education, in which he urged that no one could obtain intellectual greatness until he was physically pure. Morality gave strength; the immoral were always weak, and could never raise themselves intellectually, much less spiritually. Directly [as] immorality began to enter the national life its foundations commenced to rot. As the life blood of every nation was to be found in the schools, where boys and girls were receiving their education, it was absolutely essential that the young students should be pure, and this purity must be taught them.
[Light, July 4, 1896]
When first we heard that the Swami Vivekananda was coming to London to expound the Vedanta Philosophy, we were hopeful that his teaching would not only confirm the faith of Spiritualists, but might also add to their number. We hoped this, because the very essence of the Hindu Philosophy is that man is a spirit, and has a body, and not that man is a body, and may have a spirit also; which is as far as many a Western mind can reach. . . .
It has been the glorious privilege of our modern Spiritualism to prove by actual demonstration the existence of spirit apart from flesh, and it would, therefore, seem reasonable to look for co operation on the part of the exponents of the Vedanta Philosophy and the supporters of Spiritualism. We are not quite certain, however, that this desirable consummation can be attained, for observations made very recently by the Swami are calculated only to divide the two sects. The Vedanta Philosophy sets before the student an ideal aim! Nothing less, in fact, than the unfolding of the God within him, and nothing could well be more impressive and inspiring than the presentation of this idea by a speaker of the force and eloquence of the Swami. We could only respect and admire, until modern Spiritualism was alluded to, and that in a manner which left upon us the impression that the Swami condemned without reservation all sitting for phenomena. He admitted having sat for observation with professional mediums, and held that one and all had practised fraud. "Spirit voices," according to the Swami, are never heard to clash! As the "sepulchral dies away the small child's voice rises up," intimating thus that ventriloquism was invariably respon sible for the sounds. "Spirit messages," he remarked, were quite worthless, for they never rose above the level of "I am well and happy," or "Give John a piece of cake."
This assertion could, of course, only be made in ignorance of the contents of "Spirit Teachings," a book which, we think, can well stand comparison even with the exalted teaching of the Swami Vivekananda. The process of making up sham materialisations and working the figure on the end of a wire was also described in detail.
We were present again the following evening, when a paper of questions bearing upon the adverse criticism of the Swami was read out to the meeting. Some thirty minutes were then passed in qualifying and explaining his remarks of the night before, and, to our deep satisfaction, the Swami not only confessed his belief in the possibility of spirits communicating with mortals, but even expressed his conviction that at times spirits of a high grade visited earth in order to assist mankind. It is, however, we conceive, no part of the Vedanta Philosophy to recommend the seeking of such intercourse, on account of its possible "dangers." It is commonly held that the undeveloped spirit can most easily communicate with man, consequently the Swami uttered his word of warning and withheld any word of encouragement. . . .
[Light, October 28, 1896]
On the sixth floor of one of the dismal but convenient Victoria street houses, we lately listened to a discourse by Swami Vivekananda--one of a long series on the Hindoo Reli-
A Friday evening class delivered in the summer of 1896, at St. George's Road, of which there is no verbatim transcript available. gion and Philosophy. . . . For an hour and a half he spoke, without a note. It is true that the discourse was rather a flow of remarks than a connected study, but it was all keenly interesting.
The subject, in the main, was the Vedas, but we got excursions upon Evolution, Modern Science, Idealism and Realism, the Supremacy of Spirit, &c. On the whole, we gathered that the speaker was a preacher of the universal religion of spiritual ascendency and spiritual harmony. Certain passages from the Vedas--beautifully translated and read, by the way--were charming in their bearing upon the humanness and sharp reality of a life beyond the veil. One longed for more of this.
We were much impressed with the admission that in the Vedas there were many contradictions, and that devout Hindoos never thought of denying them nor reconciling them. Everyone was free to take what he liked. At different stages and on different planes, all were true. Hence the Hindoos never excommunicated and never persecuted. The contradictions in the Vedas are like the contradictions in life--they are very real, but they are all true. This seems impossible, but there is sound sense in it. At all events, as regards excommunication and persecution, we only wish the Christians could make the Hindoo's claim.
## References
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.