Parte II: reportajes de la prensa europea
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Español
[Maidenhead Adviser, 23 de octubre de 1895]
El jueves, el Swami Vivekananda pronunció una conferencia en el Ayuntamiento de Maidenhead, tomando como tema «La doctrina oriental del amor». Debido a otras atracciones en la ciudad, la asistencia no fue numerosa. Muchos de los presentes también asociaron al conferenciante con la Sociedad Teosófica, con la cual, sin embargo, según se nos informa, no tiene absolutamente nada que ver, como tampoco con ninguna otra sociedad, ni se propone él mismo fundar ninguna. Cree en exponer sus puntos de vista a quien quiera escucharlos, dejando que esos individuos los defiendan en su totalidad, o con las modificaciones que estimen oportunas, o los rechacen por completo, persuadido de que del choque de todas las opiniones acaba por imponerse la verdad.
La presidencia la ocupó a las 8 de la noche el señor E. Gardner, juez de paz y miembro del Consejo del Condado, quien presentó muy brevemente al conferenciante, vestido con su atuendo nativo. El Swami pasó entonces a exponer su parecer sobre la devoción a la deidad, o, como suele expresarse en Oriente, sobre el amor (bhakti, la devoción amorosa), en el siguiente sentido: la religión puede dividirse en dos formas, la primera casi totalmente supersticiosa y la segunda meramente metafísica; pero, para que cualquiera de ellas tenga fuerza alguna, debe ir acompañada de amor. La obra por sí sola, sin este elemento, no satisface. La tierra podría estar cubierta de hospitales, atravesada por buenos caminos; podría haber grandes instituciones sociales bien dirigidas y una buena sanidad, pero todos estos son procesos externos y físicos, y por sí mismos no acercan al hombre a la Divinidad. Tanto el realista como el idealista son necesarios y complementarios el uno del otro. La
idea que nos formamos de la deidad. Un pueblo bárbaro tiene un dios tiránico y cruel. Un pueblo sabio y noble ve a Dios en potencias cada vez más amplias. Dios es siempre Dios, pero las visiones que los hombres y las naciones pueden tener de Él varían. No se conoce visión más alta que la del amor. El hombre que lleva en su corazón un amor inquebrantable hacia toda criatura, ya reconozca que esa criatura es una manifestación de Dios, en la cual Él está realmente presente, ya la considere meramente como modelada por la Deidad, ese hombre está en el camino hacia la Deidad, en el gran camino de la devoción y la renuncia. No puede hacer daño a la criatura de Dios, por repulsiva que sea para su visión más estrecha de lo que debiera o no debiera ser. Da en amor, no por orgullo; al amar a la Deidad, ama sus manifestaciones, trabaja con ellas y permanece junto a ellas.
La conferencia fue pronunciada de manera impresionante, y al cierre se otorgó un voto de agradecimiento al presidente (a propuesta del señor E. T. Sturdy, de Caversham).
Las actuaciones duraron apenas algo más de media hora.
[Standard, 23 de octubre de 1895]
Desde los días de Ramahoun [Ram Mohan] Roy, dice el Standard, con la única excepción de Keshub Chunder [Keshab Chandra] Sen, no había aparecido en una tribuna inglesa una figura india más interesante que la del brahmán que disertó anoche en el Princes' [Prince's] Hall…
La conferencia fue una exposición intrépida y elocuente de la filosofía panteísta de la escuela del Vedanta (la tradición filosófica vedántica), y el Swami parece haber incorporado a su sistema buena parte del elemento moral de la escuela del yoga (disciplina de unión espiritual), pues el pasaje final de su disertación presentó, en forma modificada, no la defensa de la mortificación, que es el rasgo principal de esta última escuela, sino la renuncia a todos los llamados consuelos y bienes materiales como único medio de entrar en la unión perfecta con el Yo supremo y absoluto. Los pasajes iniciales de la conferencia repasaron el surgimiento de la forma más burda del materialismo a principios del presente siglo, y el desarrollo ulterior de las diversas formas del pensamiento metafísico, que por un tiempo barrieron el materialismo. De ahí pasó a discutir el origen y la naturaleza del conocimiento. En algunos aspectos, sus puntos de vista en este tema fueron casi una exposición del puro fichteanismo, pero se expresaron en un lenguaje, con ilustraciones y admisiones tales, que ningún trascendentalista alemán habría empleado. Admitió que existía un mundo material burdo afuera, pero confesó que no sabía qué era la materia. Afirmó que la mente era una materia más sutil, y que detrás se hallaba el alma del hombre, inmóvil, fija, ante la cual los objetos externos pasaban, por así decirlo, en procesión, y que era sin comienzo ni fin —en otras palabras, eterna— y, finalmente, que era Dios. Desarrolló esta concepción panteísta de la identidad personal del hombre y de Dios con gran amplitud y abundancia de ejemplos, en pasaje tras pasaje de gran belleza, solemnidad y fervor. «No hay sino una sola Alma en el Universo», dijo:
No hay «tú» ni «yo»; toda variedad se funde en la unidad absoluta, la única existencia infinita: Dios.
De esto se seguía, por supuesto, la inmortalidad del alma, y algo semejante a la transmigración de las almas hacia manifestaciones más altas de perfección. Como ya se ha dicho, su peroración de veinte minutos fue una exposición de la doctrina de la renuncia. En el transcurso de ella formuló algunas críticas implacablemente descalificadoras sobre la obra que las fábricas, los motores y otros inventos, así como los libros, realizan en favor del hombre, comparada con media docena de palabras pronunciadas por Buda o por Jesús. La conferencia fue evidentemente del todo improvisada y se pronunció con una voz agradable, libre de toda clase de vacilación.
[London Morning Post, 23 de octubre de 1895]
Anoche, en el Princes' [Prince's] Hall, en Piccadilly, Swami Vivekananda, un yogui indio que actualmente se encuentra de visita en este país, pronunció lo que se describió como una «oración» sobre el tema del «conocimiento del Yo». Se explicó que un yogui es aquel que renuncia formalmente al mundo y se entrega al estudio y a la devoción. Swami Vivekananda dejó originalmente su tierra natal con el fin de presentar su interpretación de la filosofía del Vedanta en el Parlamento de las Religiones celebrado hace dos años en Chicago, y desde entonces se ha dedicado a dictar conferencias sobre el mismo tema en Estados Unidos. En el curso de su alocución de anoche declaró que había indicios, en estos días finales del siglo XIX, de que el péndulo del pensamiento científico estaba retrocediendo, pues los hombres de todo el mundo escudriñaban las páginas de los antiguos registros y las formas religiosas antiguas volvían a primer plano. Para muchos esto parecía un caso de degeneración, mientras que otros lo consideraban uno de aquellos estallidos de superstición que periódicamente visitan a la sociedad; pero para el estudioso científico había en el estado actual de las cosas un pronóstico de un gran beneficio futuro. El conferenciante pasó luego a describir extensamente el peculiar sistema de filosofía que enseña, y trazó las tres distintas etapas de la religión que de él ha brotado. Habló con bastante fluidez, y sus observaciones fueron escuchadas con atención por el auditorio, algo reducido.
[Christian Commonwealth, 14 de noviembre de 1895]
Conferencia en la South Place Chapel
«El Swami Vivekananda» ilustró el domingo pasado por la mañana a la congregación de la South Place Chapel sobre «El fundamento de la moral del Vedanta». . .
El Swami explicó que, en el sistema de moralidad que exponía, las acciones no se inspiraban en ninguna esperanza de recompensa, aquí o en el más allá, ni en ningún temor de castigo en este mundo o en el otro: «Debemos obrar simplemente por el impulso interior, trabajar por el trabajo mismo, cumplir el deber por el deber mismo». Se sostiene que esta idea de la moralidad es superior a la religión de Jesús, y por eso ha seducido a algunos llamados cristianos hacia el budismo u otras filosofías orientales. Pero la esencia del verdadero cristianismo consiste en que, si tus acciones se inspiran en el reino celestial que está dentro de ti, el Paraíso será el resultado; mientras que, si obras en armonía con el reino del diablo que está fuera, vendrás a parar en la Perdición. El cristiano genuino no obra, como pareció sugerir el Swami, con el fin de evadir castigos; pero, al mismo tiempo, ve las consecuencias últimas de todas las acciones. . .
[The Queen, The Lady's Newspaper, 23 de noviembre de 1895]
La primera tertulia otoñal de la señora Haweis tuvo lugar el sábado pasado en la Queen's House, cuando el yogui o asceta indio Swami Vive Kananda (delegado budista [sic] en el Parlamento de las Religiones de Chicago, en 1893) discutió, en un espíritu liberal y no sin humor, las posibilidades y los atractivos de una religión universal. Mostró que los principios subyacentes a todas las grandes religiones del mundo se asemejan unos a otros, y entre los grandes profetas situó muy alto al Redentor cristiano, dando a entender, sin embargo, que su enseñanza era escasamente practicada en ocasiones por sus declarados seguidores. No había una imposibilidad radical de reconciliación entre las sectas, que ahora se muerden y se devoran las unas a las otras por los mejores motivos, si la caridad y la simpatía se llevaran al kiosco, al templo y a la iglesia. El canónigo Basil Wilberforce y el reverendo H. R. Haweis pronunciaron sendos discursos interesantes en respuesta al Swami. . . Los invitados sumaban 150.
[Daily Chronicle, 14 de mayo de 1896]
El Sesame Club. En una reunión del Sesame Club el martes por la noche [12 de mayo], el presidente, el señor Ashton Jonson, manifestó que lamentaba anunciar que la señora Norman estaba demasiado indispuesta para asistir y abrir, como se había anunciado, un debate sobre «¿Deberíamos volver a la tierra?». En consecuencia, Swami Vivekananda pronunció una alocución sobre el tema de la educación, en la que sostuvo que nadie podía alcanzar la grandeza intelectual sin antes ser físicamente puro. La moralidad daba fuerza; los inmorales eran siempre débiles y nunca podían elevarse intelectualmente, y mucho menos espiritualmente. En cuanto la inmoralidad empezaba a entrar en la vida nacional, sus fundamentos comenzaban a pudrirse. Como la sangre vital de toda nación se hallaba en las escuelas, donde niños y niñas reciben su educación, era absolutamente esencial que los jóvenes estudiantes fueran puros, y esta pureza debía enseñárseles.
[Light, 4 de julio de 1896]
Cuando oímos por vez primera que el Swami Vivekananda venía a Londres a exponer la filosofía del Vedanta, abrigamos la esperanza de que su enseñanza no solo confirmara la fe de los espiritistas, sino que además acrecentara su número. Lo esperábamos porque la esencia misma de la filosofía hindú es que el hombre es espíritu y tiene un cuerpo, y no que el hombre es un cuerpo y puede tener también un espíritu; que es hasta donde alcanza más de una mente occidental. . .
Ha sido el glorioso privilegio de nuestro moderno espiritismo demostrar mediante prueba efectiva la existencia del espíritu aparte de la carne, y por ello parecería razonable esperar la cooperación entre los expositores de la filosofía del Vedanta y los partidarios del espiritismo. Sin embargo, no estamos del todo seguros de que pueda alcanzarse esa deseable consumación, pues observaciones hechas muy recientemente por el Swami solo tienden a dividir a las dos sectas. ¡La filosofía del Vedanta presenta al estudiante un fin ideal! Nada menos, en efecto, que el desplegar al Dios que está dentro de él, y nada podría ser más impresionante e inspirador que la presentación de esta idea por un orador de la fuerza y la elocuencia del Swami. Solo podíamos respetar y admirar hasta que se aludió al espiritismo moderno, y de un modo que nos dejó la impresión de que el Swami condenaba sin reservas toda sesión en busca de fenómenos. Admitió haberse sentado a observar con médiums profesionales, y sostuvo que todos y cada uno habían practicado el fraude. «Las voces de los espíritus», según el Swami, ¡nunca se oyen chocar entre sí! A medida que «la voz sepulcral se apaga, se alza la voz del niño pequeño», sugiriendo así que la ventriloquia era invariablemente responsable de los sonidos. «Los mensajes de los espíritus», observó, eran del todo carentes de valor, pues nunca se elevaban por encima del nivel de «estoy bien y feliz», o «denle a John un trozo de pastel».
Tal afirmación, por supuesto, solo podía hacerse desde el desconocimiento del contenido de «Enseñanzas espirituales», un libro que, a nuestro juicio, bien puede compararse incluso con la enseñanza elevada del Swami Vivekananda. También se describió en detalle el procedimiento para fabricar falsas materializaciones y manipular la figura por medio de un alambre.
Volvimos a estar presentes la noche siguiente, cuando se leyó ante la reunión un pliego de preguntas referentes a la crítica adversa del Swami. Se dedicaron entonces unos treinta minutos a matizar y explicar sus observaciones de la noche anterior y, para nuestra profunda satisfacción, el Swami no solo confesó su creencia en la posibilidad de que los espíritus se comuniquen con los mortales, sino que expresó también su convicción de que, a veces, espíritus de un grado elevado visitan la tierra para asistir a la humanidad. Sin embargo, según entendemos, no forma parte de la filosofía del Vedanta recomendar la búsqueda de tal trato, a causa de sus posibles «peligros». Se sostiene comúnmente que el espíritu poco evolucionado es el que con mayor facilidad puede comunicarse con el hombre, y por eso el Swami pronunció su palabra de advertencia y se abstuvo de toda palabra de aliento. . .
[Light, 28 de octubre de 1896]
En el sexto piso de una de las lúgubres pero cómodas casas de Victoria Street escuchamos hace poco una disertación de Swami Vivekananda, una de una larga serie sobre la religión y la filosofía hindúes…
Una clase de los viernes por la noche, pronunciada en el verano de 1896, en St. George's Road, de la cual no se conserva transcripción literal. Durante una hora y media habló, sin una sola nota. Cierto es que el discurso fue más un fluir de observaciones que un estudio articulado, pero todo él resultó vivamente interesante.
El tema, en lo principal, fueron los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), pero hubo digresiones sobre la evolución, la ciencia moderna, el idealismo y el realismo, la supremacía del espíritu, etc. En conjunto, sacamos en limpio que el orador era un predicador de la religión universal del ascendiente espiritual y de la armonía espiritual. Ciertos pasajes de los Vedas, bellamente traducidos y leídos, por cierto, resultaron encantadores por su referencia a la humanidad y a la nítida realidad de una vida más allá del velo. Uno habría deseado más de esto.
Quedamos muy impresionados por la admisión de que en los Vedas hay muchas contradicciones, y de que los hindúes devotos nunca pensaban en negarlas ni en conciliarlas. Cada uno era libre de tomar lo que prefiriera. En distintas etapas y en distintos planos, todas eran ciertas. De ahí que los hindúes nunca excomulgaran ni persiguieran. Las contradicciones de los Vedas son como las contradicciones de la vida: son muy reales, pero todas son verdaderas. Esto parece imposible, pero hay sano sentido en ello. En todo caso, en lo que toca a la excomunión y a la persecución, solo deseamos que los cristianos pudieran reclamar lo mismo que los hindúes.
## Referencias
English
[Maidenhead Adviser, October 23, 1895]
On Thursday the Swami Vivekananda delivered a lecture at the Town Hall, Maidenhead, taking as his subject "The Eastern Doctrine of Love." Owing to other attractions in the town the attendance was not large. Many of the public also associated the lecturer with the Theosophical Society, with which, however, he has, we are informed, nothing whatever to do, nor with any other society, neither does he propose forming any society himself. He believes in expounding his views to whoever will listen to them and leaving those individuals to advocate them as a whole, or with whatever modifications they may deem fitting, or to reject them altogether, believing that out of the strife of all opinions truth at length prevails.
The chair was taken at 8 p.m. by Mr. E. Gardner, J.P., C.C., and he very briefly introduced the lecturer, who was clad in his native costume. The Swami then proceeded to express his view upon devotion to deity, or, as more commonly expressed in the East--love (Bhakti), to the following effect:--Religion may be divided into two forms, the first almost entirely superstitious and the second merely metaphysical, but if either of these is to have any force it must be accompanied by love. Work alone without this element did not satisfy. The land might be covered with hospitals, penetrated by good roads; there might be great social institutions well conducted, and good sanitation, but these were all external physical processes and by themselves brought man no nearer to Divinity. Both the realist and the idealist were necessary and complementary one of the other. The
which we form for ourselves of deity. A barbarous people have a tyrannical and cruel god. A wise and noble people see God in ever and ever widening potencies. God is always God, but the views which men and nations may take of Him vary. No higher view is known than that of love. The man who bears in his heart an unrelaxing love to every creature, whether he recognise that that creature is a manifestation of God, in which he is actually present, or whether he look upon it merely as fashioned by Deity, that man is on the path to Deity, on the great path of devotion and renunciation. He cannot injure the creature of God, however repulsive to his narrower view of what should or should not be. He gives in love, not in pride; in loving Deity he loves its manifestations, works with them and abides by them.
The lecture was impressively delivered, and at the close a vote of thanks was accorded the Chairman (on the proposition of Mr. E. T. Sturdy, of Caversham).
The proceedings occupied only a little over half an hour.
[Standard, October 23, 1895]
Since the days of Ramahoun [Ram Mohan] Roy, says the Standard, with the single exception of Keshub Chunder [Keshab Chandra] Sen, there has not appeared on an English platform a more interesting Indian figure than the Brahman who lectured in Princes' [Prince's] Hall last night. . . .
The lecture was a most fearless and eloquent exposition of the pantheistic philosophy of the Vedanta school, and the Swami seems to have incorporated into his system a good deal also of the moral element of the Yoga school, as the closing passage of his lecture presented in a modified form not the advocacy of mortification, which is the leading feature of the latter school, but the renunciation of all so called material comforts and blessings, as the only means of entering into perfect union with the supreme and absolute Self. The opening passages of the lecture were a review of the rise of the grosser form of Materialism in the beginning of the present century, and the later development of the various forms of metaphysical thought, which for a time swept materialism away. From this he passed on to discuss the origin and nature of knowledge. In some respects his views on this point were almost a statement of pure Fichteism, but they were expressed in language, and they embodied illustrations, and made admissions which no German transcendentalist would have used. He admitted there was a gross material world outside, but he confessed he did not know what matter was. He asserted that mind was a finer matter, and that behind was the soul of man, which was immovable, fixed, before which outward objects passed, as it were, in a procession, which was without beginning or end--in other words, which was eternal, and finally which was God. He worked out this pantheistic conception of the personal identity of man and God with great comprehensiveness and an ample wealth of illustration, and in passage after passage of great beauty, solemnity, and earnestness. "There is only one Soul in the Universe", he said:
There is no "you" or "me"; all variety is merged into the absolute unity, the one infinite existence--God.
From this, of course, followed the immortality of the soul, and something like the transmigration of souls towards higher manifestations of perfection. As already stated, his peroration of twenty minutes was a statement of the doctrine of renunciation. In the course of it he made some remorselessly disparaging criticism on the work that factories, engines and other inventions, and books were doing for man, compared with half a dozen words spoken by Buddha or Jesus. The lecture was evidently quite extemporaneous, and was delivered in a pleasing voice, free from any kind of hesitation.
[London Morning Post, October 23, 1895]
--Last night at Princes' [Prince's] Hall, Piccadilly, Swami Vivekananda, an Indian Yogi, who is at present on a visit to this country, delivered what was described as an "oration" on the subject of "Self Knowledge." A Yogi, it was explained, is one who formally renounces the world and gives himself up to study and devotion. Swami Vivekananda originally left his native land for the purpose of giving his interpretation of the Vedanta philosophy at the Parliament of Religions which was held two years ago at Chicago, and since that time he has been engaged in delivering lectures on the same subject in America. In the course of his address last night he declared that there were indications in these closing days of the 19th century that the pendulum of scientific thought was swinging back, for men all over the world were rummaging in the pages of ancient records, and ancient religious forms were again coming to the fore. To many this seemed to be a case of degeneration, while others regarded it as one of those outbursts of superstition which periodically visited society, but to the scientific student there was in the present state of things a prognostication of grand future benefit. The lecturer then proceeded at considerable length to describe the peculiar system of philosophy which he teaches, and traced the three different stages of the religion which has grown out of it. He spoke with a good deal of fluency, and his remarks were listened to with attention by the somewhat small audience.
[Christian Commonwealth, November 14, 1895]
South Place Chapel Lecture
"The Swami Vivekananda" enlightened the congregation at South place Chapel last Sunday morning on "The Basis of Vedanta Morality." . .
The Swami explained that in the system of morality which he was expounding actions were not inspired by any hope of reward, here or hereafter, nor by any fear of punishment in this world or in the beyond: "We must work simply from the impetus within, work for work's sake, duty for duty's sake." This idea of morality is claimed to be superior to the religion of Jesus, and so has beguiled some so called Christians into Buddhism or other Eastern philosophies. But the essence of true Christianity is that, if your actions are inspired by the heavenly kingdom within you, Paradise will be the result, whereas, if you act in harmony with the devil's kingdom without you will land in Perdition. The genuine Christian does not, as the Swami seemed to suggest, act for the purpose of evading punishments, but at the same time he sees the ultimate consequences of all actions. . . .
[The Queen, The Lady's Newspaper, November 23, 1895]
Mrs. Haweis's first autumn At home took place last Saturday at Queen's House, when the Indian Yogi, or ascetic, Swami Vive Kananda (Buddhist [sic] delegate at the Parliament of Religions at Chicago in 1893) discussed in a liberal spirit, and not without humour, the chances and the charms of an universal religion. He showed that the underlying principles of all the great religions of the world resembled one another, and amongst the great prophets he placed the Christian Redeemer very high, implying, however, that His teaching was little borne out sometimes by His professed followers. There was no radical impossibility of reconciliation between sects, now biting and devouring each other from the best motives, if charity and sympathy were carried into the kiosque, the temple, and the church. Canon Basil Wilberforce and the Rev. H. R. Haweis both made interesting speeches in reply to the Swami. . . . The guests numbered 150.
[Daily Chronicle, May 14, 1896]
The Sesame Club.--At a meeting of the Sesame Club on Tuesday night [May 12], the chairman, Mr. Ashton Jonson, said he regretted to announce that Mrs. Norman was too unwell to be present to open, as announced, a debate on "Should we return to the land." An address was accordingly given by Swami Vivekananda on the subject of education, in which he urged that no one could obtain intellectual greatness until he was physically pure. Morality gave strength; the immoral were always weak, and could never raise themselves intellectually, much less spiritually. Directly [as] immorality began to enter the national life its foundations commenced to rot. As the life blood of every nation was to be found in the schools, where boys and girls were receiving their education, it was absolutely essential that the young students should be pure, and this purity must be taught them.
[Light, July 4, 1896]
When first we heard that the Swami Vivekananda was coming to London to expound the Vedanta Philosophy, we were hopeful that his teaching would not only confirm the faith of Spiritualists, but might also add to their number. We hoped this, because the very essence of the Hindu Philosophy is that man is a spirit, and has a body, and not that man is a body, and may have a spirit also; which is as far as many a Western mind can reach. . . .
It has been the glorious privilege of our modern Spiritualism to prove by actual demonstration the existence of spirit apart from flesh, and it would, therefore, seem reasonable to look for co operation on the part of the exponents of the Vedanta Philosophy and the supporters of Spiritualism. We are not quite certain, however, that this desirable consummation can be attained, for observations made very recently by the Swami are calculated only to divide the two sects. The Vedanta Philosophy sets before the student an ideal aim! Nothing less, in fact, than the unfolding of the God within him, and nothing could well be more impressive and inspiring than the presentation of this idea by a speaker of the force and eloquence of the Swami. We could only respect and admire, until modern Spiritualism was alluded to, and that in a manner which left upon us the impression that the Swami condemned without reservation all sitting for phenomena. He admitted having sat for observation with professional mediums, and held that one and all had practised fraud. "Spirit voices," according to the Swami, are never heard to clash! As the "sepulchral dies away the small child's voice rises up," intimating thus that ventriloquism was invariably respon sible for the sounds. "Spirit messages," he remarked, were quite worthless, for they never rose above the level of "I am well and happy," or "Give John a piece of cake."
This assertion could, of course, only be made in ignorance of the contents of "Spirit Teachings," a book which, we think, can well stand comparison even with the exalted teaching of the Swami Vivekananda. The process of making up sham materialisations and working the figure on the end of a wire was also described in detail.
We were present again the following evening, when a paper of questions bearing upon the adverse criticism of the Swami was read out to the meeting. Some thirty minutes were then passed in qualifying and explaining his remarks of the night before, and, to our deep satisfaction, the Swami not only confessed his belief in the possibility of spirits communicating with mortals, but even expressed his conviction that at times spirits of a high grade visited earth in order to assist mankind. It is, however, we conceive, no part of the Vedanta Philosophy to recommend the seeking of such intercourse, on account of its possible "dangers." It is commonly held that the undeveloped spirit can most easily communicate with man, consequently the Swami uttered his word of warning and withheld any word of encouragement. . . .
[Light, October 28, 1896]
On the sixth floor of one of the dismal but convenient Victoria street houses, we lately listened to a discourse by Swami Vivekananda--one of a long series on the Hindoo Reli-
A Friday evening class delivered in the summer of 1896, at St. George's Road, of which there is no verbatim transcript available. gion and Philosophy. . . . For an hour and a half he spoke, without a note. It is true that the discourse was rather a flow of remarks than a connected study, but it was all keenly interesting.
The subject, in the main, was the Vedas, but we got excursions upon Evolution, Modern Science, Idealism and Realism, the Supremacy of Spirit, &c. On the whole, we gathered that the speaker was a preacher of the universal religion of spiritual ascendency and spiritual harmony. Certain passages from the Vedas--beautifully translated and read, by the way--were charming in their bearing upon the humanness and sharp reality of a life beyond the veil. One longed for more of this.
We were much impressed with the admission that in the Vedas there were many contradictions, and that devout Hindoos never thought of denying them nor reconciling them. Everyone was free to take what he liked. At different stages and on different planes, all were true. Hence the Hindoos never excommunicated and never persecuted. The contradictions in the Vedas are like the contradictions in life--they are very real, but they are all true. This seems impossible, but there is sound sense in it. At all events, as regards excommunication and persecution, we only wish the Christians could make the Hindoo's claim.
## References
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.