Bagian II: Laporan Surat Kabar Eropa
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
[Maidenhead Adviser, 23 Oktober 1895]
Pada hari Kamis, Swami Vivekananda menyampaikan sebuah ceramah di Balai Kota Maidenhead, dengan mengambil pokok bahasan "Ajaran Cinta dari Timur." Karena adanya berbagai daya tarik lain di kota itu, jumlah hadirin tidaklah banyak. Banyak pula anggota masyarakat yang mengaitkan sang penceramah dengan Theosophical Society, padahal, sebagaimana kami diberitahu, ia sama sekali tidak ada hubungannya dengan perkumpulan itu, ataupun dengan perkumpulan lain mana pun, dan ia pun tidak berniat membentuk perkumpulan apa pun sendiri. Ia percaya pada penjelasan pandangan-pandangannya kepada siapa saja yang bersedia mendengarkannya, lalu membiarkan setiap orang itu untuk membela pandangan-pandangan tersebut secara utuh, atau dengan modifikasi apa pun yang mereka anggap pantas, atau untuk menolaknya sama sekali, sebab ia percaya bahwa dari pergulatan segala pendapat, pada akhirnya kebenaranlah yang menang.
Kursi pimpinan ditempati pada pukul 8 malam oleh Tuan E. Gardner, J.P., C.C., dan ia memperkenalkan sang penceramah secara sangat singkat, yang mengenakan busana asli negerinya. Swami kemudian melanjutkan untuk mengutarakan pandangannya mengenai pengabdian kepada Yang Ilahi, atau, sebagaimana lebih umum diungkapkan di Timur — cinta (Bhakti, pengabdian kasih), dengan inti sebagai berikut: Agama dapat dibagi ke dalam dua bentuk, yang pertama hampir sepenuhnya bersifat takhayul dan yang kedua semata-mata bersifat metafisis, tetapi jika salah satu dari keduanya hendak memiliki kekuatan apa pun, ia harus disertai cinta. Kerja semata tanpa unsur ini tidaklah memuaskan. Suatu negeri mungkin saja dipenuhi rumah sakit, dirambah jalan-jalan yang baik; mungkin terdapat lembaga-lembaga sosial besar yang dikelola dengan baik, serta sanitasi yang baik, tetapi semua itu hanyalah proses-proses lahiriah yang bersifat jasmani dan, dengan sendirinya, tidak membawa manusia menjadi lebih dekat kepada Yang Ilahi. Baik kaum realis maupun kaum idealis sama-sama diperlukan dan saling melengkapi satu sama lain. [Gambaran]
yang kita bentuk bagi diri kita sendiri mengenai Yang Ilahi. Bangsa yang biadab memiliki tuhan yang lalim dan kejam. Bangsa yang bijaksana dan luhur melihat Tuhan dalam daya-daya yang semakin lama semakin meluas. Tuhan selalu Tuhan, tetapi pandangan yang mungkin diambil oleh manusia dan bangsa-bangsa tentang Dia berbeda-beda. Tidak ada pandangan yang lebih tinggi yang dikenal selain pandangan cinta. Orang yang menyimpan dalam hatinya cinta yang tak kunjung mengendur kepada setiap makhluk, entah ia mengakui bahwa makhluk itu adalah manifestasi Tuhan, yang di dalamnya Tuhan benar-benar hadir, ataupun ia memandangnya semata-mata sebagai bentukan Yang Ilahi, orang seperti itu berada di jalan menuju Yang Ilahi, di jalan agung pengabdian dan pelepasan. Ia tidak akan dapat melukai makhluk ciptaan Tuhan, betapapun menjijikkannya makhluk itu bagi pandangannya yang lebih sempit tentang apa yang seharusnya atau tidak seharusnya. Ia memberi dalam cinta, bukan dalam kesombongan; dalam mencintai Yang Ilahi, ia mencintai manifestasi-manifestasi-Nya, bekerja bersama mereka, dan setia kepada mereka.
Ceramah itu disampaikan dengan mengesankan, dan pada akhirnya disampaikan mosi ucapan terima kasih kepada sang Ketua (atas usul Tuan E. T. Sturdy dari Caversham).
Seluruh acara hanya berlangsung sedikit lebih dari setengah jam.
[Standard, 23 Oktober 1895]
Sejak masa Ramahoun [Ram Mohan] Roy, demikian tulis Standard, dengan satu-satunya pengecualian Keshub Chunder [Keshab Chandra] Sen, belum pernah muncul di sebuah panggung Inggris sosok India yang lebih menarik daripada Brahman yang berceramah di Princes' [Prince's] Hall tadi malam. . . .
Ceramah itu merupakan pemaparan yang paling tak gentar dan fasih tentang filsafat panteistik mazhab Vedanta, dan Swami tampaknya telah memasukkan ke dalam sistemnya banyak pula unsur moral dari mazhab Yoga, sebagaimana bagian penutup ceramahnya menyajikan, dalam bentuk yang telah dimodifikasi, bukan anjuran untuk penyiksaan diri, yang merupakan ciri utama mazhab yang disebut belakangan, melainkan pelepasan terhadap segala kenyamanan dan berkah yang disebut bersifat material, sebagai satu-satunya sarana untuk memasuki persatuan yang sempurna dengan Diri yang mahatinggi dan mutlak. Bagian-bagian pembuka ceramah itu merupakan tinjauan atas bangkitnya bentuk Materialisme yang lebih kasar pada awal abad ini, dan perkembangan kemudian dari berbagai bentuk pemikiran metafisis, yang untuk sementara waktu menyapu habis materialisme. Dari sana ia beralih untuk membahas asal-usul dan sifat pengetahuan. Dalam beberapa hal, pandangannya mengenai pokok ini hampir merupakan pernyataan Fichteisme murni, tetapi pandangan-pandangan itu diungkapkan dalam bahasa, serta merangkum ilustrasi-ilustrasi dan menyatakan pengakuan-pengakuan, yang tidak akan dipakai oleh seorang transendentalis Jerman mana pun. Ia mengakui bahwa ada dunia material yang kasar di luar sana, tetapi ia mengakui bahwa ia tidak tahu apa itu materi. Ia menegaskan bahwa pikiran adalah materi yang lebih halus, dan bahwa di belakangnya terdapat jiwa manusia, yang tak tergerakkan, tetap, yang di hadapannya objek-objek lahiriah lewat, seolah-olah, dalam suatu arak-arakan, yang tanpa awal maupun akhir — dengan kata lain, yang kekal, dan pada akhirnya yang adalah Tuhan. Ia menggarap konsepsi panteistik tentang identitas pribadi manusia dan Tuhan ini dengan keluasan yang besar dan kekayaan ilustrasi yang berlimpah, serta dalam bagian demi bagian yang penuh keindahan, kekhidmatan, dan kesungguhan. "Hanya ada satu Jiwa di Alam Semesta," ucapnya:
Tidak ada "engkau" atau "aku"; segala keragaman melebur ke dalam kesatuan mutlak, satu keberadaan tak terhingga — Tuhan.
Dari sini, tentu saja, menyusul keabadian jiwa, dan sesuatu yang menyerupai perpindahan jiwa-jiwa menuju manifestasi-manifestasi kesempurnaan yang lebih tinggi. Sebagaimana telah disebutkan, penutup pidatonya selama dua puluh menit merupakan pernyataan tentang ajaran pelepasan. Dalam penutup itu ia melontarkan beberapa kritik yang merendahkan tanpa ampun terhadap kerja yang sedang dilakukan oleh pabrik-pabrik, mesin-mesin dan penemuan-penemuan lain, serta buku-buku bagi manusia, dibandingkan dengan setengah lusin kata yang diucapkan oleh Buddha atau Yesus. Ceramah itu jelas sepenuhnya bersifat spontan, dan disampaikan dengan suara yang menyenangkan, bebas dari segala bentuk keraguan.
[London Morning Post, 23 Oktober 1895]
Tadi malam di Princes' [Prince's] Hall, Piccadilly, Swami Vivekananda, seorang Yogi India yang saat ini sedang berkunjung ke negeri ini, menyampaikan apa yang digambarkan sebagai sebuah "orasi" dengan pokok bahasan "Pengenalan Diri." Seorang Yogi, demikian dijelaskan, adalah orang yang secara resmi melepaskan dunia dan menyerahkan dirinya kepada studi serta pengabdian. Swami Vivekananda semula meninggalkan tanah airnya dengan tujuan memberikan tafsirannya atas filsafat Vedanta di Parlemen Agama-Agama yang diadakan dua tahun lalu di Chicago, dan sejak saat itu ia telah sibuk menyampaikan ceramah-ceramah mengenai pokok yang sama di Amerika. Dalam pidatonya tadi malam, ia menyatakan bahwa terdapat tanda-tanda di hari-hari penutup abad ke-19 ini bahwa bandul pemikiran ilmiah sedang berayun kembali, sebab manusia di seluruh dunia tengah menggeledah halaman-halaman catatan kuno, dan bentuk-bentuk keagamaan kuno kembali mengemuka. Bagi banyak orang, hal ini tampak sebagai kasus kemerosotan, sementara yang lain memandangnya sebagai salah satu dari ledakan takhayul yang secara berkala mendatangi masyarakat, tetapi bagi pelajar ilmiah, dalam keadaan sekarang ini terdapat suatu pertanda akan manfaat besar di masa depan. Sang penceramah kemudian melanjutkan dengan cukup panjang lebar untuk menggambarkan sistem filsafat khas yang ia ajarkan, dan menelusuri tiga tahap berbeda dari agama yang tumbuh darinya. Ia berbicara dengan kefasihan yang cukup besar, dan ucapannya didengarkan dengan penuh perhatian oleh hadirin yang agak sedikit jumlahnya.
[Christian Commonwealth, 14 November 1895]
Ceramah di South Place Chapel
"Swami Vivekananda" mencerahkan jemaat di South Place Chapel pada Minggu pagi lalu mengenai "Landasan Moralitas Vedanta." . .
Swami menjelaskan bahwa dalam sistem moralitas yang sedang ia paparkan, perbuatan-perbuatan tidak diilhami oleh harapan akan ganjaran apa pun, baik di sini maupun di akhirat kelak, ataupun oleh ketakutan akan hukuman di dunia ini atau di alam baka: "Kita harus bekerja semata-mata dari dorongan di dalam, bekerja demi kerja itu sendiri, melaksanakan kewajiban demi kewajiban itu sendiri." Gagasan moralitas ini diklaim lebih unggul daripada agama Yesus, dan dengan demikian telah membujuk sebagian orang yang disebut Kristen ke dalam Buddhisme atau filsafat-filsafat Timur lainnya. Akan tetapi, inti sari Kekristenan yang sejati adalah bahwa, jika perbuatan-perbuatanmu diilhami oleh kerajaan surga di dalam dirimu, Firdaus akan menjadi hasilnya, sedangkan, jika engkau bertindak selaras dengan kerajaan iblis, di luar engkau akan terjerumus ke dalam Kebinasaan. Orang Kristen yang sejati tidak, seperti yang tampaknya disiratkan oleh Swami, bertindak dengan tujuan mengelak dari hukuman, tetapi pada saat yang sama ia melihat akibat-akibat akhir dari segala perbuatan. . . .
[The Queen, The Lady's Newspaper, 23 November 1895]
Acara terbuka musim gugur pertama Nyonya Haweis berlangsung pada Sabtu lalu di Queen's House, ketika sang Yogi India, atau pertapa, Swami Vive Kananda (utusan Buddhis [sic] pada Parlemen Agama-Agama di Chicago pada tahun 1893) membahas, dengan semangat yang liberal, dan tidak tanpa humor, peluang dan pesona suatu agama universal. Ia menunjukkan bahwa prinsip-prinsip yang mendasari semua agama besar di dunia menyerupai satu sama lain, dan di antara para nabi besar ia menempatkan sang Penebus Kristen sangat tinggi, dengan menyiratkan, bagaimanapun, bahwa ajaran-Nya kadang-kadang kurang dijunjung oleh para pengikut yang mengaku mengikuti-Nya. Tidak ada ketidakmungkinan mendasar untuk merukunkan sekte-sekte, yang kini saling menggigit dan melahap satu sama lain dengan motif yang terbaik sekalipun, seandainya cinta kasih dan simpati dibawa masuk ke dalam kios, kuil, dan gereja. Canon Basil Wilberforce dan Pdt. H. R. Haweis sama-sama menyampaikan pidato-pidato yang menarik sebagai tanggapan terhadap Swami. . . . Jumlah tamu mencapai 150 orang.
[Daily Chronicle, 14 Mei 1896]
Sesame Club. — Pada suatu pertemuan Sesame Club pada Selasa malam [12 Mei], sang ketua, Tuan Ashton Jonson, mengatakan bahwa ia menyesal mengumumkan bahwa Nyonya Norman terlalu sakit untuk hadir guna membuka, sebagaimana telah diumumkan, sebuah debat tentang "Haruskah kita kembali ke tanah." Karena itu, sebuah pidato disampaikan oleh Swami Vivekananda mengenai pokok pendidikan, yang di dalamnya ia menegaskan bahwa tidak seorang pun dapat memperoleh keagungan intelektual sampai ia murni secara jasmani. Moralitas memberikan kekuatan; orang yang tidak bermoral selalu lemah, dan tidak akan pernah dapat mengangkat dirinya secara intelektual, apalagi secara spiritual. Begitu ketidaksusilaan mulai memasuki kehidupan suatu bangsa, fondasinya pun mulai membusuk. Karena darah kehidupan setiap bangsa terdapat di sekolah-sekolah, tempat anak laki-laki dan perempuan menerima pendidikan mereka, maka mutlak penting bahwa para pelajar muda haruslah murni, dan kemurnian ini harus diajarkan kepada mereka.
[Light, 4 Juli 1896]
Ketika pertama kali kami mendengar bahwa Swami Vivekananda akan datang ke London untuk memaparkan Filsafat Vedanta, kami berharap bahwa ajarannya tidak hanya akan meneguhkan iman kaum Spiritualis, tetapi mungkin juga akan menambah jumlah mereka. Kami mengharapkan ini, karena inti sari Filsafat Hindu justru adalah bahwa manusia merupakan roh, dan memiliki tubuh, bukan bahwa manusia merupakan tubuh, dan mungkin juga memiliki roh; yang sejauh inilah yang dapat dijangkau oleh banyak pikiran Barat. . . .
Telah menjadi keistimewaan yang mulia dari Spiritualisme modern kita untuk membuktikan melalui peragaan nyata akan adanya roh yang terpisah dari daging, dan karena itu, tampaknya masuk akal untuk mengharapkan kerja sama dari pihak para penafsir Filsafat Vedanta dan para pendukung Spiritualisme. Namun, kami tidak begitu yakin bahwa pencapaian yang didambakan ini dapat diwujudkan, sebab pengamatan-pengamatan yang baru-baru ini dilakukan oleh Swami justru hanya cenderung memecah belah kedua sekte itu. Filsafat Vedanta menempatkan di hadapan sang pelajar suatu tujuan yang ideal! Tidak kurang dari, sesungguhnya, tersingkapnya Tuhan yang ada di dalam dirinya, dan tidak ada yang lebih mengesankan dan membangkitkan semangat daripada penyajian gagasan ini oleh seorang pembicara dengan kekuatan dan kefasihan seperti Swami. Kami hanya dapat menghormati dan mengagumi, sampai Spiritualisme modern disinggung, dan itu pun dengan cara yang meninggalkan kesan pada kami bahwa Swami mengutuk tanpa pengecualian segala kegiatan duduk untuk fenomena. Ia mengakui pernah duduk untuk pengamatan bersama para medium profesional, dan berpendapat bahwa semua dan setiap dari mereka telah mempraktikkan penipuan. "Suara-suara roh," menurut Swami, tidak pernah terdengar bertabrakan! Begitu "suara dari liang kubur memudar, suara anak kecil pun naik," dengan demikian menyiratkan bahwa ventrilokuisme selalu bertanggung jawab atas bunyi-bunyi itu. "Pesan-pesan roh," ia berkomentar,
sama sekali tak bernilai, sebab pesan-pesan itu tidak pernah naik melampaui taraf "Aku sehat dan bahagia," atau "Berikan sepotong kue kepada John."
Penegasan ini, tentu saja, hanya dapat dibuat dalam ketidaktahuan akan isi "Spirit Teachings," sebuah buku yang, menurut kami, dapat dibandingkan dengan baik bahkan dengan ajaran yang tinggi dari Swami Vivekananda. Proses membuat materialisasi palsu dan menggerakkan figur pada ujung sebuah kawat juga digambarkan secara terperinci.
Kami hadir lagi pada malam berikutnya, ketika selembar kertas berisi pertanyaan-pertanyaan yang berkaitan dengan kritik tajam terhadap Swami dibacakan kepada pertemuan itu. Sekitar tiga puluh menit kemudian dihabiskan untuk membatasi dan menjelaskan ucapan-ucapannya pada malam sebelumnya, dan, yang membuat kami sangat puas, Swami tidak hanya mengakui keyakinannya akan kemungkinan roh-roh berkomunikasi dengan manusia fana, tetapi bahkan mengungkapkan keyakinannya bahwa adakalanya roh-roh dari tingkat yang tinggi mengunjungi bumi guna menolong umat manusia. Namun, menurut hemat kami, bukanlah bagian dari Filsafat Vedanta untuk menganjurkan pencarian persekutuan semacam itu, mengingat "bahaya-bahayanya" yang mungkin terjadi. Secara umum dipegang bahwa roh yang belum berkembang paling mudah berkomunikasi dengan manusia, oleh karena itu Swami melontarkan kata peringatannya dan menahan diri dari kata-kata yang menyemangati. . . .
[Light, 28 Oktober 1896]
Di lantai enam salah satu rumah Victoria Street yang suram tetapi nyaman, kami baru-baru ini mendengarkan sebuah wacana oleh Swami Vivekananda — salah satu dari rangkaian panjang tentang Agama dan Filsafat
Sebuah kelas Jumat malam yang disampaikan pada musim panas tahun 1896, di St. George's Road, yang transkrip kata demi katanya tidak tersedia. Hindu. . . . Selama satu setengah jam ia berbicara, tanpa catatan. Memang benar bahwa wacana itu lebih merupakan aliran komentar daripada suatu kajian yang berurutan, tetapi semuanya sangat menarik.
Pokok bahasannya, pada intinya, adalah Veda, tetapi kami beroleh selingan-selingan tentang Evolusi, Ilmu Pengetahuan Modern, Idealisme dan Realisme, Keunggulan Roh, dan sebagainya. Secara keseluruhan, kami menyimpulkan bahwa sang pembicara adalah seorang pengkhotbah agama universal tentang ketinggian spiritual dan keselarasan spiritual. Petikan-petikan tertentu dari Veda — yang, omong-omong, diterjemahkan dan dibacakan dengan indah — memikat dalam kaitannya dengan kemanusiaan dan kenyataan yang tajam dari suatu kehidupan di balik tabir. Kami merindukan lebih banyak hal seperti ini.
Kami sangat terkesan dengan pengakuan bahwa di dalam Veda terdapat banyak pertentangan, dan bahwa kaum Hindu yang saleh tidak pernah berpikir untuk menyangkal pertentangan-pertentangan itu ataupun merukunkannya. Setiap orang bebas mengambil apa yang ia sukai. Pada tahap-tahap yang berbeda dan pada bidang-bidang yang berbeda, semuanya benar. Karena itu, kaum Hindu tidak pernah mengucilkan dan tidak pernah menganiaya. Pertentangan-pertentangan di dalam Veda serupa dengan pertentangan-pertentangan dalam kehidupan — pertentangan-pertentangan itu sangat nyata, tetapi semuanya benar. Hal ini tampak mustahil, tetapi ada akal sehat yang kuat di dalamnya. Bagaimanapun juga, sehubungan dengan pengucilan dan penganiayaan, kami hanya berharap kaum Kristen dapat mengajukan klaim seperti kaum Hindu itu.
## References
English
[Maidenhead Adviser, October 23, 1895]
On Thursday the Swami Vivekananda delivered a lecture at the Town Hall, Maidenhead, taking as his subject "The Eastern Doctrine of Love." Owing to other attractions in the town the attendance was not large. Many of the public also associated the lecturer with the Theosophical Society, with which, however, he has, we are informed, nothing whatever to do, nor with any other society, neither does he propose forming any society himself. He believes in expounding his views to whoever will listen to them and leaving those individuals to advocate them as a whole, or with whatever modifications they may deem fitting, or to reject them altogether, believing that out of the strife of all opinions truth at length prevails.
The chair was taken at 8 p.m. by Mr. E. Gardner, J.P., C.C., and he very briefly introduced the lecturer, who was clad in his native costume. The Swami then proceeded to express his view upon devotion to deity, or, as more commonly expressed in the East--love (Bhakti), to the following effect:--Religion may be divided into two forms, the first almost entirely superstitious and the second merely metaphysical, but if either of these is to have any force it must be accompanied by love. Work alone without this element did not satisfy. The land might be covered with hospitals, penetrated by good roads; there might be great social institutions well conducted, and good sanitation, but these were all external physical processes and by themselves brought man no nearer to Divinity. Both the realist and the idealist were necessary and complementary one of the other. The
which we form for ourselves of deity. A barbarous people have a tyrannical and cruel god. A wise and noble people see God in ever and ever widening potencies. God is always God, but the views which men and nations may take of Him vary. No higher view is known than that of love. The man who bears in his heart an unrelaxing love to every creature, whether he recognise that that creature is a manifestation of God, in which he is actually present, or whether he look upon it merely as fashioned by Deity, that man is on the path to Deity, on the great path of devotion and renunciation. He cannot injure the creature of God, however repulsive to his narrower view of what should or should not be. He gives in love, not in pride; in loving Deity he loves its manifestations, works with them and abides by them.
The lecture was impressively delivered, and at the close a vote of thanks was accorded the Chairman (on the proposition of Mr. E. T. Sturdy, of Caversham).
The proceedings occupied only a little over half an hour.
[Standard, October 23, 1895]
Since the days of Ramahoun [Ram Mohan] Roy, says the Standard, with the single exception of Keshub Chunder [Keshab Chandra] Sen, there has not appeared on an English platform a more interesting Indian figure than the Brahman who lectured in Princes' [Prince's] Hall last night. . . .
The lecture was a most fearless and eloquent exposition of the pantheistic philosophy of the Vedanta school, and the Swami seems to have incorporated into his system a good deal also of the moral element of the Yoga school, as the closing passage of his lecture presented in a modified form not the advocacy of mortification, which is the leading feature of the latter school, but the renunciation of all so called material comforts and blessings, as the only means of entering into perfect union with the supreme and absolute Self. The opening passages of the lecture were a review of the rise of the grosser form of Materialism in the beginning of the present century, and the later development of the various forms of metaphysical thought, which for a time swept materialism away. From this he passed on to discuss the origin and nature of knowledge. In some respects his views on this point were almost a statement of pure Fichteism, but they were expressed in language, and they embodied illustrations, and made admissions which no German transcendentalist would have used. He admitted there was a gross material world outside, but he confessed he did not know what matter was. He asserted that mind was a finer matter, and that behind was the soul of man, which was immovable, fixed, before which outward objects passed, as it were, in a procession, which was without beginning or end--in other words, which was eternal, and finally which was God. He worked out this pantheistic conception of the personal identity of man and God with great comprehensiveness and an ample wealth of illustration, and in passage after passage of great beauty, solemnity, and earnestness. "There is only one Soul in the Universe", he said:
There is no "you" or "me"; all variety is merged into the absolute unity, the one infinite existence--God.
From this, of course, followed the immortality of the soul, and something like the transmigration of souls towards higher manifestations of perfection. As already stated, his peroration of twenty minutes was a statement of the doctrine of renunciation. In the course of it he made some remorselessly disparaging criticism on the work that factories, engines and other inventions, and books were doing for man, compared with half a dozen words spoken by Buddha or Jesus. The lecture was evidently quite extemporaneous, and was delivered in a pleasing voice, free from any kind of hesitation.
[London Morning Post, October 23, 1895]
--Last night at Princes' [Prince's] Hall, Piccadilly, Swami Vivekananda, an Indian Yogi, who is at present on a visit to this country, delivered what was described as an "oration" on the subject of "Self Knowledge." A Yogi, it was explained, is one who formally renounces the world and gives himself up to study and devotion. Swami Vivekananda originally left his native land for the purpose of giving his interpretation of the Vedanta philosophy at the Parliament of Religions which was held two years ago at Chicago, and since that time he has been engaged in delivering lectures on the same subject in America. In the course of his address last night he declared that there were indications in these closing days of the 19th century that the pendulum of scientific thought was swinging back, for men all over the world were rummaging in the pages of ancient records, and ancient religious forms were again coming to the fore. To many this seemed to be a case of degeneration, while others regarded it as one of those outbursts of superstition which periodically visited society, but to the scientific student there was in the present state of things a prognostication of grand future benefit. The lecturer then proceeded at considerable length to describe the peculiar system of philosophy which he teaches, and traced the three different stages of the religion which has grown out of it. He spoke with a good deal of fluency, and his remarks were listened to with attention by the somewhat small audience.
[Christian Commonwealth, November 14, 1895]
South Place Chapel Lecture
"The Swami Vivekananda" enlightened the congregation at South place Chapel last Sunday morning on "The Basis of Vedanta Morality." . .
The Swami explained that in the system of morality which he was expounding actions were not inspired by any hope of reward, here or hereafter, nor by any fear of punishment in this world or in the beyond: "We must work simply from the impetus within, work for work's sake, duty for duty's sake." This idea of morality is claimed to be superior to the religion of Jesus, and so has beguiled some so called Christians into Buddhism or other Eastern philosophies. But the essence of true Christianity is that, if your actions are inspired by the heavenly kingdom within you, Paradise will be the result, whereas, if you act in harmony with the devil's kingdom without you will land in Perdition. The genuine Christian does not, as the Swami seemed to suggest, act for the purpose of evading punishments, but at the same time he sees the ultimate consequences of all actions. . . .
[The Queen, The Lady's Newspaper, November 23, 1895]
Mrs. Haweis's first autumn At home took place last Saturday at Queen's House, when the Indian Yogi, or ascetic, Swami Vive Kananda (Buddhist [sic] delegate at the Parliament of Religions at Chicago in 1893) discussed in a liberal spirit, and not without humour, the chances and the charms of an universal religion. He showed that the underlying principles of all the great religions of the world resembled one another, and amongst the great prophets he placed the Christian Redeemer very high, implying, however, that His teaching was little borne out sometimes by His professed followers. There was no radical impossibility of reconciliation between sects, now biting and devouring each other from the best motives, if charity and sympathy were carried into the kiosque, the temple, and the church. Canon Basil Wilberforce and the Rev. H. R. Haweis both made interesting speeches in reply to the Swami. . . . The guests numbered 150.
[Daily Chronicle, May 14, 1896]
The Sesame Club.--At a meeting of the Sesame Club on Tuesday night [May 12], the chairman, Mr. Ashton Jonson, said he regretted to announce that Mrs. Norman was too unwell to be present to open, as announced, a debate on "Should we return to the land." An address was accordingly given by Swami Vivekananda on the subject of education, in which he urged that no one could obtain intellectual greatness until he was physically pure. Morality gave strength; the immoral were always weak, and could never raise themselves intellectually, much less spiritually. Directly [as] immorality began to enter the national life its foundations commenced to rot. As the life blood of every nation was to be found in the schools, where boys and girls were receiving their education, it was absolutely essential that the young students should be pure, and this purity must be taught them.
[Light, July 4, 1896]
When first we heard that the Swami Vivekananda was coming to London to expound the Vedanta Philosophy, we were hopeful that his teaching would not only confirm the faith of Spiritualists, but might also add to their number. We hoped this, because the very essence of the Hindu Philosophy is that man is a spirit, and has a body, and not that man is a body, and may have a spirit also; which is as far as many a Western mind can reach. . . .
It has been the glorious privilege of our modern Spiritualism to prove by actual demonstration the existence of spirit apart from flesh, and it would, therefore, seem reasonable to look for co operation on the part of the exponents of the Vedanta Philosophy and the supporters of Spiritualism. We are not quite certain, however, that this desirable consummation can be attained, for observations made very recently by the Swami are calculated only to divide the two sects. The Vedanta Philosophy sets before the student an ideal aim! Nothing less, in fact, than the unfolding of the God within him, and nothing could well be more impressive and inspiring than the presentation of this idea by a speaker of the force and eloquence of the Swami. We could only respect and admire, until modern Spiritualism was alluded to, and that in a manner which left upon us the impression that the Swami condemned without reservation all sitting for phenomena. He admitted having sat for observation with professional mediums, and held that one and all had practised fraud. "Spirit voices," according to the Swami, are never heard to clash! As the "sepulchral dies away the small child's voice rises up," intimating thus that ventriloquism was invariably respon sible for the sounds. "Spirit messages," he remarked, were quite worthless, for they never rose above the level of "I am well and happy," or "Give John a piece of cake."
This assertion could, of course, only be made in ignorance of the contents of "Spirit Teachings," a book which, we think, can well stand comparison even with the exalted teaching of the Swami Vivekananda. The process of making up sham materialisations and working the figure on the end of a wire was also described in detail.
We were present again the following evening, when a paper of questions bearing upon the adverse criticism of the Swami was read out to the meeting. Some thirty minutes were then passed in qualifying and explaining his remarks of the night before, and, to our deep satisfaction, the Swami not only confessed his belief in the possibility of spirits communicating with mortals, but even expressed his conviction that at times spirits of a high grade visited earth in order to assist mankind. It is, however, we conceive, no part of the Vedanta Philosophy to recommend the seeking of such intercourse, on account of its possible "dangers." It is commonly held that the undeveloped spirit can most easily communicate with man, consequently the Swami uttered his word of warning and withheld any word of encouragement. . . .
[Light, October 28, 1896]
On the sixth floor of one of the dismal but convenient Victoria street houses, we lately listened to a discourse by Swami Vivekananda--one of a long series on the Hindoo Reli-
A Friday evening class delivered in the summer of 1896, at St. George's Road, of which there is no verbatim transcript available. gion and Philosophy. . . . For an hour and a half he spoke, without a note. It is true that the discourse was rather a flow of remarks than a connected study, but it was all keenly interesting.
The subject, in the main, was the Vedas, but we got excursions upon Evolution, Modern Science, Idealism and Realism, the Supremacy of Spirit, &c. On the whole, we gathered that the speaker was a preacher of the universal religion of spiritual ascendency and spiritual harmony. Certain passages from the Vedas--beautifully translated and read, by the way--were charming in their bearing upon the humanness and sharp reality of a life beyond the veil. One longed for more of this.
We were much impressed with the admission that in the Vedas there were many contradictions, and that devout Hindoos never thought of denying them nor reconciling them. Everyone was free to take what he liked. At different stages and on different planes, all were true. Hence the Hindoos never excommunicated and never persecuted. The contradictions in the Vedas are like the contradictions in life--they are very real, but they are all true. This seems impossible, but there is sound sense in it. At all events, as regards excommunication and persecution, we only wish the Christians could make the Hindoo's claim.
## References
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.