O Povo da Índia

A palestra que o Swami Vivekananda proferiu na noite de segunda-feira, em seu novo curso sobre "O Povo da Índia", foi interessante não apenas pelo que ele teve a relatar a respeito do povo daquele país, mas pela visão que o palestrante deu, sem realmente pretender, de sua atitude mental e de seus preconceitos. É evidente que o Swami, homem culto e intelectual como é, não é admirador da civilização ocidental. Ele aparentemente ficou bastante amargurado pela conversa em torno das viúvas-crianças, da opressão das mulheres e de outras barbáries imputadas ao povo da Índia, e mostra-se um tanto inclinado a recorrer ao tu quoque como resposta.

Ao iniciar a sua exposição, ele deu aos ouvintes uma ideia das características raciais do povo. Disse que o vínculo de unidade na Índia, como em outros países da Ásia, não é a língua nem a raça, mas a religião. Na Europa, a raça forma a nação, mas na Ásia povos de origem diversa e línguas diferentes tornam-se uma só nação se tiverem a mesma religião. O povo do Norte da Índia divide-se em quatro grandes classes, ao passo que no Sul da Índia as línguas são tão inteiramente diferentes das do Norte que não há parentesco algum entre elas. O povo do Norte da Índia pertence à grande raça ariana, à qual se supõe que pertençam todos os povos da Europa, exceto os bascos dos Pireneus e os finlandeses. O povo do Sul da Índia pertence à mesma raça dos antigos egípcios e dos semitas. Para ilustrar as dificuldades de aprender as línguas uns dos outros na Índia, o Swami disse que, quando tinha ocasião de ir ao Sul da Índia, sempre falava com os nativos em inglês, a menos que pertencessem aos poucos eleitos que sabiam falar sânscrito.

Boa parte da palestra foi ocupada por uma discussão a respeito do sistema de castas, que o Swami caracterizou dizendo que ele tinha o seu lado mau, mas que seus benefícios superavam suas desvantagens. Em resumo, esse sistema de castas havia crescido a partir da prática de o filho seguir sempre o ofício do pai. Com o passar do tempo, a comunidade veio assim a dividir-se em uma série de classes, cada uma mantida rigidamente dentro de seus próprios limites. Mas, ao mesmo tempo que isso dividia as pessoas, também as unia, porque todos os membros de uma casta estavam obrigados a ajudar seus semelhantes em caso de necessidade. E, como nenhum homem podia ascender para fora de sua casta, os hindus não conhecem as lutas pela supremacia social ou pessoal que amarguram o povo de outros países.

A pior característica da casta é que ela suprime a competição, e a contenção da competição foi realmente a causa da decadência política da Índia e de sua conquista por raças estrangeiras.

A respeito do tão debatido tema do casamento, os hindus são socialistas e não veem nada de bom em uniões arranjadas por um casal de jovens que possam estar afeiçoados um ao outro, sem consideração pelo bem-estar da comunidade, que é mais importante do que o de duas pessoas quaisquer. "Pelo fato de eu amar Jennie e Jennie me amar", disse o Swami, "não há razão para que devamos nos casar."

Ele negou que a condição das viúvas-crianças seja tão ruim quanto se tem afirmado, dizendo que, na Índia, a posição das viúvas em geral é de grande influência, porque grande parte da propriedade no país está nas mãos de viúvas. De fato, tão invejável é a posição das viúvas que uma mulher, ou mesmo um homem, poderia quase rezar para ser feito viúvo.

As viúvas-crianças, ou mulheres que foram prometidas em casamento a crianças que morreram antes do matrimônio, poderiam ser dignas de pena se o casamento fosse o único objetivo real da vida; mas, segundo o modo hindu de pensar, o casamento é antes um dever do que um privilégio, e a negação do direito das viúvas-crianças de se casar não constitui nenhuma privação particular.