El pueblo de la India

La conferencia que el Swami Vivekananda dio el lunes por la noche en su nuevo curso sobre «El pueblo de India» fue interesante, no solo por lo que tenía que relatar sobre las gentes de ese país, sino también por la percepción de su actitud mental y sus prejuicios que el orador brindó sin realmente pretenderlo. Es evidente que el Swami, hombre culto e intelectual que es, no es admirador de la civilización occidental. Es obvio que le ha amargado bastante el debate sobre las viudas infantiles, la opresión de la mujer y otras barbaries atribuidas al pueblo de India, y tiene cierta inclinación a responder con el argumento del tu quoque.

Al iniciar su charla, ofreció al auditorio una idea de las características raciales del pueblo. Dijo que el vínculo de unidad en India, como en otros países de Asia, no es la lengua ni la raza, sino la religión. En Europa, la raza hace la nación; pero en Asia, personas de origen diverso y lenguas distintas se convierten en una nación si comparten la misma religión. La gente del norte de India se divide en cuatro grandes clases, mientras que en el sur de India las lenguas son tan completamente diferentes de las del norte que no existe parentesco alguno entre ellas. El pueblo del norte de India pertenece a la gran raza aria, a la que se supone pertenecen todos los pueblos de Europa, excepto los vascos en los Pirineos y los finlandeses. El pueblo del sur de India pertenece a la misma raza que los antiguos egipcios y los semitas. Para ilustrar las dificultades de aprender las lenguas de los demás en India, el Swami dijo que cuando tenía ocasión de ir al sur de India, siempre hablaba con las personas nativas en inglés, a menos que pertenecieran al selecto grupo de quienes podían hablar sánscrito.

Gran parte de la conferencia se dedicó a la discusión del sistema de castas, que el Swami caracterizó diciendo que tenía su lado negativo, pero que sus beneficios superaban sus desventajas. En síntesis, este sistema de castas había surgido por la práctica de que el hijo siempre siguiera el oficio del padre. Con el tiempo, la comunidad llegó a dividirse así en una serie de clases, cada una confinada rígidamente dentro de sus propios límites. Pero aunque esto dividía a la gente, también la unía, porque todos los miembros de una casta estaban obligados a ayudar a sus compañeros en caso de necesidad. Y como ningún hombre podía ascender fuera de su casta, los hindúes no tienen tales luchas por la supremacía social o personal que amargan a los pueblos de otros países.

El peor aspecto de la casta es que suprime la competencia, y el freno a la competencia ha sido realmente la causa de la caída política de India y su conquista por razas extranjeras.

Respecto al muy debatido tema del matrimonio, los hindúes son socialistas y no ven nada bueno en que los matrimonios sean concertados por una pareja de jóvenes que puedan estar apegados el uno al otro, sin tener en cuenta el bienestar de la comunidad, que es más importante que el de cualquier dos personas. «Porque yo ame a Jennie y Jennie me ame a mí», dijo el Swami, «no es razón para que nos casemos».

Negó que la condición de las viudas infantiles sea tan mala como se ha representado, diciendo que en India la posición de las viudas en general es de gran influencia, porque una gran parte de la propiedad del país está en manos de viudas. De hecho, tan envidiable es la posición de las viudas que una mujer o un hombre casi podrían orar por quedarse viudos.

Las viudas infantiles, o mujeres que han sido prometidas a niños que murieron antes del matrimonio, podrían ser compadecidas si el matrimonio fuera el único objetivo real en la vida; pero, según el modo de pensar hindú, el matrimonio es más bien un deber que un privilegio, y la negación del derecho de las viudas infantiles a casarse no es un perjuicio especialmente grave.