Minha Vida e Missão

Pois bem, senhoras e senhores, o tema desta manhã deveria ter sido a Filosofia Vedanta. Esse assunto em si é interessante, mas um tanto árido e muito vasto.

Entretanto, fui solicitado pelo presidente da associação e por algumas das senhoras e senhores aqui presentes a lhes contar algo sobre o meu trabalho e sobre o que tenho feito. Pode ser interessante para alguns aqui, mas não tanto para mim. Na verdade, nem sei bem como contar isso a vocês, pois esta será a primeira vez na minha vida que falo sobre esse assunto.

Ora, para compreender o que tenho tentado fazer, à minha modesta maneira, vou levá-los, em imaginação, à Índia. Não temos tempo de entrar em todos os detalhes e em todas as ramificações do tema; nem é possível que vocês compreendam todas as complexidades de uma raça estrangeira neste curto espaço de tempo. Basta dizer que ao menos tentarei lhes dar um pequeno retrato de como é a Índia.

Ela é como um edifício gigantesco todo desmoronado em ruínas. À primeira vista, então, há pouca esperança. É uma nação acabada e arruinada. Mas espere e estude, e então você verá algo além disso. A verdade é que, enquanto o princípio, o ideal do qual o homem exterior é a expressão, não for ferido ou destruído, o homem vive, e há esperança para esse homem. Se o seu casaco for roubado vinte vezes, isso não é razão para que você seja destruído. Você pode conseguir um casaco novo. O casaco é algo não essencial. O fato de um homem rico ser roubado não fere a vitalidade do homem, não significa morte. O homem sobreviverá.

Apoiados nesse princípio, olhamos para dentro e vemos o quê? A Índia não é mais uma potência política; é uma raça escravizada. Os indianos não têm voz ativa, nenhuma palavra no seu próprio governo; são trezentos milhões de escravos, nada mais! A renda média de um homem na Índia é de dois xelins por mês. A condição comum da vasta massa do povo é a fome, de modo que, com a menor queda na renda, milhões morrem. Uma pequena seca significa morte. Portanto, também ali, quando olho para esse lado da Índia, vejo ruína, ruína sem esperança.

Mas constatamos que a raça indiana nunca representou a riqueza. Embora tenha adquirido imensa riqueza, talvez mais do que qualquer outra nação jamais adquiriu, ainda assim a nação não representava a riqueza. Foi uma raça poderosa por eras, contudo verificamos que essa nação nunca representou o poder, nunca saiu do país para conquistar. Bastante satisfeitos dentro de suas próprias fronteiras, nunca lutaram contra ninguém. A nação indiana nunca representou a glória imperial. A riqueza e o poder, portanto, não eram os ideais da raça.

O que então? Quer estivessem certos ou errados, essa não é a questão que discutimos, aquela nação, entre todos os filhos dos homens, acreditou, e acreditou intensamente, que esta vida não é real. O real é Deus; e eles devem agarrar-se a esse Deus contra tudo e contra todos. Em meio à sua degradação, a religião vinha em primeiro lugar. O hindu bebe religiosamente, dorme religiosamente, anda religiosamente, casa-se religiosamente, rouba religiosamente.

Você já viu um país assim? Se você quiser formar um bando de salteadores, o líder terá de pregar algum tipo de religião, depois formular alguma metafísica falsa, e dizer que esse método é o caminho mais claro e mais rápido para chegar a Deus. Então ele encontra seguidores, do contrário não. Isso mostra que a vitalidade da raça, a missão da raça, é a religião; e porque isso não foi tocado, por isso aquela raça vive.

Veja Roma. A missão de Roma era o poder imperial,

a expansão. E assim que isso foi tocado, Roma desmoronou em pedaços, desapareceu. A missão da Grécia era o intelecto; assim que isso foi tocado, ora, a Grécia desapareceu. Assim foi nos tempos modernos com a Espanha e todos esses países modernos. Cada nação tem uma missão para o mundo. Enquanto essa missão não for ferida, aquela nação vive, apesar de toda dificuldade. Mas assim que sua missão é destruída, a nação entra em colapso.

Ora, essa vitalidade da Índia ainda não foi tocada. Eles não a abandonaram, e ela ainda é forte, apesar de todas as suas superstições. Há ali superstições horríveis, algumas delas das mais repugnantes. Não importa. A corrente da vida nacional ainda está ali, a missão da raça.

A nação indiana jamais será um povo poderoso e conquistador, jamais. Eles nunca serão uma grande potência política; esse não é o seu ofício, essa não é a nota que a Índia tem de tocar na grande harmonia das nações. Mas o que ela tem a tocar? Deus, e somente Deus. Ela se agarra a isso como à morte implacável. Ainda há esperança ali.

Assim, então, após sua análise, você chega à conclusão de que todas essas coisas, toda essa pobreza e miséria, não têm consequência, o homem ainda está vivo, e portanto há esperança.

Pois bem! Você vê atividades religiosas ocorrendo por todo o país. Não me lembro de um ano que não tenha dado origem a diversas seitas novas na Índia. Quanto mais forte a corrente, mais redemoinhos e turbilhões. As seitas não são sinais de decadência, são sinal de vida. Que as seitas se multipliquem, até chegar o tempo em que cada um de nós seja uma seita, cada indivíduo. Não precisamos brigar por causa disso.

Agora, tomemos o seu país. (Não pretendo fazer crítica alguma.) Aqui as leis sociais, a formação política, tudo é feito para facilitar a jornada do homem nesta vida. Ele pode viver muito feliz enquanto estiver sobre esta terra. Olhem para as suas ruas, tão limpas! Suas belas cidades! E de quantas maneiras um homem pode ganhar dinheiro! Quantos canais para obter prazer nesta vida! Mas se um homem aqui dissesse: "Vejam só, vou me sentar debaixo desta árvore e meditar; não quero trabalhar", ora, ele teria de ir para a cadeia. Vejam! Não haveria a menor chance para ele. Nenhuma. Um homem só pode viver nesta sociedade se entrar na fila. Ele tem de se juntar a essa correria pelo desfrute do bem nesta vida, ou morre.

Agora voltemos à Índia. Lá, se um homem diz: "Vou subir e me sentar no topo daquela montanha e olhar a ponta do meu nariz por todos os meus dias restantes", todos dizem: "Vá, e que Deus o acompanhe!" Ele não precisa dizer uma palavra. Alguém lhe traz um pequeno pedaço de pano, e ele está bem. Mas se um homem diz: "Eis que vou desfrutar um pouco desta vida", todas as portas se fecham para ele.

Eu digo que as ideias de ambos os países são injustas. Não vejo razão alguma para que um homem aqui não possa sentar-se e olhar a ponta do próprio nariz, se assim desejar. Por que todos aqui deveriam fazer exatamente o que a maioria faz? Não vejo razão.

Nem por que, na Índia, um homem não deveria ter os bens desta vida e ganhar dinheiro. Mas você vê como esses vastos milhões são forçados a aceitar o ponto de vista oposto pela tirania. Esta é a tirania dos sábios. Esta é a tirania dos grandes, a tirania do espiritual, a tirania do intelectual, a tirania dos eruditos. E a tirania dos sábios, fique sabendo, é muito mais poderosa do que a tirania dos ignorantes. Os sábios, os intelectuais, quando se põem a impor suas opiniões aos outros, conhecem cem mil maneiras de criar grilhões e barreiras que não está no poder dos ignorantes romper.

Ora, eu digo que isso tem de parar. Não há proveito em sacrificar milhões e milhões de pessoas para produzir um gigante espiritual. Se for possível formar uma sociedade em que o gigante espiritual seja produzido e todo o restante do povo também seja feliz, isso é bom; mas se os milhões tiverem de ser esmagados, isso é injusto. É melhor que o único grande homem sofra pela salvação do mundo.

Em cada nação, você terá de trabalhar por meio dos métodos dela. A cada homem você terá de falar em sua própria língua. Ora, na Inglaterra ou na América, se você quiser lhes pregar religião, terá de trabalhar por meio de métodos políticos, criar organizações, sociedades, com votação, eleições, um presidente, e assim por diante, porque essa é a língua, o método da raça ocidental. Por outro lado, se você quiser falar de política na Índia, deve falar por meio da língua da religião. Você terá de lhes dizer algo assim: "O homem que limpa sua casa toda manhã adquirirá tal e tal quantidade de mérito, irá para o céu, ou chegará a Deus." A menos que você coloque dessa forma, eles não lhe darão ouvidos. É uma questão de língua. A coisa feita é a mesma. Mas com cada raça você terá de falar a língua dela para alcançar seus corações. E isso é bastante justo. Não precisamos nos afligir com isso.

Na Ordem à qual pertenço, somos chamados de Sannyasins (os que renunciaram). A palavra significa "um homem que renunciou". Esta é uma Ordem muito, muito, muito antiga. Até mesmo Buda, que viveu 560 anos antes de Cristo, pertencia a essa Ordem. Ele foi um dos reformadores da sua Ordem. Foi só isso. Tão antiga! Você a encontra mencionada lá atrás, nos Vedas, o livro mais antigo do mundo. Na antiga Índia havia a regra de que todo homem e toda mulher, perto do fim de suas vidas, deviam sair completamente da vida social e não pensar em nada exceto Deus e sua própria salvação. Isso era para se preparar para o grande acontecimento: a morte. Assim, os idosos costumavam tornar-se Sannyasins naqueles tempos primitivos. Mais tarde, os jovens começaram a renunciar ao mundo. E os jovens são ativos. Eles não conseguiam sentar-se debaixo de uma árvore e pensar o tempo todo na própria morte, de modo que saíam pregando e fundando seitas, e assim por diante. Foi assim que Buda, sendo jovem, iniciou aquela grande reforma. Tivesse ele sido um homem velho, teria olhado a ponta do próprio nariz e morrido em silêncio.

A Ordem não é uma igreja, e as pessoas que ingressam na Ordem não são sacerdotes. Há uma diferença absoluta entre os sacerdotes e os Sannyasins. Na Índia, o sacerdócio, como todo outro ofício na vida social, é uma profissão hereditária. O filho de um sacerdote tornar-se-á sacerdote, assim como o filho de um carpinteiro será carpinteiro, ou o filho de um ferreiro será ferreiro. O sacerdote deve sempre ser casado. O hindu não considera um homem completo a menos que ele tenha esposa. Um homem solteiro não tem o direito de realizar cerimônias religiosas.

Os Sannyasins não possuem propriedade e não se casam. Além disso, não há organização. O único vínculo que existe é o vínculo entre o mestre e o discípulo, e isso é peculiar à Índia. O mestre não é um homem que vem apenas para me ensinar, e eu lhe pago tanto, e ali termina. Na Índia, é realmente como uma adoção. O mestre é mais do que o meu próprio pai, e eu sou verdadeiramente seu filho, seu filho em todos os aspectos. Devo-lhe obediência e reverência primeiro, antes mesmo do meu próprio pai; porque, dizem eles, o pai me deu este corpo, mas ele me mostrou o caminho da salvação, ele é maior do que o pai. E carregamos esse amor, esse respeito pelo nosso mestre por toda a vida. E essa é a única organização que existe. Eu adoto meus discípulos. Às vezes o mestre será um jovem e o discípulo um homem muito velho. Mas não importa, ele é o filho, e me chama de "Pai", e eu tenho de me dirigir a ele como meu filho, minha filha, e assim por diante.

Ora, aconteceu de eu ter como mestre um homem velho, e ele era muito peculiar. Não dava muita importância à erudição intelectual, mal estudava livros; mas quando era menino foi tomado pela ideia tremenda de obter a verdade de forma direta. Primeiro tentou estudando sua própria religião. Depois lhe veio a ideia de que devia obter a verdade das outras religiões; e com essa ideia ingressou em todas as seitas, uma após a outra. Por algum tempo fazia exatamente o que lhe mandavam fazer, vivia com os devotos dessas diferentes seitas, uma de cada vez, até ficar impregnado do ideal particular daquela seita. Após alguns anos, passava para outra seita. Quando havia passado por todas elas, chegou à conclusão de que todas eram boas. Não tinha nenhuma crítica a oferecer a nenhuma delas; são todas elas tantos caminhos que levam à mesma meta. E então disse: "É algo glorioso que haja tantos caminhos, porque se houvesse apenas um caminho, talvez ele servisse só a um homem em particular. Quanto maior o número de caminhos, maior a chance para cada um de nós de conhecer a verdade. Se não posso ser ensinado numa língua, tentarei outra, e assim por diante." Assim, sua bênção era para toda religião.

Ora, todas as ideias que prego são apenas uma tentativa de ecoar as ideias dele. Nada é originalmente meu, exceto as coisas más, tudo o que digo que é falso e mau. Mas cada palavra que algum dia proferi que seja verdadeira e boa é simplesmente uma tentativa de ecoar a voz dele. Leiam a vida dele escrita pelo Prof. Max Müller.

Pois bem, ali, a seus pés, concebi essas ideias, ali junto com alguns outros rapazes. Eu era apenas um menino. Fui para lá quando tinha cerca de dezesseis anos. Alguns dos outros rapazes eram ainda mais jovens, alguns um pouco mais velhos, cerca de uma dúzia ou mais. E juntos concebemos que esse ideal tinha de ser difundido. E não apenas difundido, mas tornado prático. Isto é, devíamos demonstrar a espiritualidade dos hindus, a misericórdia dos budistas, a atividade dos cristãos, a fraternidade dos maometanos, por meio de nossas vidas práticas. "Vamos fundar uma religião universal agora e aqui", dissemos, "não vamos esperar."

Nosso mestre era um homem velho que jamais tocava uma moeda com as mãos. Aceitava apenas o pouco alimento que lhe ofereciam, apenas alguns metros de pano de algodão, nada mais. Jamais se conseguia induzi-lo a aceitar qualquer outro presente. Com todas essas ideias maravilhosas, era rigoroso, porque isso o tornava livre. O monge na Índia é hoje amigo do príncipe, janta com ele; e amanhã está com o mendigo, dorme debaixo de uma árvore. Ele deve entrar em contato com todos, deve estar sempre em movimento. Como diz o ditado: "Pedra que rola não cria limo." Nos últimos quatorze anos da minha vida, nunca fiquei três meses seguidos num mesmo lugar, sempre rolando. Assim fazemos todos nós.

Ora, esse punhado de rapazes se apegou a essas ideias e a todos os resultados práticos que delas brotaram. Religião universal, grande compaixão pelos pobres, e tudo isso é muito bom na teoria, mas é preciso praticar.

Então chegou o dia triste em que nosso velho mestre morreu. Cuidamos dele o melhor que pudemos. Não tínhamos amigos. Quem daria ouvidos a uns poucos rapazes, com suas noções extravagantes? Ninguém. Pelo menos na Índia, rapazes não são ninguém. Pensem só nisso: uma dúzia de rapazes, dizendo às pessoas ideias vastas e grandiosas, afirmando estar determinados a concretizar essas ideias na vida. Ora, todos riam. Do riso aquilo passou a algo sério; virou perseguição. Ora, os pais dos rapazes chegaram a sentir vontade de dar uma surra em cada um de nós. E quanto mais éramos ridicularizados, mais determinados nos tornávamos.

Então chegou um tempo terrível, para mim pessoalmente e também para todos os outros rapazes. Mas a mim sobreveio tamanha desgraça! De um lado estavam minha mãe, meus irmãos. Meu pai morreu naquela época, e ficamos pobres. Ah, muito pobres, quase passando fome o tempo todo! Eu era a única esperança da família, o único que podia fazer algo para ajudá-los. Eu tinha de me equilibrar entre os meus dois mundos. De um lado, teria de ver minha mãe e meus irmãos morrerem de fome; de outro, eu acreditara que as ideias daquele homem eram para o bem da Índia e do mundo, e tinham de ser pregadas e concretizadas. E assim a luta prosseguiu na minha mente por dias e meses. Às vezes eu orava por cinco ou seis dias e noites seguidos sem parar. Ah, a agonia daqueles dias! Eu vivia no inferno! As afeições naturais do meu coração de menino me atraíam para a minha família; eu não suportava ver sofrer aqueles que me eram os mais próximos e queridos. Por outro lado, ninguém para se solidarizar comigo. Quem se solidarizaria com as imaginações de um menino, imaginações que causavam tanto sofrimento aos outros? Quem se solidarizaria comigo? Ninguém, exceto uma pessoa.

A solidariedade dessa pessoa trouxe bênção e esperança. Era uma mulher. Nosso mestre, esse grande monge, casou-se quando era um menino e ela uma mera criança. Quando ele se tornou um jovem, e todo esse zelo religioso recaiu sobre ele, ela foi visitá-lo. Embora estivessem casados havia muito tempo, não tinham se visto muito até estarem crescidos. Então ele disse à esposa: "Eis que sou seu marido; você tem direito a este corpo. Mas eu não posso viver a vida sexual, embora tenha me casado com você. Deixo isso ao seu juízo." E ela chorou e disse: "Que Deus o acompanhe! Que o Senhor o abençoe! Sou eu a mulher que iria degradá-lo? Se eu puder, vou ajudá-lo. Siga em seu trabalho."

Essa era a mulher. O marido seguiu em frente e tornou-se monge à sua própria maneira; e, à distância, a esposa continuou ajudando o quanto podia. E mais tarde, quando o homem se tornou um grande gigante espiritual, ela veio, na verdade, ela foi a primeira discípula, e passou o resto da vida cuidando do corpo desse homem. Ele nunca sabia se estava vivo ou morrendo, ou coisa alguma. Às vezes, quando falava, ficava tão exaltado que, se sentasse sobre brasas acesas, não percebia. Brasas acesas! Esquecendo-se inteiramente do próprio corpo, o tempo todo.

Pois bem, essa senhora, sua esposa, foi a única que se solidarizou com a ideia daqueles rapazes. Mas ela era impotente. Era mais pobre do que nós. Não importa! Lançamo-nos na brecha. Eu acreditava, enquanto vivia, que essas ideias iriam racionalizar a Índia e trazer dias melhores a muitas terras e raças estrangeiras. Com essa crença, veio a percepção de que é melhor que algumas pessoas sofram a que tais ideias se extingam do mundo. Que importa se uma mãe ou dois irmãos morrem? É um sacrifício. Que seja feito. Nenhuma grande coisa pode ser realizada sem sacrifício. O coração deve ser arrancado e o coração sangrando colocado sobre o altar. Então grandes coisas são realizadas. Existe algum outro caminho? Ninguém o encontrou. Eu apelo a cada um de vocês, àqueles que realizaram alguma grande coisa. Ah, quanto custou! Que agonia! Que tortura! Que terrível sofrimento há por trás de cada feito de sucesso em cada vida! Vocês sabem disso, todos vocês.

E assim seguimos em frente, aquele bando de rapazes. A única coisa que recebíamos daqueles ao nosso redor era um pontapé e uma maldição, era só isso. É claro que tínhamos de mendigar de porta em porta o nosso alimento: recebíamos sobras e bagaços, o refugo de tudo, um pedaço de pão aqui e ali. Conseguimos uma velha casa em ruínas, com cobras sibilantes vivendo por baixo dela; e porque era a mais barata, fomos para aquela casa e moramos ali.

Assim seguimos por alguns anos, enquanto isso fazendo excursões por toda a Índia, tentando difundir a ideia gradualmente. Dez anos se passaram sem um raio de luz! Mais dez anos! Mil vezes nos veio o desânimo; mas havia uma coisa que sempre nos mantinha esperançosos: a tremenda fidelidade de uns para com os outros, o tremendo amor entre nós. Tenho cem homens e mulheres ao meu redor; se eu me tornar o próprio demônio amanhã, eles dirão: "Aqui estamos ainda! Nunca o abandonaremos!" Isso é uma grande bênção. Na felicidade, na miséria, na fome, na dor, na sepultura, no céu ou no inferno, quem nunca me abandona é meu amigo. Será que tal amizade é uma brincadeira? Um homem pode obter a salvação por meio de tal amizade. Isso traz a salvação, se conseguirmos amar assim. Se tivermos essa fidelidade, ora, aí está a essência de toda concentração. Você não precisa adorar nenhum dos deuses do mundo se tiver essa fé, essa força, esse amor. E isso esteve conosco durante todo aquele tempo difícil. Isso estava lá. Foi isso que nos fez ir do Himalaia ao Cabo Comorin, do Indo ao Brahmaputra.

Esse bando de rapazes começou a viajar por toda parte. Aos poucos começamos a atrair atenção: noventa por cento era antagonismo, muito pouco dela era útil. Pois tínhamos um defeito: éramos rapazes, na pobreza e com toda a rudeza dos rapazes. Aquele que tem de abrir seu próprio caminho na vida é um tanto rude, não tem muito tempo para ser suave, cortês e educado, com "minha senhora e meu senhor" e tudo o mais. Vocês já viram isso na vida, sempre. Ele é um diamante bruto, não tem muito polimento, é uma joia num estojo de pouca valia.

E ali estávamos nós. "Sem concessões!" era a palavra de ordem. "Este é o ideal, e ele tem de ser realizado. Se encontrarmos o rei, ainda que morramos, temos de lhe dizer uma parte do que pensamos; se for o camponês, o mesmo." Naturalmente, encontramos antagonismo.

Mas, fiquem sabendo, esta é a experiência da vida; se você realmente quer o bem dos outros, o universo inteiro pode se levantar contra você e não conseguirá feri-lo. Ele há de se desfazer diante do poder do próprio Senhor em você, se você for sincero e verdadeiramente altruísta. E aqueles rapazes eram assim.

Eles vinham como crianças, puros e frescos das mãos da natureza. Dizia nosso Mestre: quero oferecer no altar do Senhor apenas aquelas flores que nem sequer foram cheiradas, frutos que não foram tocados pelos dedos. As palavras do grande homem nos sustentaram a todos. Pois ele enxergava a vida futura daqueles rapazes que recolheu, por assim dizer, das ruas de Calcutá. As pessoas costumavam rir dele quando dizia: "Vocês verão, este menino, aquele menino, no que ele se tornará." Sua fé era inalterável: "A Mãe me mostrou. Eu posso ser fraco, mas quando Ela diz que é assim, Ela nunca pode errar, então tem de ser assim."

Assim as coisas seguiram e seguiram por dez anos sem nenhuma luz, mas com a minha saúde se quebrando o tempo todo. A longo prazo, isso cobra seu preço do corpo: às vezes uma refeição às nove da noite, outra vez uma refeição às oito da manhã, outra depois de dois dias, outra depois de três dias, e sempre a coisa mais pobre e mais grosseira. Quem vai dar ao mendigo as boas coisas que tem? E, além disso, na Índia não há muito. E na maior parte do tempo caminhando, escalando picos nevados, às vezes dezesseis quilômetros de árdua escalada na montanha, só para conseguir uma refeição. Na Índia eles comem pão sem fermento, e às vezes o guardam por vinte ou trinta dias, até ficar mais duro que tijolos; e então dão um pedaço quadrado daquilo. Eu tinha de ir de casa em casa para juntar o suficiente para uma refeição. E então o pão era tão duro que me fazia sangrar a boca ao comê-lo. Literalmente, você pode quebrar os dentes naquele pão. Então eu o colocava numa panela e despejava sobre ele água do rio. Por meses e meses sobrevivi dessa maneira, é claro que isso cobrava seu preço da saúde.

Então pensei: já tentei a Índia; é hora de eu tentar outro país. Naquela época, o seu Parlamento das Religiões estava para ser realizado, e alguém devia ser enviado da Índia. Eu não passava de um vagabundo, mas disse: "Se vocês me enviarem, eu vou. Não tenho muito a perder, e não me importo se perder isso." Foi muito difícil encontrar o dinheiro, mas após uma longa luta eles reuniram apenas o suficiente para pagar a minha passagem, e eu vim. Cheguei um ou dois meses mais cedo, de modo que me vi vagando pelas ruas daqui, sem conhecer ninguém.

Mas finalmente o Parlamento das Religiões foi inaugurado, e encontrei amigos bondosos, que me ajudaram o tempo todo. Trabalhei um pouco, arrecadei fundos, fundei dois periódicos, e assim por diante. Depois disso fui à Inglaterra e trabalhei lá. Ao mesmo tempo, dei continuidade ao trabalho pela Índia também na América.

Meu plano para a Índia, tal como foi desenvolvido e centralizado, é este: contei-lhes sobre as nossas vidas como monges ali, como vamos de porta em porta, de modo que a religião é levada a todos sem cobrança, exceto, talvez, um pedaço quebrado de pão. É por isso que vocês veem os mais humildes dos humildes na Índia sustentando as ideias religiosas mais elevadas. Tudo isso se deve ao trabalho desses monges. Mas pergunte a um homem: "Quem são os ingleses?", ele não sabe. Talvez diga: "São os filhos daqueles gigantes de que falam naqueles livros, não são?" "Quem governa vocês?" "Não sabemos." "Qual é o governo?" Eles não sabem. Mas eles conhecem filosofia. O que eles sofrem é uma falta prática de educação intelectual sobre a vida nesta terra. Esses milhões e milhões de pessoas estão prontas para a vida além deste mundo, isso não lhes basta? Certamente não. Eles precisam de um pedaço melhor de pão e de um pedaço melhor de pano sobre o corpo. A grande questão é: como conseguir esse pão melhor e esse pano melhor para esses milhões afundados.

Primeiro, devo lhes dizer que há grande esperança para eles, porque, vejam, são o povo mais gentil da terra. Não que sejam tímidos. Quando querem lutar, lutam como demônios. Os melhores soldados que os ingleses têm são recrutados no campesinato da Índia. A morte é uma coisa sem importância para eles. A atitude deles é: "Vinte vezes já morri antes, e morrerei muitas vezes depois desta. O que importa isso?" Eles nunca recuam. Não são dados a muita emoção, mas se tornam combatentes muito bons.

O instinto deles, porém, é arar a terra. Se você os rouba, os assassina, os taxa, faz qualquer coisa contra eles, eles permanecerão quietos e gentis, contanto que você os deixe livres para praticar sua religião. Eles nunca interferem na religião dos outros. "Deixe-nos a liberdade de adorar nossos deuses, e leve tudo o mais!" Essa é a atitude deles. Quando os ingleses os tocam nesse ponto, começa a confusão. Essa foi a verdadeira causa do Motim de 1857, eles não suportariam a repressão religiosa. Os grandes governos maometanos foram simplesmente pelos ares porque tocaram na religião dos indianos.

Mas, fora isso, eles são muito pacíficos, muito quietos, muito gentis e, acima de tudo, não dados ao vício. A ausência de qualquer bebida forte, ah, isso os torna infinitamente superiores às massas de qualquer outro país. Você não pode comparar a decência da vida entre os pobres na Índia com a vida nos cortiços daqui. Um cortiço significa pobreza, mas pobreza não significa pecado, indecência e vício na Índia. Em outros países, as oportunidades são tais que apenas o indecente e o preguiçoso precisam ser pobres. Não há razão para a pobreza a menos que se seja um tolo ou um patife, do tipo que quer a vida da cidade e todos os seus luxos. Eles não vão para o campo. Dizem: "Estamos aqui com toda a diversão, e vocês têm de nos dar pão." Mas não é esse o caso na Índia, onde os pobres coitados trabalham duro de manhã até o pôr do sol, e algum outro lhes tira o pão das mãos, e seus filhos passam fome. Apesar dos milhões de toneladas de trigo produzidas na Índia, dificilmente um grão passa pela boca de um camponês. Ele vive do mais pobre dos grãos, que você não daria de comer aos seus canários.

Ora, não há razão para que sofram tamanha aflição, essa gente; ah, tão pura e boa! Ouvimos falar tanto sobre os milhões afundados e as mulheres degradadas da Índia, mas ninguém vem em nosso auxílio. O que dizem eles? Dizem: "Vocês só podem ser ajudados, vocês só podem ser bons deixando de ser o que são. É inútil ajudar os hindus." Essas pessoas não conhecem a história das raças. Não haverá mais Índia se eles mudarem sua religião e suas instituições, porque é essa a vitalidade daquela raça. Ela desaparecerá; portanto, na verdade, você não terá ninguém a quem ajudar.

Depois há o outro grande ponto a aprender: que você jamais pode ajudar de verdade. O que podemos fazer um pelo outro? Você está crescendo na sua própria vida, eu estou crescendo na minha. É possível que eu lhe dê um empurrão na sua vida, sabendo que, a longo prazo, todos os caminhos levam a Roma. É um crescimento constante. Nenhuma civilização nacional é perfeita ainda. Dê um empurrão a essa civilização, e ela chegará à sua própria meta: não se esforce para mudá-la. Tire de uma nação suas instituições, costumes e maneiras, e o que restará? São eles que mantêm a nação unida.

Mas então chega o estrangeiro muito erudito, e ele diz: "Olhem aqui; abandonem todas essas instituições e costumes de milhares de anos, e peguem a minha quinquilharia tola e sejam felizes." Isso é tudo um disparate.

Teremos de nos ajudar uns aos outros, mas precisamos ir um passo adiante: a primeira coisa é tornar-se altruísta no ajudar. "Se você fizer exatamente o que eu mando, eu o ajudarei; do contrário, não." Isso é ajuda?

E assim, se os hindus quiserem ajudá-lo espiritualmente, não haverá questão de limitações: perfeito altruísmo. Eu dou, e ali termina. Aquilo se foi de mim. Minha mente, meus poderes, tudo o que tenho a dar, é dado: dado com a ideia de dar, e nada mais. Já vi muitas vezes pessoas que roubaram metade do mundo, e que deram 20.000 dólares "para converter os pagãos".

Para quê? Para o benefício dos pagãos, ou para suas próprias almas? Pensem só nisso.

E a Nêmesis do crime está operando. Nós, homens, tentamos enganar nossos próprios olhos. Mas dentro do coração Ele permaneceu, o Self real. Ele nunca esquece. Nós jamais podemos iludi-Lo. Seus olhos jamais serão enganados. Sempre que há algum impulso de verdadeira caridade, ele se faz sentir, ainda que seja ao fim de mil anos. Obstruído, ele ainda assim desperta mais uma vez para irromper como um raio. E todo impulso cujo motivo seja egoísta, interesseiro, ainda que seja lançado com todos os jornais o estampando, com todas as multidões de pé e aplaudindo, falha em atingir o alvo.

Não estou me orgulhando disso. Mas, fiquem sabendo, contei a história daquele grupo de rapazes. Hoje não há uma aldeia, não há um homem, não há uma mulher na Índia que não conheça o trabalho deles e que não os abençoe. Não há uma fome na terra em que esses rapazes não se lancem e tentem trabalhar e resgatar o máximo de pessoas que puderem. E isso atinge o coração. As pessoas vêm a saber disso. Portanto, ajude sempre que puder, mas atente para qual é o seu motivo. Se for egoísta, não beneficiará nem aqueles a quem você ajuda, nem a você mesmo. Se for altruísta, trará bênçãos sobre aqueles a quem é dada, e bênçãos infinitas sobre você, tão certo quanto você está vivo. O Senhor jamais pode ser enganado. A lei do Karma jamais pode ser enganada.

Pois bem, meus planos são, portanto, alcançar essas massas da Índia. Suponha que você funde escolas por toda a Índia para os pobres, ainda assim você não conseguirá educá-los. Como conseguiria? O menino de quatro anos faria melhor em ir ao arado ou ao trabalho do que à sua escola. Ele não pode ir à sua escola. É impossível. A autopreservação é o primeiro instinto. Mas se a montanha não vai a Maomé, então Maomé pode ir à montanha. Por que a educação não haveria de ir de porta em porta, digo eu? Se o filho de um lavrador não pode vir à educação, por que não encontrá-lo no arado, na fábrica, exatamente onde ele estiver? Acompanhe-o, como sua sombra. Mas há esses milhares e milhares de monges, educando o povo no plano espiritual; por que não deixar que esses homens façam o mesmo trabalho no plano intelectual? Por que não falar um pouco às massas sobre história, sobre muitas coisas? Os ouvidos são os melhores educadores. Os melhores princípios de nossas vidas foram aqueles que ouvimos de nossas mães por meio dos ouvidos. Os livros vieram muito depois. O aprendizado pelos livros não é nada. Pelos ouvidos obtemos os melhores princípios formadores. Então, à medida que se interessam cada vez mais, eles podem chegar também aos seus livros. Primeiro, deixem que isso role e role, essa é a minha ideia.

Pois bem, devo lhes dizer que não sou um crente muito convicto nos sistemas monásticos. Eles têm grandes méritos e também grandes defeitos. Deveria haver um equilíbrio perfeito entre os monásticos e os chefes de família. Mas o monaquismo absorveu todo o poder na Índia. Nós representamos o maior poder. O monge é maior do que o príncipe. Não há soberano reinante na Índia que ouse permanecer sentado quando o "manto amarelo" está presente. Ele cede seu assento e se levanta. Ora, isso é ruim, tanto poder, mesmo nas mãos de homens bons, embora esses monásticos tenham sido o baluarte do povo. Eles se interpõem entre a casta sacerdotal e o conhecimento. São os centros de conhecimento e de reforma. São exatamente o que os profetas eram entre os judeus. Os profetas estavam sempre pregando contra os sacerdotes, tentando expulsar as superstições. Assim são eles na Índia. Mas, de todo modo, tanto poder não é bom ali; métodos melhores deveriam ser elaborados. Mas você só pode trabalhar na linha de menor resistência. A alma nacional inteira ali repousa sobre o monaquismo. Vá à Índia e pregue qualquer religião como chefe de família: o povo hindu dará as costas e sairá. Se, porém, você renunciou ao mundo, eles dizem: "Ele é bom, ele renunciou ao mundo. Ele é um homem sincero, ele quer fazer aquilo que prega." O que quero dizer é isto: que isso representa um poder tremendo. O que podemos fazer é apenas transformá-lo, dar-lhe outra forma. Esse poder tremendo nas mãos dos Sannyasins errantes da Índia tem de ser transformado, e ele há de elevar as massas.

Ora, vejam, trouxemos o plano muito bem para o papel; mas, ao mesmo tempo, eu o tirei das regiões do idealismo. Até aqui o plano era vago e idealista. Com o passar dos anos, ele se tornou cada vez mais condensado e preciso; comecei a ver, pelo funcionamento real, os seus defeitos, e tudo o mais.

O que descobri no seu funcionamento no plano material? Primeiro, é preciso haver centros para educar esses monges no método de educação. Por exemplo, eu envio um dos meus homens, e ele sai por aí com uma câmera: ele próprio tem de ser instruído nessas coisas. Na Índia, você verá que todo homem é bastante analfabeto, e esse ensino exige centros enormes. E o que tudo isso significa? Dinheiro. Do plano idealista você desce ao trabalho cotidiano. Pois bem, trabalhei duro, quatro anos no seu país, e dois na Inglaterra. E sou muito grato por alguns amigos terem vindo em socorro. Uma pessoa que está aqui hoje com vocês está entre eles. Há amigos americanos e amigos ingleses que foram comigo à Índia, e houve um começo muito tosco. Algumas pessoas inglesas vieram e ingressaram nas ordens. Um pobre homem trabalhou duro e morreu na Índia. Há um inglês e uma inglesa que se aposentaram; eles têm alguns recursos próprios, e fundaram um centro no Himalaia, educando as crianças. Dei-lhes um dos periódicos que fundei, uma cópia você encontrará ali sobre a mesa, a Awakened India. E ali eles estão instruindo e trabalhando entre o povo. Tenho outro centro em Calcutá. É claro que todos os grandes movimentos devem partir da capital. Pois o que é uma capital? É o coração de uma nação. Todo o sangue chega ao coração e dali é distribuído; assim, toda a riqueza, todas as ideias, toda a educação, toda a espiritualidade convergirão para a capital e se espalharão a partir dela.

Tenho a satisfação de lhes dizer que fiz um começo tosco. Mas o mesmo trabalho que quero fazer, em linhas paralelas, quero fazê-lo pelas mulheres. E meu princípio é: cada um ajuda a si mesmo. Minha ajuda vem de longe. Há mulheres indianas, mulheres inglesas, e espero que mulheres americanas venham assumir a tarefa. Assim que tiverem começado, lavo as mãos disso. Nenhum homem ditará regras a uma mulher; nem uma mulher a um homem. Cada um é independente. Qualquer vínculo que possa haver é apenas o do amor. As mulheres construirão seus próprios destinos, e muito melhor, também, do que os homens jamais poderão fazer por elas. Todo o mal feito às mulheres veio porque os homens se encarregaram de moldar o destino das mulheres. E eu não quero começar com nenhum erro inicial. Um pequeno erro cometido então irá se multiplicando; e se você for bem-sucedido, a longo prazo aquele erro terá assumido proporções gigantescas e se tornado difícil de corrigir. Assim, se eu cometesse esse erro de empregar homens para realizar essa parte feminina do trabalho, ora, as mulheres jamais se livrariam disso, aquilo teria se tornado um costume. Mas eu tenho uma oportunidade. Falei-lhes da senhora que era a esposa do meu Mestre. Todos nós temos grande respeito por ela. Ela nunca nos dita regras. Portanto, é bastante seguro.

Essa parte tem de ser realizada.

## Referências