나의 삶 와 사명
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한국어
자, 신사 숙녀 여러분, 오늘 아침의 주제는 원래 베단타 철학이었습니다. 그 주제 자체는 흥미롭지만, 다소 건조하고 매우 방대합니다.
그런데 한편으로 귀회의 회장님과 여기 계신 몇몇 신사 숙녀분들께서 제가 해온 일과 지금까지 해왔던 바에 대해 말씀드려 달라고 요청하셨습니다. 여기 계신 어떤 분들께는 흥미로울 수 있겠지만, 저 자신에게는 그다지 그렇지 않습니다. 사실 저는 이 일을 여러분께 어떻게 말씀드려야 할지 잘 모르겠습니다. 왜냐하면 제 평생에 이 주제에 대해 말씀드리는 것이 이번이 처음이기 때문입니다.
자, 제가 작은 방식으로나마 해오려고 했던 일을 이해하시려면, 상상 속에서 여러분을 인도로 모시고 가야 하겠습니다. 이 주제의 모든 세부 사항과 모든 갈래를 다룰 시간은 없습니다. 또한 이 짧은 시간 안에 이방 민족의 모든 복잡성을 이해하시는 것도 불가능합니다. 그저 제가 인도가 어떤 곳인지에 대해 작은 그림이라도 보여드리려 노력하겠다는 것으로 충분하겠습니다.
인도는 거대한 건물이 모두 무너져 폐허가 된 것과 같습니다. 그러므로 언뜻 보기에는 희망이 거의 없습니다. 사라지고 파멸한 민족입니다. 그러나 여러분이 잠시 기다려 연구해 보시면, 그 너머에 있는 무엇인가를 보게 됩니다. 진실은 이러합니다. 외적인 인간이 그 표현인 원리, 곧 이상이 상처 입거나 파괴되지 않는 한, 그 사람은 살아 있으며, 그 사람에게 희망이 있다는 것입니다. 여러분의 외투가 스무 번 도둑맞았다고 해서 그것이 여러분이 파멸해야 할 이유가 되지는 않습니다. 새 외투를 구할 수 있습니다. 외투는 본질적이지 않습니다. 부자가 도둑맞았다는 사실이 그 사람의 생명력을 해치지 않으며, 죽음을 의미하지도 않습니다. 그 사람은 살아남을 것입니다.
이 원리에 서서 우리가 안을 들여다보면 무엇을 봅니까? 인도는 더 이상 정치적 강국이 아닙니다. 노예가 된 민족입니다. 인도인들은 자기 정부에 대해 아무런 발언권도, 목소리도 없습니다. 그들은 3억 명의 노예입니다. 그 이상 아무것도 아닙니다! 인도에서 한 사람의 평균 수입은 한 달에 2실링입니다. 거대한 대중의 일반적 상태는 굶주림이기에, 수입이 조금만 줄어도 수백만 명이 죽습니다. 작은 기근 하나가 죽음을 의미합니다. 그러므로 그곳에서도, 인도의 그 측면을 바라볼 때, 저는 파멸을 봅니다. 희망 없는 파멸입니다.
그러나 우리는 인도 민족이 결코 부를 위해 존재한 것이 아님을 발견합니다. 비록 그들이 어쩌면 다른 어떤 민족보다도 더 많은, 막대한 부를 획득했을지라도, 그 민족은 부를 위해 서 있지 않았습니다. 여러 시대에 걸쳐 강력한 민족이었지만, 우리는 그 민족이 결코 권력을 위해 서 있지 않았음을, 결코 정복을 위해 나라 밖으로 나간 적이 없음을 발견합니다. 자신들의 경계 안에서 아주 만족하며, 그들은 누구와도 싸우지 않았습니다. 인도 민족은 결코 제국의 영광을 위해 서 있지 않았습니다. 그러므로 부와 권력은 이 민족의 이상이 아니었습니다.
그렇다면 무엇이었습니까? 그들이 옳았든 그릇되었든 — 그것은 우리가 논의할 문제가 아닙니다 — 인간의 모든 자손 가운데 그 민족은 이 삶이 실재가 아니라고 믿어 왔으며, 그것도 강렬하게 믿어 왔습니다. 실재는 신이며, 그들은 어떤 어려움이 있어도 그 신에게 매달려야 한다는 것입니다. 그들의 쇠락 한가운데서도 종교가 첫째였습니다. 힌두인은 종교적으로 마십니다, 종교적으로 잡니다, 종교적으로 걷습니다, 종교적으로 결혼합니다, 종교적으로 도둑질합니다.
이러한 나라를 본 적이 있으십니까? 여러분이 도적 무리를 모으고자 한다면, 그 우두머리는 어떤 종류의 종교를 설교해야 하고, 그다음에 어떤 엉터리 형이상학을 정식화하여, 이 방법이 신에게 이르는 가장 명료하고 가장 빠른 길이라고 말해야 합니다. 그렇게 하면 추종자를 얻고, 그렇지 않으면 얻지 못합니다. 이는 이 민족의 생명력, 곧 이 민족의 사명이 종교임을 보여 줍니다. 그리고 바로 그것이 건드려지지 않았기에, 이 민족은 살아 있는 것입니다.
로마를 보십시오. 로마의 사명은 제국의 권력이었습니다,
곧 팽창이었습니다. 그리고 그것이 건드려지자마자 로마는 산산조각 나 사라졌습니다. 그리스의 사명은 지성이었습니다. 그것이 건드려지자마자, 그리스는 사라졌습니다. 근대에 와서 스페인과 이 모든 근대 국가들도 마찬가지입니다. 각 민족은 세계에 대한 사명을 가지고 있습니다. 그 사명이 상처 입지 않는 한, 그 민족은 온갖 어려움에도 불구하고 살아갑니다. 그러나 그 사명이 파괴되자마자, 그 민족은 붕괴합니다.
자, 인도의 그 생명력은 아직 건드려지지 않았습니다. 그들은 그것을 포기하지 않았으며, 온갖 미신에도 불구하고 그것은 여전히 강력합니다. 끔찍한 미신들이 그곳에 있으며, 그 가운데 어떤 것은 가장 혐오스러울 정도입니다. 상관없습니다. 민족의 생명의 흐름은 여전히 그곳에 있습니다. 곧 이 민족의 사명입니다.
인도 민족은 결코 강력한 정복 민족이 되지 않을 것입니다. 결코 그렇지 않을 것입니다. 그들은 결코 위대한 정치적 강국이 되지 않을 것입니다. 그것은 그들의 일이 아닙니다. 그것은 인도가 민족들의 위대한 조화 속에서 연주해야 할 음이 아닙니다. 그러면 인도는 무엇을 연주해야 합니까? 신, 그리고 오직 신뿐입니다. 그녀는 죽음을 각오하듯 그것에 매달립니다. 그러므로 그곳에 아직 희망이 있습니다.
그렇다면 분석을 마친 후 여러분은 이러한 모든 것들, 이 모든 가난과 비참이 결코 중요하지 않다는 결론에 이르게 됩니다 — 사람은 여전히 살아 있으며, 그러므로 희망이 있습니다.
자! 여러분은 온 나라에 걸쳐 종교적 활동이 일어나고 있음을 보실 것입니다. 저는 인도에서 몇몇 새로운 종파가 탄생하지 않은 해를 기억하지 못합니다. 흐름이 강할수록 소용돌이와 와류가 더 많습니다. 종파는 쇠퇴의 징조가 아니라 생명의 징조입니다. 종파를 늘어나게 하십시오. 우리 각자가 하나의 종파가 되는, 개인 각자가 그렇게 되는 때가 올 때까지 말입니다. 우리가 그것에 대해 다툴 필요는 없습니다.
자, 이제 여러분의 나라를 봅시다. (어떠한 비판도 의도하지 않습니다.) 여기서는 사회법, 정치 체제 — 모든 것이 이 삶에서 인간의 여정을 쉽게 하도록 만들어져 있습니다. 그가 이 땅에 있는 한, 그는 매우 행복하게 살 수 있습니다. 여러분의 거리를 보십시오 — 얼마나 깨끗한지! 여러분의 아름다운 도시들! 그리고 사람이 돈을 벌 수 있는 길이 얼마나 많은지! 이 삶에서 즐거움을 얻을 수 있는 통로가 얼마나 많은지! 그러나 여기서 누군가 "자, 보시오, 나는 이 나무 아래 앉아 명상하겠소. 나는 일하고 싶지 않소"라고 말한다면, 그는 감옥에 가야 할 것입니다. 보십시오! 그에게는 어떠한 기회도 없을 것입니다. 전혀 없습니다. 사람은 이 사회에서 대열에 합류할 때에만 살 수 있습니다. 그는 이 삶에서 선을 누리려는 이 돌진에 합류해야 합니다. 그렇지 않으면 그는 죽습니다.
이제 인도로 돌아가 봅시다. 그곳에서는 어떤 사람이 "나는 저 산꼭대기에 가서 앉아 남은 평생 내 코끝을 바라보겠소"라고 말하면, 모든 사람이 "가시오, 신의 가호가 있으시길!"이라고 말합니다. 그는 한마디도 할 필요가 없습니다. 누군가가 그에게 약간의 천 조각을 가져다주면, 그는 그것으로 충분합니다. 그러나 어떤 사람이 "보라, 나는 이 삶을 조금 즐기려고 한다"라고 말한다면, 그에게는 모든 문이 닫혀 있습니다.
저는 두 나라의 관념이 모두 부당하다고 말씀드립니다. 저는 여기서 사람이 원한다면 앉아서 자기 코끝을 바라보지 못할 이유를 알지 못합니다. 왜 여기서 모두가 다수가 하는 바로 그것을 해야 합니까? 저는 그 이유를 알지 못합니다.
또한 인도에서 사람이 이 삶의 재화를 가지고 돈을 벌지 못할 이유도 알지 못합니다. 그러나 여러분은 그 거대한 수백만 명이 폭정에 의해 어떻게 반대의 관점을 받아들이도록 강요당하는지 보실 것입니다. 이것은 현자들의 폭정입니다. 이것은 위대한 자들의 폭정이며, 영적인 자들의 폭정이며, 지성인의 폭정이며, 지혜로운 자들의 폭정입니다. 그리고 지혜로운 자의 폭정은, 명심하십시오, 무지한 자의 폭정보다 훨씬 더 강력합니다. 지혜로운 자들, 지성인들이 자신의 견해를 타인에게 강요하기 시작할 때, 그들은 무지한 자들이 깨뜨릴 수 없는 속박과 장벽을 만드는 십만 가지 방식을 알고 있습니다.
자, 저는 이것이 멈추어야 한다고 말씀드립니다. 한 명의 영적 거인을 만들어내기 위해 수백만 수백만의 사람들을 희생시키는 것은 아무 쓸모가 없습니다. 만일 영적 거인이 생겨나고 나머지 모든 사람들도 행복할 수 있는 사회를 만드는 것이 가능하다면, 그것은 좋은 일입니다. 그러나 수백만이 짓눌려야 한다면, 그것은 부당한 일입니다. 차라리 한 명의 위대한 사람이 세상의 구원을 위해 고통받는 편이 낫습니다.
모든 민족 속에서 여러분은 그들의 방식을 통해 일해야 할 것입니다. 모든 사람에게 여러분은 그 자신의 언어로 말해야 할 것입니다. 자, 영국이나 미국에서 여러분이 그들에게 종교를 설교하려고 한다면, 여러분은 정치적 방식을 통해 일해야 할 것입니다 — 조직, 협회를 만들고, 투표, 선거, 회장 등을 두어야 할 것입니다. 왜냐하면 그것이 서양 민족의 언어이자 방식이기 때문입니다. 다른 한편, 여러분이 인도에서 정치를 이야기하려면, 여러분은 종교의 언어를 통해 말해야 합니다. 여러분은 그들에게 이렇게 말해야 할 것입니다. "매일 아침 자기 집을 청소하는 자는 이러이러한 공덕을 얻을 것이며, 천국에 갈 것이며, 혹은 신께 이를 것이다." 그런 식으로 말하지 않는 한 그들은 여러분의 말을 듣지 않을 것입니다. 이것은 언어의 문제입니다. 행해진 일은 동일합니다. 그러나 모든 민족에 대해 여러분은 그들의 마음에 이르기 위해 그들의 언어로 말해야 할 것입니다. 그리고 그것은 아주 정당한 일입니다. 우리는 그것에 대해 초조해할 필요가 없습니다.
제가 속한 교단에서 우리는 산니아신이라 불립니다. 그 말은 "포기한 사람"을 의미합니다. 이는 매우, 매우, 매우 오래된 교단입니다. 그리스도보다 560년 앞선 붓다조차도 그 교단에 속해 있었습니다. 그는 자기 교단의 개혁자들 중 한 명이었습니다. 그뿐입니다. 그토록 오래되었습니다! 여러분은 세상에서 가장 오래된 책인 베다에서 이미 그 언급을 발견할 수 있습니다. 옛 인도에서는 모든 남자와 여자가 삶의 끝 무렵에 이르러 사회생활에서 완전히 벗어나, 신과 자신의 해탈 외에는 아무것도 생각하지 않아야 한다는 규정이 있었습니다. 이는 위대한 사건 — 죽음 — 을 준비하기 위한 것이었습니다. 그래서 초기에 늙은이들은 산니아신이 되곤 했습니다. 나중에는 젊은이들이 세상을 포기하기 시작했습니다. 그리고 젊은이들은 활동적입니다. 그들은 나무 아래 앉아 자기 자신의 죽음만 늘 생각하고 있을 수 없었기에, 설교하며 돌아다니고 종파를 시작하는 등의 일을 했습니다. 이렇게 해서 붓다는 젊었기에 그 위대한 개혁을 시작한 것입니다. 만일 그가 늙은이였다면, 그는 자기 코끝을 바라보다가 조용히 죽었을 것입니다.
이 교단은 교회가 아니며, 이 교단에 가입한 사람들은 사제가 아닙니다. 사제와 산니아신 사이에는 절대적인 차이가 있습니다. 인도에서 사제직은 사회생활의 다른 모든 직업과 마찬가지로 세습 직업입니다. 사제의 아들은 사제가 될 것이며, 이는 목수의 아들이 목수가 되거나 대장장이의 아들이 대장장이가 되는 것과 같습니다. 사제는 언제나 결혼해야 합니다. 힌두인은 사람이 아내가 없으면 완전하다고 생각하지 않습니다. 결혼하지 않은 사람은 종교 의식을 집전할 권리가 없습니다.
산니아신은 재산을 소유하지 않으며, 결혼하지도 않습니다. 그 외에는 조직이 없습니다. 거기에 있는 유일한 유대는 스승과 제자 사이의 유대입니다 — 그리고 그것은 인도 특유의 것입니다. 스승은 그저 저를 가르치러 와서 제가 그에게 얼마를 지불하고 그것으로 끝나는 사람이 아닙니다. 인도에서 그것은 실로 입양과 같습니다. 스승은 저 자신의 아버지보다도 더한 분이며, 저는 진정 그의 자식이요, 모든 면에서 그의 아들입니다. 저는 그에게 저의 친아버지보다도 먼저 순종과 공경을 다해야 합니다. 왜냐하면 그들이 말하기를, 아버지는 저에게 이 몸을 주었으나 스승은 저에게 해탈의 길을 보여 주었으므로, 그가 아버지보다 더 크다고 하기 때문입니다. 그리고 우리는 이 사랑, 우리 스승에 대한 이 공경을 평생 간직합니다. 그리고 그것이 존재하는 유일한 조직입니다. 저는 저의 제자들을 입양합니다. 때로는 스승이 젊은이이고 제자가 아주 늙은이일 수도 있습니다. 그러나 상관없습니다. 그는 아들이며 저를 "아버지"라고 부르고, 저는 그를 저의 아들, 저의 딸 등으로 불러야 합니다.
자, 저는 우연히 저를 가르칠 한 늙은 분을 만나게 되었고, 그는 아주 독특한 분이셨습니다. 그분은 지적 학식을 그다지 추구하지 않으셨고, 책을 거의 공부하지 않으셨습니다. 그러나 소년 시절에 그는 진리를 직접 얻겠다는 엄청난 관념에 사로잡히셨습니다. 처음에 그는 자기 자신의 종교를 공부함으로써 그것을 시도하셨습니다. 그 후 그는 다른 종교들의 진리를 얻어야겠다는 관념을 가지게 되셨고, 그 관념을 가지고 그는 모든 종파에 차례로 들어가셨습니다. 그때마다 그는 그들이 그에게 하라고 한 것을 정확하게 하셨습니다 — 그 각기 다른 종파의 헌신자들과 차례로 살면서, 그 특정 종파의 이상이 속속들이 스며들 때까지 말입니다. 몇 년 후에는 또 다른 종파로 가시곤 했습니다. 이 모든 것을 두루 거친 뒤에 그는 그 모든 것이 좋다는 결론에 이르셨습니다. 그는 누구에게도 비판할 것이 없었습니다. 그들 모두는 같은 목표에 이르는 수많은 길들이었던 것입니다. 그리고 그는 말씀하셨습니다. "이것은 영광스러운 일이다, 이토록 많은 길이 있어야 한다는 것은. 만일 단 하나의 길만이 있다면, 어쩌면 그것은 한 개인에게만 맞을 것이기 때문이다. 길의 수가 많을수록 우리 각자가 진리를 알 수 있는 기회가 더 많아진다. 내가 한 언어로 배울 수 없다면, 나는 다른 언어를 시도할 것이다, 등등." 이렇게 하여 그의 축복은 모든 종교에 향하였습니다.
자, 제가 설교하는 모든 관념은 그분의 관념을 메아리치려는 시도일 뿐입니다. 제게 있어 본래 제 것인 것은 아무것도 없습니다, 사악한 것들을 제외하고는. 제가 말하는 거짓되고 사악한 모든 것은 제 것입니다. 그러나 제가 여태까지 발설한 진실되고 선한 모든 말은 단지 그분의 목소리를 메아리치려는 시도일 뿐입니다. 맥스 뮐러 교수가 쓴 그분의 전기를 읽어 보십시오.
자, 그곳에서 저는 그분의 발 앞에서 이러한 관념들을 품게 되었습니다. 그곳에 다른 몇몇 젊은이들과 함께 있었습니다. 저는 그저 소년이었습니다. 저는 열여섯 살 무렵에 그곳에 갔습니다. 다른 소년들 가운데 어떤 이들은 더 어렸고, 어떤 이들은 약간 더 나이 들었습니다 — 십여 명 혹은 그보다 조금 많았습니다. 그리고 다 함께 우리는 이 이상이 펼쳐져야 한다고 생각했습니다. 그리고 펼쳐질 뿐만 아니라 실천적인 것이 되어야 한다고 생각했습니다. 말하자면 우리는 우리의 실천적 삶을 통해 힌두인의 영성, 불교인의 자비, 그리스도인의 활동, 회교도의 형제애를 보여주어야 했습니다. "우리는 바로 지금 여기서 보편 종교를 시작할 것이다"라고 우리는 말했습니다. "우리는 기다리지 않겠다."
우리의 스승은 동전 한 닢조차도 결코 손으로 만지지 않으시는 늙은 분이셨습니다. 그분은 그저 바쳐진 소량의 음식과, 그저 몇 야드의 면 옷감만을 취하시고, 그 이상은 취하지 않으셨습니다. 다른 어떤 선물도 받으시도록 결코 권할 수 없었습니다. 이러한 모든 놀라운 관념과 더불어 그분은 엄격하셨는데, 그것이 그분을 자유롭게 하였기 때문입니다. 인도의 수도승은 오늘은 군주의 벗이 되어 그와 함께 식사하고, 내일은 거지와 함께하며 나무 아래 잠을 잡니다. 그는 모든 사람과 접촉해야 하며, 늘 이동해야 합니다. 속담에 있듯이 "구르는 돌은 이끼가 끼지 않습니다." 제 삶의 지난 14년 동안, 저는 한 번도 같은 장소에 석 달 이상 머문 적이 없습니다 — 끊임없이 구르고 있습니다. 우리 모두가 그렇게 합니다.
자, 이 한 줌의 소년들이 이러한 관념들과, 이 관념들로부터 솟아난 모든 실천적 결과들을 붙잡았습니다. 보편 종교, 가난한 이들에 대한 위대한 공감, 그리고 그 모든 것은 이론상으로는 매우 훌륭합니다. 그러나 반드시 실천해야 합니다.
그러다가 우리의 늙은 스승께서 돌아가신 슬픈 날이 왔습니다. 우리는 최선을 다해 그분을 간호했습니다. 우리에게는 벗이 없었습니다. 누가 기이한 관념을 품은 몇몇 소년들의 말에 귀 기울여 주겠습니까? 아무도 없었습니다. 적어도 인도에서 소년은 아무도 아닙니다. 생각해 보십시오 — 열두 명의 소년들이 사람들에게 광대하고 거대한 관념을 말하며, 이 관념들을 삶으로 실천해 나가기로 결심했다고 말하는 것을. 아, 모두가 웃었습니다. 웃음에서 진지해지더니, 박해가 되었습니다. 아, 소년들의 부모들은 우리 모두를 매질하고 싶어 할 정도가 되었습니다. 그리고 우리가 조롱받을수록 우리는 더욱더 결연해졌습니다.
그 후 끔찍한 시기가 왔습니다 — 제 개인적으로도, 다른 모든 소년들에게도 마찬가지로. 그러나 저에게는 그토록 큰 불행이 닥쳤습니다! 한쪽에는 저의 어머니와 형제들이 있었습니다. 그때 저의 아버지께서 돌아가셨고, 우리는 가난한 채로 남겨졌습니다. 아, 매우 가난하여, 거의 언제나 굶주렸습니다! 저는 가족의 유일한 희망이었고, 그들을 도울 수 있는 어떤 일이든 할 수 있는 유일한 사람이었습니다. 저는 두 세계 사이에 서야 했습니다. 한편으로 저는 어머니와 형제들이 굶어 죽는 것을 보아야 했습니다. 다른 한편으로, 저는 이 분의 관념이 인도와 세계의 선을 위한 것이라고 믿었기에, 그것이 반드시 설교되고 실천되어야 한다고 믿었습니다. 그리하여 제 마음속에서 그 싸움이 여러 날, 여러 달 동안 이어졌습니다. 때로 저는 멈추지 않고 대엿새 낮과 밤을 함께 기도하곤 했습니다. 아, 그 시절의 고뇌여! 저는 지옥 속에 살고 있었습니다! 제 소년의 가슴의 자연스러운 애정이 저를 가족에게로 끌어당겼습니다 — 제게 가장 가깝고 소중한 이들이 고통받는 것을 저는 견딜 수 없었습니다. 다른 한편, 저에게 공감해 주는 이는 아무도 없었습니다. 누가 한 소년의 상상에 공감해 주겠습니까 — 타인에게 그토록 많은 고통을 안기는 상상에? 누가 저에게 공감해 주겠습니까? 아무도 없었습니다 — 단 한 분을 제외하고는.
그 한 분의 공감이 축복과 희망을 가져다주었습니다. 그분은 한 여인이셨습니다. 우리의 스승이신 이 위대한 수도승께서는 그분이 소년이셨을 때 결혼하셨고, 그녀는 그저 어린아이였습니다. 그분이 젊은이가 되시고 이 모든 종교적 열정이 그분 위에 임하셨을 때, 그녀가 그를 만나러 왔습니다. 비록 그들은 오랫동안 결혼해 있었지만, 성인이 될 때까지 서로를 그리 많이 보지 못했습니다. 그때 그분은 아내에게 말씀하셨습니다. "보시오, 나는 당신의 남편이오. 당신은 이 몸에 대해 권리가 있소. 그러나 내가 당신과 결혼했음에도 불구하고, 나는 성적인 삶을 살 수 없소. 나는 그것을 당신의 판단에 맡기오." 그러자 그녀는 울며 말했습니다. "신의 가호가 있으시길! 주께서 당신을 축복하시기를! 제가 당신을 타락시킬 여인이겠습니까? 만일 제가 할 수 있다면, 저는 당신을 도울 것입니다. 당신의 일을 계속하십시오."
그것이 그 여인이었습니다. 남편은 계속 나아가 자기 방식대로 수도승이 되었고, 아내는 멀리서 최대한 많이 도왔습니다. 나중에 그 분이 위대한 영적 거인이 되었을 때, 그녀는 왔습니다 — 실로 그녀는 첫 번째 제자였습니다 — 그리고 그녀는 이 분의 몸을 돌보는 데 남은 평생을 보냈습니다. 그분은 자기가 살아 있는지 죽어가고 있는지, 그 어떠한 것도 알지 못하셨습니다. 때로는 말씀하시다가 너무 흥분하셔서, 타오르는 숯 위에 앉아 계셔도 그것을 알지 못하셨습니다. 타오르는 숯이었습니다! 자신의 몸에 대한 모든 것을, 언제나 잊고 계셨습니다.
자, 그 여인, 그분의 아내는, 그 소년들의 이상에 공감한 유일한 사람이었습니다. 그러나 그녀는 무력했습니다. 그녀는 우리보다 더 가난했습니다. 상관없습니다! 우리는 그 틈새로 뛰어들었습니다. 제가 살고 있던 그대로, 저는 이러한 관념들이 인도를 합리화시키고 많은 땅과 이방 민족들에 더 나은 날들을 가져다줄 것이라고 믿었습니다. 그 믿음과 함께, 그러한 관념들이 세상에서 사라지게 하는 것보다 몇몇 사람들이 고통받는 편이 낫다는 깨달음이 왔습니다. 어머니 한 분이나 형제 두 명이 죽으면 어떻습니까? 그것은 희생입니다. 그렇게 되도록 내버려 두십시오. 어떤 위대한 일도 희생 없이 이루어질 수 없습니다. 심장은 뽑혀야 하고, 피 흘리는 심장이 제단 위에 놓여야 합니다. 그때에야 위대한 일들이 이루어집니다. 다른 방법이 있겠습니까? 아무도 그것을 찾지 못했습니다. 저는 여러분 각자에게, 어떤 위대한 일을 이루신 분들에게 호소합니다. 아, 그것이 얼마나 큰 대가를 치렀는지! 얼마나 큰 고뇌였는지! 얼마나 큰 고문이었는지! 모든 삶에서 모든 성취의 행위 뒤에는 얼마나 끔찍한 고통이 있는지! 여러분 모두 그것을 아십니다.
그리고 이렇게 우리는 나아갔습니다, 그 소년들의 무리는. 우리 주위 사람들로부터 우리가 얻은 것은 발길질과 저주뿐이었습니다 — 그것이 전부였습니다. 물론 우리는 먹을 것을 얻기 위해 문에서 문으로 구걸해야 했고, 들장미 열매와 산사나무 열매 — 모든 것의 찌꺼기 — 여기저기서 얻은 빵 한 조각을 얻었습니다. 우리는 그 밑에 쉭쉭거리는 코브라들이 살고 있는 무너져 가는 낡은 집 하나를 잡았습니다. 그리고 그것이 가장 쌌기 때문에, 우리는 그 집으로 들어가 거기서 살았습니다.
이렇게 우리는 몇 해를 나아갔고, 그 사이에 인도 전역으로 답사를 다니며 그 관념을 점차 알리려 노력했습니다. 한 줄기 빛도 없이 10년이 지나갔습니다! 또 10년이! 천 번이나 낙담이 찾아왔습니다. 그러나 우리를 늘 희망에 차게 해 준 한 가지가 있었습니다 — 서로에 대한 엄청난 신의와, 우리 사이의 엄청난 사랑입니다. 제게는 백 명의 남자와 여자가 주위에 있습니다. 만일 제가 내일 악마 그 자체가 된다고 해도, 그들은 "우리는 여전히 여기 있습니다! 우리는 결코 당신을 포기하지 않을 것입니다!"라고 말할 것입니다. 그것은 위대한 축복입니다. 행복 속에서도, 비참 속에서도, 기근 속에서도, 고통 속에서도, 무덤 속에서도, 천국에서도, 지옥에서도 저를 결코 포기하지 않는 사람이 저의 벗입니다. 그러한 우정이 농담이겠습니까? 사람은 그러한 우정을 통해 해탈을 얻을 수도 있습니다. 우리가 그렇게 사랑할 수 있다면, 그것은 해탈을 가져옵니다. 우리가 그런 신의를 가지고 있다면, 아, 거기 모든 집중의 정수가 있습니다. 여러분이 그러한 믿음, 그러한 힘, 그러한 사랑을 가지고 있다면 세상의 어떤 신들도 예배할 필요가 없습니다. 그리고 그것이 그 모든 힘든 시기 내내 우리와 함께 있었습니다. 그것이 거기에 있었습니다. 그것이 우리로 하여금 히말라야에서 코모린 곶까지, 인더스 강에서 브라마푸트라 강까지 가게 만들었습니다.
이 소년들의 무리는 돌아다니기 시작했습니다. 점차 우리는 관심을 끌기 시작했습니다. 90퍼센트는 적대였고, 아주 적은 부분만이 도움이 되는 것이었습니다. 왜냐하면 우리에게는 한 가지 결점이 있었기 때문입니다. 우리는 소년들이었고 — 가난 속에 있었으며, 소년들의 모든 거친 기운을 지니고 있었습니다. 삶에서 자기 길을 스스로 개척해야 하는 자는 다소 거칠어지며, 매끄럽고 세련되며 예의 바른 — "나의 귀부인이시여"라든지 "나의 신사분이시여" 같은 것들에 많은 시간을 쓸 여유가 없습니다. 여러분은 언제나 삶에서 그것을 보셨습니다. 그는 거친 다이아몬드이며, 그는 광택이 많지 않고, 별 볼 일 없는 상자 속의 보석입니다.
그리고 우리는 거기 있었습니다. "타협은 없다!"가 우리의 구호였습니다. "이것이 이상이며, 이것이 실천되어야 한다. 만일 우리가 왕을 만난다면, 비록 우리가 죽더라도 우리는 그에게 우리의 생각을 조금이나마 알려주어야 한다. 농부를 만나도 마찬가지다." 당연히 우리는 적대에 부딪혔습니다.
그러나, 명심하십시오, 이것이 삶의 경험입니다. 여러분이 정말로 타인의 선을 원한다면, 온 우주가 여러분에게 대적해도 여러분을 해칠 수 없습니다. 여러분 안에 계신 주 그분의 권능 앞에서, 만일 여러분이 진실하고 진정으로 이기심이 없다면, 그것은 무너져야 합니다. 그리고 그 소년들이 바로 그러하였습니다.
그들은 자연의 손에서 막 나온 듯 순수하고 신선한 아이들로 왔습니다. 우리 스승께서는 말씀하셨습니다. 나는 주님의 제단에 아직 향기조차 맡지 않은 꽃들, 손가락이 닿지 않은 과일들만을 바치고 싶다고. 그 위대한 분의 말씀이 우리 모두를 지탱해 주었습니다. 왜냐하면 그분은 말하자면 콜카타의 거리에서 모으신 그 소년들의 미래의 삶을 꿰뚫어 보셨기 때문입니다. 그분이 "너희는 보리라 — 이 소년, 저 소년이 무엇이 될지를"이라고 말씀하실 때 사람들은 그분을 비웃곤 했습니다. 그분의 믿음은 흔들림이 없었습니다. "어머니께서 그것을 내게 보여 주셨다. 나는 약할지 몰라도, 그분께서 이것이 그러하다고 말씀하신다면 — 그분은 결코 실수하실 수 없다 — 그것은 반드시 그러하다."
그리하여 한 줄기 빛도 없이 10년 동안 일들이 이어졌지만, 저의 건강은 그동안 내내 무너지고 있었습니다. 장기적으로는 몸에 영향이 미칩니다. 때로는 저녁 아홉 시에 한 끼, 또 어떤 때는 아침 여덟 시에 한 끼, 또 어떤 때는 이틀 뒤에, 또 어떤 때는 사흘 뒤에 한 끼를 — 그리고 늘 가장 빈약하고 거친 것이었습니다. 누가 거지에게 자기가 가진 좋은 것을 주겠습니까? 게다가 인도에서는 그리 많이 가지고 있지도 않습니다. 그리고 대부분의 시간은 걷거나, 눈 덮인 봉우리를 오르거나, 어떤 때는 그저 한 끼를 얻기 위해 10마일의 험한 산을 오르곤 했습니다. 인도에서는 발효시키지 않은 빵을 먹는데, 때로 그것을 20일이나 30일 동안 저장해 두어 벽돌보다 더 단단해질 때까지 두기도 합니다. 그리고 그들은 그것의 한 조각을 줍니다. 저는 한 끼에 충분한 양을 모으기 위해 집집마다 다녀야 했습니다. 그리고 그 빵은 너무 단단해서, 그것을 먹으면 입에서 피가 났습니다. 문자 그대로 그 빵에 이가 부러질 수도 있습니다. 그때 저는 그것을 항아리에 넣고 강에서 퍼 온 물을 그 위에 부었습니다. 여러 달, 여러 달 동안 저는 그런 식으로 연명했습니다 — 물론 그것은 건강에 영향을 미치고 있었습니다.
그때 저는 생각했습니다, 나는 인도를 시도했다. 이제 다른 나라를 시도해 볼 때이다. 그 무렵 여러분의 세계 종교 의회가 개최될 예정이었고, 인도에서 누군가가 파견되어야 했습니다. 저는 그저 방랑자에 불과했지만, 저는 말했습니다. "만일 여러분이 저를 보내신다면, 저는 갈 것입니다. 저는 잃을 것이 별로 없고, 설령 그것을 잃는다 해도 개의치 않습니다." 돈을 마련하기가 매우 어려웠으나, 오랜 투쟁 끝에 그들은 제 뱃삯을 지불하기에 꼭 필요한 만큼만을 함께 모았고 — 그리하여 저는 왔습니다. 한두 달 일찍 왔기에, 저는 아는 사람 하나 없이 이곳 거리를 떠돌아다니는 제 자신을 발견했습니다.
그러나 마침내 세계 종교 의회가 열렸고, 저는 친절한 벗들을 만났으며, 그들은 계속 저를 도와주었습니다. 저는 조금 일하고, 자금을 모으고, 두 개의 신문을 시작하는 등의 일을 했습니다. 그 후 저는 영국으로 건너가 그곳에서 일했습니다. 동시에 저는 미국에서도 인도를 위한 일을 계속 해나갔습니다.
인도에 대한 저의 계획은, 그것이 발전되고 집중되어 왔듯이, 이러합니다. 저는 여러분께 그곳에서 수도승으로서 우리의 삶이 어떠한지를, 어떻게 우리가 집집마다 다니는지를 말씀드렸습니다. 그렇게 하여 종교는 어쩌면 부서진 빵 한 조각을 제외하고는 아무런 대가 없이 모든 이에게 전달됩니다. 그것이 바로 여러분이 인도에서 가장 천한 이들조차 가장 드높은 종교적 관념들을 품고 있는 것을 보시는 이유입니다. 이 모든 것은 이 수도승들의 일을 통해서입니다. 그러나 한 사람에게 "영국인은 누구입니까?"라고 물어보십시오 — 그는 모릅니다. 그는 어쩌면 말할 것입니다, "그들은 그 책에서 이야기하는 거인들의 자손이 아닙니까?" "누가 당신들을 다스립니까?" "우리는 모릅니다." "정부란 무엇입니까?" 그들은 모릅니다. 그러나 그들은 철학을 압니다. 그들이 겪고 있는 것은 이 땅 위의 삶에 관한 지적 교육의 실제적인 결핍입니다. 이 수백만 수백만의 사람들은 이 세상 너머의 삶을 위해 준비되어 있습니다 — 그것이 그들에게 충분하지 않습니까? 결코 충분하지 않습니다. 그들은 더 나은 빵 한 조각과 그들의 몸을 덮을 더 나은 천 조각을 가져야 합니다. 가장 큰 문제는 이것입니다. 이 가라앉은 수백만의 사람들을 위해 어떻게 그 더 나은 빵과 더 나은 천을 얻을 수 있는가.
먼저 말씀드려야 할 것은, 그들에게는 큰 희망이 있다는 것입니다. 왜냐하면 보십시오, 그들은 이 땅에서 가장 온화한 사람들이기 때문입니다. 그들이 소심하다는 것은 아닙니다. 그들이 싸우려고 할 때, 그들은 악마처럼 싸웁니다. 영국이 가진 최상의 병사들은 인도의 농민층에서 모집됩니다. 그들에게 죽음은 대수롭지 않은 일입니다. 그들의 태도는 이러합니다. "나는 이전에 스무 번 죽었고, 이 후에도 여러 번 죽을 것이다. 그것이 어떻단 말인가?" 그들은 결코 돌아서지 않습니다. 그들은 많은 감정에 휩쓸리지 않지만, 매우 훌륭한 전사들입니다.
그러나 그들의 본능은 쟁기질하는 것입니다. 여러분이 그들을 약탈하고, 살해하고, 과세한다 해도, 그들에게 무슨 일을 하든지, 그들의 종교를 실천할 자유를 남겨 두는 한, 그들은 조용하고 온화할 것입니다. 그들은 결코 타인의 종교를 간섭하지 않습니다. "우리의 신들을 예배할 자유를 우리에게 남겨 두고, 다른 모든 것을 가져가십시오!" 그것이 그들의 태도입니다. 영국이 그 지점을 건드릴 때 분쟁이 시작됩니다. 그것이 1857년 세포이 항쟁의 진정한 원인이었습니다 — 그들은 종교적 억압을 견디지 못했습니다. 위대한 회교 정부들은 단지 그들이 인도인들의 종교를 건드렸기 때문에 날아가 버렸습니다.
그러나 그것을 제외한다면, 그들은 매우 평화롭고, 매우 조용하며, 매우 온화하고, 무엇보다도 악덕에 기울어지지 않습니다. 독한 술이 없다는 것은, 아, 그들을 다른 어떤 나라의 군중보다도 무한히 우월하게 만듭니다. 여러분은 인도의 가난한 이들 사이의 품위 있는 삶을 이곳 빈민가의 삶과 비교할 수 없습니다. 빈민가는 가난을 의미하지만, 가난이 인도에서 죄, 추행, 악덕을 의미하지는 않습니다. 다른 나라들에서는 기회가 너무 많아서, 추악하고 게으른 자만이 가난해질 수 있을 정도입니다. 바보나 악당이 아니라면 가난할 이유가 없습니다 — 도시 생활과 그 모든 사치를 원하는 그런 부류 말입니다. 그들은 시골로 가지 않을 것입니다. 그들은 말합니다. "우리는 여기에 모든 즐거움과 함께 있으니, 당신이 우리에게 빵을 주어야 한다." 그러나 인도에서는 그렇지 않습니다. 그곳에서 가난한 이들은 아침부터 해질녘까지 열심히 일하는데, 다른 누군가가 그들의 손에서 빵을 빼앗아 가고, 그들의 아이들은 굶주립니다. 인도에서 수백만 톤의 밀이 생산되는데도 불구하고, 농부의 입으로 들어가는 낟알은 거의 없습니다. 그는 여러분이 카나리아 새들에게조차 먹이지 않을 가장 조악한 옥수수로 연명합니다.
자, 이 사람들은 — 아, 그토록 순수하고 선한! — 그러한 곤고함을 겪어야 할 이유가 전혀 없습니다. 우리는 인도의 가라앉은 수백만과 타락한 여성들에 대해 많은 이야기를 듣습니다 — 그러나 누구도 우리를 도우러 오지 않습니다. 그들은 뭐라고 말합니까? 그들은 말합니다. "너희가 지금 너희인 바를 중단할 때에만 도움을 받을 수 있고, 선해질 수 있다. 힌두인을 돕는 것은 무익하다." 이 사람들은 민족들의 역사를 알지 못합니다. 만일 그들이 자기들의 종교와 제도를 바꾼다면, 더 이상 인도는 없을 것입니다. 왜냐하면 그것이 그 민족의 생명력이기 때문입니다. 그것은 사라질 것입니다. 그러므로 정말로, 여러분이 도울 사람은 아무도 없게 될 것입니다.
그다음에 배워야 할 또 다른 큰 요점이 있습니다. 여러분은 결코 실제로 도울 수 없다는 것입니다. 우리가 서로에게 무엇을 해 줄 수 있습니까? 여러분은 여러분 자신의 삶 속에서 자라고 있고, 저는 저의 삶 속에서 자라고 있습니다. 긴 안목에서 모든 길은 로마로 통한다는 것을 알고서, 제가 여러분의 삶에서 여러분에게 한 번 밀어 주는 것은 가능합니다. 그것은 꾸준한 성장입니다. 어떤 민족의 문명도 아직 완전하지 않습니다. 그 문명에 한 번 밀어 주십시오, 그러면 그것은 자기 자신의 목표에 도달할 것입니다. 그것을 바꾸려고 애쓰지 마십시오. 민족의 제도, 관습, 예절을 빼앗는다면, 무엇이 남겠습니까? 그것들이 민족을 함께 묶어 둡니다.
그러나 여기 매우 유식한 이방인이 나타나 말합니다. "자, 보시오. 당신들은 수천 년에 걸친 그 모든 제도와 관습을 포기하고, 내 바보 같은 양철 냄비를 받아 행복해지시오." 이것은 모두 말도 안 되는 소리입니다.
우리는 서로를 도와야 할 것이나, 한 걸음 더 나아가야 합니다. 첫째는 도움에 있어 이기적이지 않게 되는 것입니다. "당신이 내가 말하는 바로 그대로 한다면, 내가 당신을 돕겠소. 그렇지 않으면 돕지 않겠소." 그것이 도움이겠습니까?
그러므로 만일 힌두인들이 여러분을 영적으로 돕고자 한다면, 어떠한 제한의 문제도 없을 것입니다. 완전한 무아 말입니다. 나는 주며, 거기서 끝납니다. 그것은 저로부터 떠난 것입니다. 저의 마음, 저의 능력, 제가 주어야 할 모든 것은 주어졌으며, 주려는 관념을 가지고 주어졌고, 그 이상은 아닙니다. 저는 세상의 반을 약탈한 사람들이 "이교도를 개종시키기 위해" 2만 달러를 바치는 것을 여러 번 보았습니다.
무엇을 위해서? 이교도의 유익을 위해서입니까, 아니면 자기 자신의 영혼을 위해서입니까? 그저 그것을 생각해 보십시오.
그리고 죄의 응보는 일하고 있습니다. 우리 인간은 우리 자신의 눈을 속이려 합니다. 그러나 마음 안에는, 그분, 진정한 자아가 머물러 계십니다. 그분은 결코 잊지 않으십니다. 우리는 결코 그분을 속일 수 없습니다. 그분의 눈은 결코 속지 않습니다. 진정한 자선의 어떤 충동이 있을 때마다, 그것이 천 년의 끝에 있을지라도 열매를 맺습니다. 가로막혀도 그것은 다시 한 번 깨어나 벼락처럼 터져 나옵니다. 그리고 동기가 이기적이고 자기 잇속을 차리는 모든 충동은 — 비록 그것이 모든 신문이 떠들썩하게 공표하고, 모든 군중이 일어서서 환호하는 가운데 시작될지라도 — 목표에 도달하지 못합니다.
저는 이것을 자랑하고 있는 것이 아닙니다. 그러나, 명심하십시오, 저는 그 소년들의 무리 이야기를 해드렸습니다. 오늘날 인도에는 그들의 일을 알지 못하고 그들을 축복하지 않는 마을이, 남자가, 여자가 한 사람도 없습니다. 이 소년들이 뛰어들어 일하며 할 수 있는 한 많은 이들을 구해 내려 하지 않는 기근은 그 땅에 없습니다. 그리고 그것은 심장을 때립니다. 사람들은 그것을 알게 됩니다. 그러므로 여러분이 할 수 있을 때마다 도우십시오, 그러나 여러분의 동기가 무엇인지를 명심하십시오. 만일 그것이 이기적이라면, 그것은 여러분이 돕는 이들에게도, 여러분 자신에게도 유익이 되지 않을 것입니다. 만일 그것이 이기적이지 않다면, 그것은 주어진 이들에게 축복을 가져다줄 것이고, 여러분이 살아 있다는 것만큼 확실히 여러분에게 무한한 축복을 가져다줄 것입니다. 주님은 결코 속지 않으십니다. 업의 법칙은 결코 속지 않습니다.
자, 그러므로 저의 계획은 인도의 이 대중에게 이르는 것입니다. 여러분이 인도 전역에 가난한 이들을 위한 학교를 세운다고 가정해 봅시다. 그래도 여러분은 그들을 교육할 수 없습니다. 어떻게 하실 수 있겠습니까? 네 살짜리 소년은 여러분의 학교에 가는 것보다 쟁기질을 하러 가거나 일하러 가는 편이 낫습니다. 그는 여러분의 학교에 갈 수 없습니다. 그것은 불가능합니다. 자기 보존이 첫 번째 본능입니다. 그러나 산이 모하메드에게로 가지 않는다면, 모하메드가 산으로 갈 수 있습니다. 왜 교육이 문에서 문으로 가지 못하는가 하고 저는 말합니다. 만일 쟁기꾼의 아들이 교육에 올 수 없다면, 왜 그가 있는 바로 그곳, 쟁기 곁에서, 공장에서 그를 만나지 못하는가? 그의 그림자처럼 그와 함께 나아가십시오. 그러나 영적 차원에서 사람들을 교육하는 수백, 수천의 이 수도승들이 있습니다. 왜 이들로 하여금 지적 차원에서 같은 일을 하게 하지 않는가? 왜 그들이 대중에게 역사에 대하여 — 여러 가지 많은 것들에 대하여 — 조금이라도 이야기하지 않는가? 귀는 가장 훌륭한 교육자입니다. 우리 삶에서 최상의 원리들은 우리가 어머니로부터 귀를 통해 들은 것들이었습니다. 책은 훨씬 뒤에 왔습니다. 책의 배움은 아무것도 아닙니다. 귀를 통해 우리는 최상의 형성적 원리들을 얻습니다. 그런 다음, 그들이 점점 더 관심을 가지게 되면, 그들은 여러분의 책에도 올 수 있을 것입니다. 먼저, 그것이 굴러가고 굴러가도록 하십시오 — 그것이 저의 생각입니다.
자, 저는 여러분께 말씀드려야겠습니다. 저는 수도원 체제에 대해 그리 큰 신봉자는 아닙니다. 그것들에는 큰 장점이 있고, 또한 큰 결점도 있습니다. 수도자들과 재가자들 사이에는 완전한 균형이 있어야 합니다. 그러나 인도에서는 수도 생활이 모든 힘을 흡수해 왔습니다. 우리는 가장 큰 힘을 대표합니다. 수도승은 군주보다 위대합니다. 인도에는 "황색 옷"이 거기 있을 때 감히 앉아 있는 통치 군주가 없습니다. 그는 자리를 내어 주고 일어섭니다. 자, 그것은 좋지 않습니다. 선한 사람들의 손에 있을지라도 그 정도의 힘은 — 비록 이 수도자들이 민중의 버팀목이 되어 왔지만 말입니다. 그들은 사제 권력과 지식 사이에 서 있습니다. 그들은 지식과 개혁의 중심입니다. 그들은 유대인 가운데 예언자들이 그러했던 바와 똑같습니다. 예언자들은 언제나 사제들에 맞서 설교하며 미신들을 몰아내려고 했습니다. 인도에서도 그러합니다. 그러나 그렇다 해도 그곳에서 그 정도의 힘은 좋지 않습니다. 더 나은 방법들이 고안되어야 합니다. 그러나 여러분은 최소 저항선을 따라서만 일할 수 있습니다. 그곳의 국민정신 전체가 수도 생활 위에 있습니다. 여러분이 인도에 가서 재가자로서 어떤 종교든 설교해 보십시오. 힌두 사람들은 등을 돌리고 나가 버릴 것입니다. 그러나 만일 여러분이 세상을 포기했다면, 그들은 말합니다. "그는 선하다, 그는 세상을 포기했다. 그는 진실한 사람이며, 그가 설교하는 바를 행하고자 한다." 제가 드리고자 하는 말씀은 이것입니다. 그것은 엄청난 힘을 대표한다는 것입니다. 우리가 할 수 있는 일은 그저 그것을 변형시키는 것, 그것에 또 다른 형태를 부여하는 것뿐입니다. 인도의 떠돌아다니는 산니아신들의 손에 있는 이 엄청난 힘은 변형되어야 하며, 그것이 대중을 일으켜 세울 것입니다.
자, 보시다시피, 우리는 그 계획을 종이 위에 잘 옮겨 놓았습니다. 그러나 저는 동시에 그것을 이상주의의 영역으로부터 끌어냈습니다. 지금까지 그 계획은 느슨하고 이상주의적이었습니다. 세월이 가면서 그것은 점점 더 응축되고 정확해졌습니다. 저는 실제 작업을 통해 그 결점들과 그 모든 것을 보기 시작했습니다.
물질적 차원에서 그것을 작동시키면서 제가 무엇을 발견했습니까? 첫째, 이 수도승들에게 교육의 방법을 가르칠 중심들이 있어야 합니다. 예를 들어 제가 제 사람들 중 한 명을 보내면, 그는 카메라를 가지고 돌아다닙니다. 그는 그러한 것들 안에서 스스로 가르침을 받아야 합니다. 인도에서 여러분은 모든 사람이 꽤나 문맹임을 발견하실 것이며, 그러한 가르침에는 엄청난 중심들이 필요합니다. 그리고 그 모든 것이 무엇을 의미합니까? 돈입니다. 이상주의의 차원으로부터 여러분은 일상의 일로 옵니다. 자, 저는 여러분의 나라에서 4년, 그리고 영국에서 2년, 열심히 일했습니다. 그리고 저는 몇몇 벗들이 구조하러 와 주신 것에 대해 매우 감사드립니다. 오늘 여기 여러분과 함께 계신 한 분이 그들 가운데 한 분이십니다. 저와 함께 인도로 건너간 미국인 벗들과 영국인 벗들이 있고, 매우 거친 시작이 있었습니다. 몇몇 영국인들이 와서 교단에 가입했습니다. 한 가난한 분은 열심히 일하다가 인도에서 돌아가셨습니다. 은퇴한 영국 남자와 영국 여자가 있습니다. 그들에게는 자기 자신들의 수단이 조금 있어서, 히말라야에 중심을 세우고 아이들을 교육하고 있습니다. 저는 그들에게 제가 시작한 신문들 중 하나를 주었습니다 — 한 부가 저기 탁자 위에 놓여 있는 것을 보실 수 있습니다 — 《깨어난 인도》입니다. 그리고 거기서 그들은 민중 가운데서 가르치며 일하고 있습니다. 저는 콜카타에 또 하나의 중심을 가지고 있습니다. 물론 모든 위대한 운동은 수도에서 출발해야 합니다. 왜냐하면 수도란 무엇입니까? 그것은 민족의 심장입니다. 모든 피가 심장으로 들어왔다가 거기서부터 분배됩니다. 그러므로 모든 부, 모든 관념, 모든 교육, 모든 영성이 수도를 향해 수렴되고 거기서부터 퍼져 나갈 것입니다.
저는 여러분께 제가 거친 시작을 이루었다고 말씀드릴 수 있어 기쁩니다. 그러나 저는 여성들을 위해 같은 일을 평행선으로 하고 싶습니다. 그리고 저의 원칙은 이러합니다. 각자가 각자 자신을 돕는다. 저의 도움은 멀리서 오는 것입니다. 인도 여성들, 영국 여성들이 있으며, 저는 미국 여성들도 와서 그 일을 맡아 주기를 바랍니다. 그들이 시작하자마자 저는 그 일에서 손을 뗄 것입니다. 어떤 남자도 여자에게 지시하지 않을 것이며, 어떤 여자도 남자에게 지시하지 않을 것입니다. 각자가 독립적입니다. 어떠한 속박이 있을 수 있다면, 그것은 단지 사랑의 속박뿐입니다. 여자들은 자기 자신의 운명을 개척해 나갈 것입니다 — 남자가 그들을 위해 결코 할 수 있는 것보다 훨씬 더 잘 말입니다. 여자들에게 닥친 모든 해악은 남자들이 여자들의 운명을 형성하는 일에 착수했기 때문에 왔습니다. 그리고 저는 어떠한 초기의 실수로 시작하고 싶지 않습니다. 그때 저질러진 작은 실수 하나는 계속해서 배가될 것이고, 만일 여러분이 성공한다면, 긴 안목에서 그 실수는 거대한 비율에 이르러 바로잡기 어려워질 것입니다. 그러므로 만일 제가 이 여성들의 일을 수행하기 위해 남자들을 고용하는 이 실수를 저지른다면, 아, 여자들은 결코 그것으로부터 벗어나지 못할 것입니다 — 그것은 관습이 되어 버렸을 것입니다. 그러나 저에게는 기회가 있습니다. 저는 여러분께 저의 스승의 아내이신 그 여인에 대해 말씀드렸습니다. 우리 모두는 그녀에 대해 큰 존경심을 가지고 있습니다. 그녀는 결코 우리에게 지시하지 않으십니다. 그러므로 그것은 꽤 안전합니다.
그 부분이 성취되어야 합니다.
## References
English
Now, ladies and gentlemen, the subject for this morning was to have been the Vedanta Philosophy. That subject itself is interesting, but rather dry and very vast.
Meanwhile, I have been asked by your president and some of the ladies and gentlemen here to tell them something about my work and what I have been doing. It may be interesting to some here, but not so much so to me. In fact, I do not quite know how to tell it to you, for this will have been the first time in my life that I have spoken on that subject.
Now, to understand what I have been trying to do, in my small way, I will take you, in imagination, to India. We have not time to go into all the details and all the ramifications of the subject; nor is it possible for you to understand all the complexities in a foreign race in this short time. Suffice it to say, I will at least try to give you a little picture of what India is like.
It is like a gigantic building all tumbled down in ruins. At first sight, then, there is little hope. It is a nation gone and ruined. But you wait and study, then you see something beyond that. The truth is that so long as the principle, the ideal, of which the outer man is the expression, is not hurt or destroyed, the man lives, and there is hope for that man. If your coat is stolen twenty times, that is no reason why you should be destroyed. You can get a new coat. The coat is unessential. The fact that a rich man is robbed does not hurt the vitality of the man, does not mean death. The man will survive.
Standing on this principle, we look in and we see -- what? India is no longer a political power; it is an enslaved race. Indians have no say, no voice in their own government; they are three hundred millions of slaves -- nothing more! The average income of a man in India is two shillings a month. The common state of the vast mass of the people is starvation, so that, with the least decrease in income, millions die. A little famine means death. So there, too, when I look on that side of India, I see ruin -- hopeless ruin.
But we find that the Indian race never stood for wealth. Although they acquired immense wealth, perhaps more than any other nation ever acquired, yet the nation did not stand for wealth. It was a powerful race for ages, yet we find that that nation never stood for power, never went out of the country to conquer. Quite content within their own boundaries, they never fought anybody. The Indian nation never stood for imperial glory. Wealth and power, then, were not the ideals of the race.
What then? Whether they were wrong or right -- that is not the question we discuss -- that nation, among all the children of men, has believed, and believed intensely, that this life is not real. The real is God; and they must cling unto that God through thick and thin. In the midst of their degradation, religion came first. The Hindu man drinks religiously, sleeps religiously, walks religiously, marries religiously, robs religiously.
Did you ever see such a country? If you want to get up a gang of robbers, the leader will have to preach some sort of religion, then formulate some bogus metaphysics, and say that this method is the clearest and quickest way to get God. Then he finds a following, otherwise not. That shows that the vitality of the race, the mission of the race is religion; and because that has not been touched, therefore that race lives.
See Rome. Rome's mission was imperial power,
expansion. And so soon as that was touched, Rome fell to pieces, passed out. The mission of Greece was intellect, as soon as that was touched, why, Greece passed out. So in modern times, Spain and all these modern countries. Each nation has a mission for the world. So long as that mission is not hurt, that nation lives, despite every difficulty. But as soon as its mission is destroyed, the nation collapses.
Now, that vitality of India has not been touched yet. They have not given up that, and it is still strong -- in spite of all their superstitions. Hideous superstitions are there, most revolting some of them. Never mind. The national life - current is still there -- the mission of the race.
The Indian nation never will be a powerful conquering people -- never. They will never be a great political power; that is not their business, that is not the note India has to play in the great harmony of nations. But what has she to play? God, and God alone. She clings unto that like grim death. Still there is hope there.
So, then, after your analysis, you come to the conclusion that all these things, all this poverty and misery, are of no consequence -- the man is living still, and therefore there is hope.
Well! You see religious activities going on all through the country. I do not recall a year that has not given birth to several new sects in India. The stronger the current, the more the whirlpools and eddies. Sects are not signs of decay, they are a sign of life. Let sects multiply, till the time comes when every one of us is a sect, each individual. We need not quarrel about that.
Now, take your country. (I do not mean any criticism). Here the social laws, the political formation -- everything is made to facilitate man's journey in this life. He may live very happily so long as he is on this earth. Look at your streets -- how clean! Your beautiful cities! And in how many ways a man can make money! How many channels to get enjoyment in this life! But, if a man here should say, "Now look here, I shall sit down under this tree and meditate; I do not want to work", why, he would have to go to jail. See! There would be no chance for him at all. None. A man can live in this society only if he falls in line. He has to join in this rush for the enjoyment of good in this life, or he dies.
Now let us go back to India. There, if a man says, "I shall go and sit on the top of that mountain and look at the tip of my nose all the rest of my days", everybody says, "Go, and Godspeed to you!" He need not speak a word. Somebody brings him a little cloth, and he is all right. But if a man says, "Behold, I am going to enjoy a little of this life", every door is closed to him.
I say that the ideas of both countries are unjust. I see no reason why a man here should not sit down and look at the tip of his nose if he likes. Why should everybody here do just what the majority does? I see no reason.
Nor why, in India, a man should not have the goods of this life and make money. But you see how those vast millions are forced to accept the opposite point of view by tyranny. This is the tyranny of the sages. This is the tyranny of the great, tyranny of the spiritual, tyranny of the intellectual, tyranny of the wise. And the tyranny of the wise, mind you, is much more powerful than the tyranny of the ignorant. The wise, the intellectual, when they take to forcing their opinions upon others, know a hundred thousand ways to make bonds and barriers which it is not in the power of the ignorant to break.
Now, I say that this thing has got to stop. There is no use in sacrificing millions and millions of people to produce one spiritual giant. If it is possible to make a society where the spiritual giant will be produced and all the rest of the people will be happy as well, that is good; but if the millions have to be ground down, that is unjust. Better that the one great man should suffer for the salvation of the world.
In every nation you will have to work through their methods. To every man you will have to speak in his own language. Now, in England or in America, if you want to preach religion to them, you will have to work through political methods -- make organisations, societies, with voting, balloting, a president, and so on, because that is the language, the method of the Western race. On the other hand, if you want to speak of politics in India, you must speak through the language of religion. You will have to tell them something like this: "The man who cleans his house every morning will acquire such and such an amount of merit, he will go to heaven, or he comes to God." Unless you put it that way, they will not listen to you. It is a question of language. The thing done is the same. But with every race, you will have to speak their language in order to reach their hearts. And that is quite just. We need not fret about that.
In the Order to which I belong we are called Sannyasins. The word means "a man who has renounced". This is a very, very, very ancient Order. Even Buddha, who was 560 years before Christ, belonged to that Order. He was one of the reformers of his Order. That was all. So ancient! You find it mentioned away back in the Vedas, the oldest book in the world. In old India there was the regulation that every man and woman, towards the end of their lives, must get out of social life altogether and think of nothing except God and their own salvation. This was to get ready for the great event -- death. So old people used to become Sannyasins in those early days. Later on, young people began to give up the world. And young people are active. They could not sit down under a tree and think all the time of their own death, so they went about preaching and starting sects, and so on. Thus, Buddha, being young, started that great reform. Had he been an old man, he would have looked at the tip of his nose and died quietly.
The Order is not a church, and the people who join the Order are not priests. There is an absolute difference between the priests and the Sannyasins. In India, priesthood, like every other business in a social life, is a hereditary profession. A priest's son will become a priest, just as a carpenter's son will be a carpenter, or a blacksmith's son a blacksmith. The priest must always be married. The Hindu does not think a man is complete unless he has a wife. An unmarried man has no right to perform religious ceremonies.
The Sannyasins do not possess property, and they do not marry. Beyond that there is no organisation. The only bond that is there is the bond between the teacher and the taught -- and that is peculiar to India. The teacher is not a man who comes just to teach me, and I pay him so much, and there it ends. In India it is really like an adoption. The teacher is more than my own father, and I am truly his child, his son in every respect. I owe him obedience and reverence first, before my own father even; because, they say, the father gave me this body, but he showed me the way to salvation, he is greater than father. And we carry this love, this respect for our teacher all our lives. And that is the only organisation that exists. I adopt my disciples. Sometimes the teacher will be a young man and the disciple a very old man. But never mind, he is the son, and he calls me "Father", and I have to address him as my son, my daughter, and so on.
Now, I happened to get an old man to teach me, and he was very peculiar. He did not go much for intellectual scholarship, scarcely studied books; but when he was a boy he was seized with the tremendous idea of getting truth direct. First he tried by studying his own religion. Then he got the idea that he must get the truth of other religions; and with that idea he joined all the sects, one after another. For the time being he did exactly what they told him to do -- lived with the devotees of these different sects in turn, until interpenetrated with the particular ideal of that sect. After a few years he would go to another sect. When he had gone through with all that, he came to the conclusion that they were all good. He had no criticism to offer to any one; they are all so many paths leading to the same goal. And then he said, "That is a glorious thing, that there should be so many paths, because if there were only one path, perhaps it would suit only an individual man. The more the number of paths, the more the chance for every one of us to know the truth. If I cannot be taught in one language, I will try another, and so on". Thus his benediction was for every religion.
Now, all the ideas that I preach are only an attempt to echo his ideas. Nothing is mine originally except the wicked ones, everything I say which is false and wicked. But every word that I have ever uttered which is true and good is simply an attempt to echo his voice. Read his life by Prof. Max Muller.
Well, there at his feet I conceived these ideas -- there with some other young men. I was just a boy. I went there when I was about sixteen. Some of the other boys were still younger, some a little older -- about a dozen or more. And together we conceived that this ideal had to be spread. And not only spread, but made practical. That is to say, we must show the spirituality of the Hindus, the mercifulness of the Buddhists, the activity of the Christians, the brotherhood of the Mohammedans, by our practical lives. "We shall start a universal religion now and here," we said, "we will not wait".
Our teacher was an old man who would never touch a coin with his hands. He took just the little food offered, just so many yards of cotton cloth, no more. He could never be induced to take any other gift. With all these marvellous ideas, he was strict, because that made him free. The monk in India is the friend of the prince today, dines with him; and tomorrow he is with the beggar, sleeps under a tree. He must come into contact with everyone, must always move about. As the saying is, "The rolling stone gathers no moss". The last fourteen years of my life, I have never been for three months at a time in any one place -- continually rolling. So do we all.
Now, this handful of boys got hold of these ideas, and all the practical results that sprang out of these ideas. Universal religion, great sympathy for the poor, and all that are very good in theory, but one must practise.
Then came the sad day when our old teacher died. We nursed him the best we could. We had no friends. Who would listen to a few boys, with their crank notions? Nobody. At least, in India, boys are nobodies. Just think of it -- a dozen boys, telling people vast, big ideas, saying they are determined to work these ideas out in life. Why, everybody laughed. From laughter it became serious; it became persecution. Why, the parents of the boys came to feel like spanking every one of us. And the more we were derided, the more determined we became.
Then came a terrible time -- for me personally and for all the other boys as well. But to me came such misfortune! On the one side was my mother, my brothers. My father died at that time, and we were left poor. Oh, very poor, almost starving all the time! I was the only hope of the family, the only one who could do anything to help them. I had to stand between my two worlds. On the one hand, I would have to see my mother and brothers starve unto death; on the other, I had believed that this man's ideas were for the good of India and the world, and had to be preached and worked out. And so the fight went on in my mind for days and months. Sometimes I would pray for five or six days and nights together without stopping. Oh, the agony of those days! I was living in hell! The natural affections of my boy's heart drawing me to my family -- i could not bear to see those who were the nearest and dearest to me suffering. On the other hand, nobody to sympathise with me. Who would sympathise with the imaginations of a boy -- imaginations that caused so much suffering to others? Who would sympathise with me? None -- except one.
That one's sympathy brought blessing and hope. She was a woman. Our teacher, this great monk, was married when he was a boy and she a mere child. When he became a young man, and all this religious zeal was upon him, she came to see him. Although they had been married for long, they had not seen very much of each other until they were grown up. Then he said to his wife, "Behold, I am your husband; you have a right to this body. But I cannot live the sex life, although I have married you. I leave it to your judgment". And she wept and said, "God speed you! The Lord bless you! Am I the woman to degrade you? If I can, I will help you. Go on in your work".
That was the woman. The husband went on and became a monk in his own way; and from a distance the wife went on helping as much as she could. And later, when the man had become a great spiritual giant, she came -- really, she was the first disciple -- and she spent the rest of her life taking care of the body of this man. He never knew whether he was living or dying, or anything. Sometimes, when talking, he would get so excited that if he sat on live charcoals, he did not know it. Live charcoals! Forgetting all about his body, all the time.
Well, that lady, his wife, was the only one who sympathised with the idea of those boys. But she was powerless. She was poorer than we were. Never mind! We plunged into the breach. I believed, as I was living, that these ideas were going to rationalise India and bring better days to many lands and foreign races. With that belief, came the realisation that it is better that a few persons suffer than that such ideas should die out of the world. What if a mother or two brothers die? It is a sacrifice. Let it be done. No great thing can be done without sacrifice. The heart must be plucked out and the bleeding heart placed upon the altar. Then great things are done. Is there any other way? None have found it. I appeal to each one of you, to those who have accomplished any great thing. Oh, how much it has cost! What agony! What torture! What terrible suffering is behind every deed of success in every life! You know that, all of you.
And thus we went on, that band of boys. The only thing we got from those around us was a kick and a curse -- that was all. Of course, we had to beg from door to door for our food: got hips and haws -- the refuse of everything -- a piece of bread here and there. We got hold of a broken - down old house, with hissing cobras living underneath; and because that was the cheapest, we went into that house and lived there.
Thus we went on for some years, in the meanwhile making excursions all over India, trying to bring about the idea gradually. Ten years were spent without a ray of light! Ten more years! A thousand times despondency came; but there was one thing always to keep us hopeful -- the tremendous faithfulness to each other, the tremendous love between us. I have got a hundred men and women around me; if I become the devil himself tomorrow, they will say, "Here we are still! We will never give you up!" That is a great blessing. In happiness, in misery, in famine, in pain, in the grave, in heaven, or in hell who never gives me up is my friend. Is such friendship a joke? A man may have salvation through such friendship. That brings salvation if we can love like that. If we have that faithfulness, why, there is the essence of all concentration. You need not worship any gods in the world if you have that faith, that strength, that love. And that was there with us all throughout that hard time. That was there. That made us go from the Himalayas to Cape Comorin, from the Indus to the Brahmaputra.
This band of boys began to travel about. Gradually we began to draw attention: ninety per cent was antagonism, very little of it was helpful. For we had one fault: we were boys -- in poverty and with all the roughness of boys. He who has to make his own way in life is a bit rough, he has not much time to be smooth and suave and polite --"my lady and my gentleman", and all that. You have seen that in life, always. He is a rough diamond, he has not much polish, he is a jewel in an indifferent casket.
And there we were. "No compromise!" was the watchword. "This is the ideal, and this has got to be carried out. If we meet the king, though we die, we must give him a bit of our minds; if the peasant, the same". Naturally, we met with antagonism.
But, mind you, this is life's experience; if you really want the good of others, the whole universe may stand against you and cannot hurt you. It must crumble before your power of the Lord Himself in you if you are sincere and really unselfish. And those boys were that.
They came as children, pure and fresh from the hands of nature. Said our Master: I want to offer at the altar of the Lord only those flowers that have not even been smelled, fruits that have not been touched with the fingers. The words of the great man sustained us all. For he saw through the future life of those boys that he collected from the streets of Calcutta, so to say. People used to laugh at him when he said, "You will see -- this boy, that boy, what he becomes". His faith was unalterable: "Mother showed it to me. I may be weak, but when She says this is so -- she can never make mistakes -- it must be so."
So things went on and on for ten years without any light, but with my health breaking all the time. It tells on the body in the long run: sometimes one meal at nine in the evening, another time a meal at eight in the morning, another after two days, another after three days -- and always the poorest and roughest thing. Who is going to give to the beggar the good things he has? And then, they have not much in India. And most of the time walking, climbing snow peaks, sometimes ten miles of hard mountain climbing, just to get a meal. They eat unleavened bread in India, and sometimes they have it stored away for twenty or thirty days, until it is harder than bricks; and then they will give a square of that. I would have to go from house to house to collect sufficient for one meal. And then the bread was so hard, it made my mouth bleed to eat it. Literally, you can break your teeth on that bread. Then I would put it in a pot and pour over it water from the river. For months and months I existed that way -- of course it was telling on the health.
Then I thought, I have tried India: it is time for me to try another country. At that time your Parliament of Religions was to be held, and someone was to be sent from India. I was just a vagabond, but I said, "If you send me, I am going. I have not much to lose, and I do not care if I lose that." It was very difficult to find the money, but after a long struggle they got together just enough to pay for my passage -- and I came. Came one or two months earlier, so that I found myself drifting about in the streets here, without knowing anybody.
But finally the Parliament of Religions opened, and I met kind friends, who helped me right along. I worked a little, collected funds, started two papers, and so on. After that I went over to England and worked there. At the same time I carried on the work for India in America too.
My plan for India, as it has been developed and centralised, is this: I have told you of our lives as monks there, how we go from door to door, so that religion is brought to everybody without charge, except, perhaps, a broken piece of bread. That is why you see the lowest of the low in India holding the most exalted religious ideas. It is all through the work of these monks. But ask a man, "Who are the English?"-- he does not know. He says perhaps, "They are the children of those giants they speak of in those books, are they not?" "Who governs you?" "We do not know." "What is the government?" They do not know. But they know philosophy. It is a practical want of intellectual education about life on this earth they suffer from. These millions and millions of people are ready for life beyond this world -- is not that enough for them? Certainly not. They must have a better piece of bread and a better piece of rag on their bodies. The great question is: How to get that better bread and better rag for these sunken millions.
First, I must tell you, there is great hope for them, because, you see, they are the gentlest people on earth. Not that they are timid. When they want to fight, they fight like demons. The best soldiers the English have are recruited from the peasantry of India. Death is a thing of no importance to them. Their attitude is "Twenty times I have died before, and I shall die many times after this. What of that?" They never turn back. They are not given to much emotion, but they make very good fighters.
Their instinct, however, is to plough. If you rob them, murder them, tax them, do anything to them, they will be quiet and gentle, so long as you leave them free to practise their religion. They never interfere with the religion of others. "Leave us liberty to worship our gods, and take everything else!" That is their attitude. When the English touch them there, trouble starts. That was the real cause of the 1857 Mutiny -- they would not bear religious repression. The great Mohammedan governments were simply blown up because they touched the Indians' religion.
But aside from that, they are very peaceful, very quiet, very gentle, and, above all, not given to vice. The absence of any strong drink, oh, it makes them infinitely superior to the mobs of any other country. You cannot compare the decency of life among the poor in India with life in the slums here. A slum means poverty, but poverty does not mean sin, indecency, and vice in India. In other countries, the opportunities are such that only the indecent and the lazy need be poor. There is no reason for poverty unless one is a fool or a blackguard -- the sort who want city life and all its luxuries. They will not go into the country. They say, "We are here with all the fun, and you must give us bread". But that is not the case in India, where the poor fellows work hard from morning to sunset, and somebody else takes the bread out of their hands, and their children go hungry. Notwithstanding the millions of tons of wheat raised in India, scarcely a grain passes the mouth of a peasant. He lives upon the poorest corn, which you would not feed to your canary - birds.
Now there is no reason why they should suffer such distress -- these people; oh, so pure and good! We hear so much talk about the sunken millions and the degraded women of India -- but none come to our help. What do they say? They say, "You can only be helped, you can only be good by ceasing to be what you are. It is useless to help Hindus." These people do not know the history of races. There will be no more India if they change their religion and their institutions, because that is the vitality of that race. It will disappear; so, really, you will have nobody to help.
Then there is the other great point to learn: that you can never help really. What can we do for each other? You are growing in your own life, I am growing in my own. It is possible that I can give you a push in your life, knowing that, in the long run, all roads lead to Rome. It is a steady growth. No national civilisation is perfect yet. Give that civilisation a push, and it will arrive at its own goal: do not strive to change it. Take away a nation's institutions, customs, and manners, and what will be left? They hold the nation together.
But here comes the very learned foreign man, and he says, "Look here; you give up all those institutions and customs of thousands of years, and take my tomfool tinpot and be happy". This is all nonsense.
We will have to help each other, but we have to go one step farther: the first thing is to become unselfish in help. "If you do just what I tell you to do, I will help you; otherwise not." Is that help?
And so, if the Hindus want to help you spiritually, there will be no question of limitations: perfect unselfishness. I give, and there it ends. It is gone from me. My mind, my powers, my everything that I have to give, is given: given with the idea to give, and no more. I have seen many times people who have robbed half the world, and they gave $20,000 "to convert the heathen".
What for? For the benefit of the heathen, or for their own souls? Just think of that.
And the Nemesis of crime is working. We men try to hoodwink our own eyes. But inside the heart, He has remained, the real Self. He never forgets. We can never delude Him. His eyes will never be hoodwinked. Whenever there is any impulse of real charity, it tells, though it be at the end of a thousand years. Obstructed, it yet wakens once more to burst like a thunderbolt. And every impulse where the motive is selfish, self - seeking -- though it may be launched forth with all the newspapers blazoning, all the mobs standing and cheering -- it fails to reach the mark.
I am not taking pride in this. But, mark you, I have told the story of that group of boys. Today there is not a village, not a man, not a woman in India that does not know their work and bless them. There is not a famine in the land where these boys do not plunge in and try to work and rescue as many as they can. And that strikes to the heart. The people come to know it. So help whenever you can, but mind what your motive is. If it is selfish, it will neither benefit those you help, nor yourself. If it is unselfish, it will bring blessings upon them to whom it is given, and infinite blessings upon you, sure as you are living. The Lord can never be hoodwinked. The law of Karma can never be hoodwinked.
Well then, my plans are, therefore, to reach these masses of India. Suppose you start schools all over India for the poor, still you cannot educate them. How can you? The boy of four years would better go to the plough or to work, than to your school. He cannot go to your school. It is impossible. Self - preservation is the first instinct. But if the mountain does not go to Mohammed, then Mohammed can come to the mountain. Why should not education go from door to door, say I. If a ploughman's boy cannot come to education, why not meet him at the plough, at the factory, just wherever he is? Go along with him, like his shadow. But there are these hundreds and thousands of monks, educating the people on the spiritual plane; why not let these men do the same work on the intellectual plane? Why should they not talk to the masses a little about history -- about many things? The ears are the best educators. The best principles in our lives were those which we heard from our mothers through our ears. Books came much later. Book - learning is nothing. Through the ears we get the best formative principles. Then, as they get more and more interested, they may come to your books too. First, let it roll on and on -- that is my idea.
Well, I must tell you that I am not a very great believer in monastic systems. They have great merits, and also great defects. There should be a perfect balance between the monastics and the householders. But monasticism has absorbed all the power in India. We represent the greatest power. The monk is greater than the prince. There is no reigning sovereign in India who dares to sit down when the "yellow cloth" is there. He gives up his seat and stands. Now, that is bad, so much power, even in the hands of good men -- although these monastics have been the bulwark of the people. They stand between the priestcraft and knowledge. They are the centres of knowledge and reform. They are just what the prophets were among the Jews. The prophets were always preaching against the priests, trying to throw out superstitions. So are they in India. But all the same so much power is not good there; better methods should be worked out. But you can only work in the line of least resistance. The whole national soul there is upon monasticism. You go to India and preach any religion as a householder: the Hindu people will turn back and go out. If you have given up the world, however, they say, "He is good, he has given up the world. He is a sincere man, he wants to do what he preaches." What I mean to say is this, that it represents a tremendous power. What we can do is just to transform it, give it another form. This tremendous power in the hands of the roving Sannyasins of India has got to be transformed, and it will raise the masses up.
Now, you see, we have brought the plan down nicely on paper; but I have taken it, at the same time, from the regions of idealism. So far the plan was loose and idealistic. As years went on, it became more and more condensed and accurate; I began to see by actual working its defects, and all that.
What did I discover in its working on the material plane? First, there must be centres to educate these monks in the method of education. For instance, I send one of my men, and he goes about with a camera: he has to be taught in those things himself. In India, you will find every man is quite illiterate, and that teaching requires tremendous centres. And what does all that mean? Money. From the idealistic plane you come to everyday work. Well, I have worked hard, four years in your country, and two in England. And I am very thankful that some friends came to the rescue. One who is here today with you is amongst them. There are American friends and English friends who went over with me to India, and there has been a very rude beginning. Some English people came and joined the orders. One poor man worked hard and died in India. There are an Englishman and an Englishwoman who have retired; they have some means of their own, and they have started a centre in the Himalayas, educating the children. I have given them one of the papers I have started -- a copy you will find there on the table -- the Awakened India. And there they are instructing and working among the people. I have another centre in Calcutta. Of course, all great movements must proceed from the capital. For what is a capital? It is the heart of a nation. All the blood comes into the heart and thence it is distributed; so all the wealth, all the ideas, all the education, all spirituality will converge towards the capital and spread from it.
I am glad to tell you I have made a rude beginning. But the same work I want to do, on parallel lines, for women. And my principle is: each one helps himself. My help is from a distance. There are Indian women, English women, and I hope American women will come to take up the task. As soon as they have begun, I wash my hands of it. No man shall dictate to a woman; nor a woman to a man. Each one is independent. What bondage there may be is only that of love. Women will work out their own destinies -- much better, too, than men can ever do for them. All the mischief to women has come because men undertook to shape the destiny of women. And I do not want to start with any initial mistake. One little mistake made then will go on multiplying; and if you succeed, in the long run that mistake will have assumed gigantic proportions and become hard to correct. So, if I made this mistake of employing men to work out this women's part of the work, why, women will never get rid of that -- it will have become a custom. But I have got an opportunity. I told you of the lady who was my Master's wife. We have all great respect for her. She never dictates to us. So it is quite safe.
That part has to be accomplished.
## References
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.