VIII

VIII

(Traduzido do bengali)

(Do Diário de um Discípulo)

(O discípulo é Sharatchandra Chakravarty, que publicou seus registros em um livro bengali, Swami-Shishya-Samvada, em duas partes. A presente série de "Conversas e Diálogos" é uma tradução revisada desse livro. Cinco diálogos desta série já apareceram nas Obras Completas, Volume 5.)

[Local: Calcutá. Ano: 1897, março ou abril.]

Hoje o discípulo veio encontrar-se com Swamiji em Baghbazar, mas o encontrou pronto para um compromisso de visita. "Pois bem, venha comigo", foram as palavras com que Swamiji o saudou enquanto descia as escadas, e o discípulo o seguiu. Em seguida, ambos se acomodaram em uma carruagem alugada, que seguiu rumo ao sul.

Discípulo: Senhor, aonde você vai visitar, por favor?

Swamiji: Pois bem, venha comigo e você verá.

Assim, mantendo o destino oculto do discípulo, Swamiji deu início à seguinte conversa quando a carruagem chegou à Beadon Street: Não se encontra no seu país nenhum esforço real para educar as mulheres. Vocês, os homens, estão educando a si mesmos para desenvolver a sua masculinidade, mas o que vocês estão fazendo para educar e fazer progredir aquelas que partilham toda a sua felicidade e todo o seu sofrimento, que entregam a própria vida para servi-los em seus lares?

Discípulo: Ora, senhor, veja só quantas escolas e faculdades surgiram nos dias de hoje para as nossas mulheres, e quantas delas estão obtendo os títulos de bacharel e mestre.

Swamiji: Mas tudo isso é ao estilo ocidental. Quantas escolas foram criadas segundo as suas próprias linhas nacionais, no espírito de seus próprios preceitos religiosos? Mas, infelizmente, tal sistema não existe nem mesmo entre os homens do seu país, que dirá entre as mulheres! Vê-se pelas estatísticas oficiais que apenas três ou quatro por cento das pessoas na Índia são educadas, e nem mesmo um por cento das mulheres.

De outro modo, como poderia o país ter chegado a uma condição tão decaída? Como pode haver qualquer progresso do país sem a difusão da educação, sem o despertar do conhecimento? Não se vê sequer esforço ou empenho real pela causa nem mesmo entre os poucos do seu país que são a promessa do futuro, vocês que receberam as bênçãos da educação. Mas saiba com certeza que absolutamente nada pode ser feito para melhorar o estado das coisas, a menos que haja primeiro a difusão da educação entre as mulheres e as massas. E por isso eu tenho em mente formar alguns Brahmacharins e Brahmacharinis (estudantes celibatários do sexo masculino e feminino), os primeiros dos quais acabarão tomando o voto de Sannyasa (a renúncia monástica) e tentarão levar a luz da educação às massas, de aldeia em aldeia, por todo o país, enquanto as segundas farão o mesmo entre as mulheres. Mas toda a obra deve ser feita ao estilo do nosso próprio país. Assim como têm de ser criados centros para os homens, também têm de ser criados centros para ensinar as mulheres. Brahmacharinis de educação e de caráter devem assumir a tarefa de ensinar nesses diferentes centros. História e os Puranas, economia doméstica e as artes, os deveres da vida do lar e os princípios que conduzem ao desenvolvimento de um caráter ideal devem ser ensinados com o auxílio da ciência moderna, e as estudantes devem ser formadas na vida ética e espiritual. Devemos cuidar para que elas cresçam, com o tempo, como matronas ideais do lar. Os filhos de tais mães farão progresso ainda maior nas virtudes que distinguem as mães. É somente nos lares de mães educadas e piedosas que nascem os grandes homens. E vocês reduziram as suas mulheres a algo parecido com máquinas de fabricação; ai, pelo amor de Deus, é este o resultado da sua educação? O soerguimento das mulheres, o despertar das massas precisa vir primeiro, e só então poderá vir algum bem real para o país, para a Índia.

Perto de Chorebagan, Swamiji revelou ao discípulo que a fundadora da Mahakali Pathashala, a Tapasvini Mataji (mãe asceta), o havia convidado a visitar a instituição dela. Quando nossa carruagem parou no destino, três ou quatro cavalheiros saudaram Swamiji e o conduziram até a primeira porta. Ali, a mãe Tapasvini o recebeu em pé. Logo em seguida, ela o escoltou até uma das salas de aula, onde todas as jovens se levantaram em saudação. A uma palavra de Mataji, todas elas começaram a recitar a meditação sânscrita ao Senhor Shiva com a entonação adequada. Em seguida, a pedido da Mãe, demonstraram como lhes eram ensinadas as cerimônias de adoração em sua escola. Depois de observar tudo isso com muito deleite e interesse, Swamiji passou a visitar as outras salas de aula. Depois disso, Mataji mandou chamar uma determinada menina e pediu-lhe que explicasse diante de Swamiji o primeiro verso do terceiro canto do Raghuvamsha de Kalidasa, o que ela fez em sânscrito. Swamiji manifestou sua grande apreciação pela medida de êxito que Mataji havia alcançado por sua perseverança e dedicação na causa da difusão da educação entre as mulheres. Em resposta, ela disse com muita humildade: "Em meu serviço às minhas alunas, eu as vejo como a Mãe Divina; pois bem, ao fundar a escola, não tenho em vista nem fama nem qualquer outro objetivo."

Tendo sido solicitado por Mataji, Swamiji registrou sua opinião sobre a instituição no Livro de Visitantes, cuja última linha era: "O movimento está na direção certa."

Após saudar Mataji, Swamiji voltou à sua carruagem, que então seguiu rumo a Baghbazar, enquanto a seguinte conversa se desenrolava entre Swamiji e o discípulo.

Swamiji: Quão distante fica o local de nascimento desta venerável senhora! Ela renunciou a tudo de sua vida mundana e, ainda assim, quão diligente no serviço à humanidade! Não fosse ela uma mulher, poderia ela alguma vez ter empreendido o ensino das mulheres da maneira como está fazendo? O que vi aqui foi tudo bom, mas que alguns chefes de família do sexo masculino sejam empurrados à força para o papel de professores é coisa que não posso aprovar. O dever de ensinar na escola deveria recair, em todos os aspectos, sobre viúvas educadas e Brahmacharinis. É bom evitar, neste país, qualquer associação de homens com escolas femininas.

Discípulo: Mas, senhor, como você conseguiria, agora, neste país, mulheres instruídas e virtuosas como Gargi, Khana ou Lilavati?

Swamiji: Você acha que mulheres desse tipo não existem hoje no país? Ainda neste solo sagrado da Índia, esta terra de Sita e Savitri, entre as mulheres pode-se encontrar tal caráter, tal espírito de serviço, tal afeição, compaixão, contentamento e reverência, como eu não pude encontrar em nenhum outro lugar do mundo! No Ocidente, muitas vezes as mulheres não me pareciam de modo algum mulheres, pareciam ser réplicas perfeitas dos homens! Conduzindo veículos, labutando em escritórios, frequentando escolas, exercendo deveres profissionais! Somente na Índia a visão da modéstia e do recato femininos suaviza os olhos! Com tais materiais de grande promessa, vocês não conseguiram, infelizmente, realizar o soerguimento delas! Vocês não procuraram infundir nelas a luz do conhecimento. Se elas receberem o tipo certo de educação, poderão muito bem revelar-se as mulheres ideais do mundo.

Discípulo: Você acha, senhor, que a mesma consumação seria alcançada pelo modo como Mataji está educando suas alunas? Essas alunas logo crescerão, se casarão e em breve se diluirão na semelhança de todas as outras mulheres da gente comum. Por isso eu penso que, se essas meninas pudessem ser levadas a adotar o Brahmacharya (a vida de celibato e disciplina), só então poderiam dedicar a vida à causa do progresso do país e alcançar os elevados ideais pregados em nossos livros sagrados.

Swamiji: Sim, tudo acontecerá a seu tempo. Homens educados desse tipo ainda não nasceram neste país, capazes de manter suas filhas solteiras sem medo de punição social. Veja só como, antes que as meninas ultrapassem a idade de doze ou treze anos, as pessoas se apressam a entregá-las em casamento por esse medo de seus iguais sociais. Ainda outro dia, quando o Projeto de Lei sobre a Idade de Consentimento estava sendo aprovado, os líderes da sociedade reuniram em massa milhões de homens para erguer o clamor "Não queremos o Projeto de Lei." Tivesse isso ocorrido em qualquer outro país, longe de organizar comícios para erguer um clamor desses, as pessoas teriam escondido a cabeça debaixo de seus tetos, de vergonha de que tal infâmia ainda pudesse manchar a sua sociedade.

Discípulo: Mas, senhor, não creio que os antigos legisladores apoiassem esse costume do casamento precoce sem pé nem cabeça. Deve ter havido algum significado oculto nessa atitude deles.

Swamiji: Pois bem, qual poderia ter sido esse significado oculto, por favor?

Discípulo: Tome, por exemplo, em primeiro lugar, que, se as meninas se casam em idade precoce, elas podem vir para a casa dos maridos a fim de aprender os modos e costumes particulares da família desde os primeiros anos de vida. Elas podem adquirir habilidade adequada nos deveres da casa sob a orientação dos sogros. Na casa dos próprios pais, por outro lado, há a probabilidade de filhas já crescidas se desviarem. Mas, casadas cedo, elas não têm chance de assim se desviar e, além disso, virtudes femininas como a modéstia, o recato, a fortaleza e a diligência tendem a se desenvolver nelas.

Swamiji: Em favor do outro lado da questão, por sua vez, pode-se argumentar que o casamento precoce leva à gravidez prematura, o que explica a morte precoce da maioria de nossas mulheres; sua prole também, sendo de baixa vitalidade, vai engrossar as fileiras dos mendigos do nosso país! Pois, se a constituição física dos pais não for forte e saudável, como poderão nascer filhos fortes e saudáveis? Casadas um pouco mais tarde e criadas na cultura, nossas mães darão à luz filhos que serão capazes de realizar o verdadeiro bem do país. A razão pela qual vocês têm tantas viúvas em cada lar reside aqui, neste costume do casamento precoce. Se o número de casamentos precoces diminuir, o de viúvas necessariamente o acompanhará.

Discípulo: Mas, senhor, parece-me que, se nossas mulheres se casam mais tarde na vida, elas tendem a ser menos atentas aos seus deveres domésticos. Ouvi dizer que, em Calcutá, muitas vezes as sogras fazem toda a cozinha, enquanto as noras educadas ficam ociosas, com tinta vermelha em volta dos pés! Mas em nosso Bengala Oriental nunca se permite que tal coisa aconteça.

Swamiji: Mas em toda parte sob o sol você encontra a mesma mistura do bom e do mau. Em minha opinião, a sociedade, em cada país, molda-se a partir de sua própria iniciativa. Portanto, não precisamos preocupar prematuramente nossa cabeça com reformas como a abolição do casamento precoce, o novo casamento de viúvas e assim por diante. A nossa parte do dever está em transmitir verdadeira educação a todos os homens e mulheres da sociedade. Como fruto dessa educação, eles próprios serão capazes de saber o que é bom e o que é ruim para si, e espontaneamente rejeitarão o segundo. Não será necessário, então, derrubar ou erguer coisa alguma na sociedade pela coerção.

Discípulo: Que tipo de educação, você acha, é adequado às nossas mulheres?

Swamiji: Religião, artes, ciência, economia doméstica, culinária, costura, higiene — os pontos simples e essenciais nesses assuntos deveriam ser ensinados às nossas mulheres. Não é bom deixá-las tocar em romances e ficção. A Mahakali Pathashala está, em grande medida, movendo-se na direção certa. Mas ensinar apenas ritos de adoração não basta; a educação delas deve abrir-lhes os olhos em todos os assuntos. Caracteres ideais devem sempre ser apresentados diante do olhar das meninas, para imbuí-las de uma devoção a elevados princípios de altruísmo. Os nobres exemplos de Sita, Savitri, Damayanti, Lilavati, Khana e Mira devem ser gravados em suas mentes, e elas devem ser inspiradas a moldar a própria vida à luz desses exemplos.

Nossa carruagem agora chegou à casa do falecido Babu Balaram Bose, em Baghbazar. Swamiji desceu dela e subiu as escadas. Ali, relatou toda a sua experiência na Mahakali Pathashala àqueles que ali se haviam reunido para vê-lo.

Em seguida, ao discutir o que deveriam fazer os membros da recém-fundada Missão Ramakrishna, Swamiji passou a estabelecer, por meio de vários argumentos, a importância suprema do "dom da instrução" e do "dom do conhecimento". Voltando-se para o discípulo, disse: "Eduque, eduque, नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय — Além deste não há outro caminho'." E, referindo-se em tom de brincadeira ao grupo que não favorece a propaganda educacional, disse: "Pois bem, não entre no grupo dos Prahladas!" Indagado sobre o significado da expressão, ele respondeu: "Ah, você não ouviu? As lágrimas brotavam dos olhos de Prahlada à simples visão da primeira letra 'Ka' do alfabeto, pois ela o fazia lembrar de Krishna; então, como se poderia prosseguir com qualquer estudo? Mas, naquele caso, as lágrimas nos olhos de Prahlada eram lágrimas de amor, enquanto os seus tolos fingem lágrimas de pavor! Muitos dos devotos também são assim." Todos os presentes caíram na risada ao ouvir isso, e Swami Yogananda disse a Swamiji: "Pois bem, uma vez que você sente o impulso interior em direção a algo que deve ser feito, você não terá paz alguma até ver feito o máximo a respeito. Ora, aquilo que você tem em mente que seja feito, sem dúvida será feito."