VIII
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Español
VIII
(Traducido del bengalí)
(Del diario de un discípulo)
(El discípulo es Sharatchandra Chakravarty, quien publicó sus registros en un libro bengalí, Swami-Shishya-Samvada, en dos partes. La presente serie de «Conversaciones y diálogos» es una traducción revisada de dicho libro. Cinco diálogos de esta serie han aparecido ya en las Obras completas, volumen 5)
[Lugar: Calcuta. Año: 1897, marzo o abril.]
Hoy el discípulo fue a visitar a Swamiji a Baghbazar, pero lo encontró listo para salir de visita. «Pues bien, ven conmigo», fueron las palabras con que Swamiji lo saludó al bajar las escaleras, y el discípulo lo siguió. Luego subieron a un coche de alquiler que se dirigió hacia el sur.
Discípulo: Señor, ¿a dónde va usted, por favor?
Swamiji: Pues bien, ven conmigo y lo verás.
Manteniéndole así oculto el destino al discípulo, Swamiji inició la siguiente conversación cuando el carruaje llegó a Beadon Street: En su país no se encuentra ningún esfuerzo real por educar a las mujeres. Ustedes, los hombres, se educan para desarrollar su hombría, pero ¿qué están haciendo para educar y promover a quienes comparten toda su felicidad y su miseria, a quienes entregan su vida para servirles en sus hogares?
Discípulo: Señor, mire cuántas escuelas y colegios han surgido hoy en día para nuestras mujeres, y cuántas de ellas están obteniendo los grados de bachillerato y maestría.
Swamiji: Pero todo eso es al estilo occidental. ¿Cuántas escuelas se han fundado sobre la base de sus propias líneas nacionales, en el espíritu de sus propias ordenanzas religiosas? Pero, por desgracia, tal sistema no existe siquiera entre los hombres de su país, por no hablar de las mujeres. Las estadísticas oficiales muestran que solo el tres o el cuatro por ciento de la gente de la India es instruida, y ni siquiera el uno por ciento de las mujeres.
De lo contrario, ¿cómo podría el país haber llegado a una condición tan caída? ¿Cómo puede haber ningún progreso del país sin la difusión de la educación, sin el amanecer del conocimiento? Ni siquiera se aprecia entre los pocos de su país que son la promesa del futuro —entre ustedes que han recibido las bendiciones de la educación— un esfuerzo o empeño verdadero en esa causa. Pero sepan con certeza que absolutamente nada puede hacerse para mejorar el estado de las cosas a menos que se difunda primero la educación entre las mujeres y las masas. Por eso tengo en mente formar a algunos brahmacharis (estudiantes célibes) y brahmacharinis, de los cuales los primeros habrán de tomar eventualmente el voto de sannyasa (la renuncia plena) e intentarán llevar la luz de la educación a las masas, de aldea en aldea, por todo el país, mientras las últimas harán lo mismo entre las mujeres. Pero toda la labor debe realizarse al estilo propio de nuestro país. Así como han de fundarse centros para los hombres, también han de fundarse centros para la enseñanza de las mujeres. Brahmacharinis de educación y carácter deberían asumir la tarea de enseñar en estos distintos centros. Han de enseñarse la historia y los Puranas, las labores del hogar y las artes, los deberes de la vida familiar y los principios que propician el desarrollo de un carácter ideal con la ayuda de la ciencia moderna, y las alumnas deben ser formadas en la vida ética y espiritual. Debemos velar por que con el tiempo lleguen a ser señoras de hogar ideales. Los hijos de tales madres avanzarán aún más en las virtudes que distinguen a sus madres. Solo en los hogares de madres instruidas y piadosas nacen grandes hombres. Y ustedes han reducido a sus mujeres a algo semejante a máquinas de fabricar; ¡ay, por el amor de Dios, es este el fruto de su educación! El mejoramiento de las mujeres y el despertar de las masas han de venir primero, y solo entonces podrá sobrevenir algún bien verdadero para el país, para la India.
Cerca de Chorebagan, Swamiji comunicó al discípulo que la fundadora de la Mahakali Pathashala, la Tapasvini Mataji (madre asceta), lo había invitado a visitar su institución. Cuando nuestro carruaje se detuvo en su destino, tres o cuatro caballeros saludaron a Swamiji y lo condujeron hasta la primera puerta. Allí la madre Tapasvini lo recibió de pie. En seguida lo escoltó a una de las clases, donde todas las alumnas se pusieron de pie para saludar. A una palabra de Mataji, todas comenzaron a recitar la meditación sánscrita del Señor Shiva con la entonación correcta. Luego demostraron, a petición de la Madre, cómo se les enseñaban las ceremonias de culto en la escuela. Tras presenciar todo esto con gran deleite e interés, Swamiji procedió a visitar las demás clases. Después de esto, Mataji mandó llamar a una alumna en particular y le pidió que explicara ante Swamiji el primer verso del tercer canto del Raghavamsham de Kalidasa, lo que ella hizo en sánscrito. Swamiji expresó su gran aprecio por el grado de éxito que Mataji había alcanzado gracias a su perseverancia y dedicación en pro de la difusión de la educación entre las mujeres. En respuesta, ella dijo con mucha humildad: «Al servir a mis alumnas, las miro como a la Madre Divina; bien, al fundar la escuela no tengo ni la fama ni ningún otro objetivo en mente.»
A petición de Mataji, Swamiji dejó constancia de su opinión sobre la institución en el Libro de Visitantes, cuya última línea era: «El movimiento va en la dirección correcta.»
Tras saludar a Mataji, Swamiji volvió a su carruaje, que se encaminó entonces hacia Baghbazar, mientras tenía lugar la siguiente conversación entre Swamiji y el discípulo.
Swamiji: ¡Cuán lejos llega la entrega de esta venerable señora! Ha renunciado a todo lo que tenía en la vida mundana, ¡y sin embargo cuán diligente es en el servicio a la humanidad! Si no hubiera sido mujer, ¿hubiera podido emprender la enseñanza de las mujeres de la manera en que lo hace? Todo lo que vi aquí fue muy bueno, pero que algunos hombres casados sean instalados como maestros es algo que no puedo aprobar. El deber de enseñar en la escuela debe recaer en todos los aspectos sobre viudas instruidas y brahmacharinis. Es bueno evitar en este país cualquier asociación de hombres con las escuelas de mujeres.
Discípulo: Pero, señor, ¿cómo encontraría ahora en este país mujeres sabias y virtuosas como Gargi, Khana o Lilavati?
Swamiji: ¿Cree usted que mujeres de ese tipo no existen ahora en el país? ¡Todavía en este suelo sagrado de la India, esta tierra de Sita y Savitri, entre las mujeres pueden encontrarse tal carácter, tal espíritu de servicio, tal afecto, compasión, contentamiento y reverencia, como no pude encontrar en ningún otro lugar del mundo! En Occidente las mujeres no me parecían a menudo mujeres en absoluto; parecían ser prácticamente réplicas de los hombres. ¡Conduciendo vehículos, trabajando duramente en oficinas, asistiendo a escuelas, cumpliendo deberes profesionales! ¡Solo en la India el espectáculo del recato y la reserva femeninos reconforta la vista! Con semejante material tan prometedor, no pudieron, por desgracia, llevar a cabo su mejoramiento. No intentaron infundir en ellas la luz del conocimiento. Si reciben el tipo adecuado de educación, bien pueden llegar a ser las mujeres ideales del mundo.
Discípulo: ¿Cree usted, señor, que se llegaría al mismo resultado a través del camino por el que Mataji educa a sus alumnas? Estas alumnas crecerán pronto y se casarán, y en seguida se fundirán en la semejanza de todas las demás mujeres de la masa común. Por eso pienso que si estas niñas pudieran ser inducidas a adoptar el brahmacharya, solo entonces podrían dedicar sus vidas a la causa del progreso del país y alcanzar los elevados ideales predicados en nuestros libros sagrados.
Swamiji: Sí, todo llegará con el tiempo. En este país aún no han nacido hombres tan instruidos que puedan mantener a sus hijas solteras sin temor al castigo social. Vean cómo antes de que las niñas superen los doce o trece años, la gente se apresura a casarlas por miedo a sus iguales sociales. No hace mucho, cuando se estaba aprobando la Ley sobre la Edad del Consentimiento, los dirigentes de la sociedad congregaron millones de personas para lanzar el grito de «¡No queremos la Ley!» Si esto hubiera ocurrido en cualquier otro país, lejos de organizar reuniones para lanzar semejante clamor, la gente hubiera escondido la cabeza bajo su techo de vergüenza de que tal calumnia pudiera aún manchar su sociedad.
Discípulo: Pero, señor, no creo que los antiguos legisladores apoyaran esta costumbre del matrimonio precoz sin ningún fundamento. Debió de haber algún significado oculto en esta actitud de su parte.
Swamiji: Bien, ¿cuál podría haber sido ese significado oculto, por favor?
Discípulo: Tómese, por ejemplo, en primer lugar, que si las niñas se casan a una edad temprana, pueden trasladarse a la casa de sus maridos para aprender desde los primeros años de su vida los modos y usos particulares de la familia. Pueden adquirir la habilidad necesaria en los deberes del hogar bajo la guía de sus suegros. En la casa de sus propios padres, en cambio, existe la posibilidad de que las hijas mayores se desvíen. Pero casadas temprano, no tienen oportunidad de extraviarse de este modo, y además de esto, virtudes femeninas como el recato, la reserva, la fortaleza y la diligencia son propensas a desarrollarse en ellas.
Swamiji: A favor del otro lado de la cuestión, también puede argumentarse que el matrimonio precoz conduce a la maternidad prematura, lo que explica que la mayoría de nuestras mujeres mueran jóvenes; su descendencia también, al ser de baja vitalidad, viene a engrosar las filas de los mendigos de nuestro país. Porque si la constitución física de los padres no es fuerte y sana, ¿cómo podrán nacer hijos fuertes y sanos? Casadas un poco más tarde y criadas en la cultura, nuestras madres darán a luz hijos capaces de lograr el bien verdadero del país. La razón por la que hay tantas viudas en cada hogar reside aquí, en esta costumbre del matrimonio precoz. Si el número de matrimonios precoces disminuye, el de las viudas seguirá inevitablemente la misma tendencia.
Discípulo: Pero, señor, me parece que si nuestras mujeres se casan tarde en la vida, son propensas a prestar menos atención a sus deberes domésticos. He oído que las suegras en Calcuta hacen muy a menudo toda la cocina, mientras que las nueras instruidas se quedan sentadas sin hacer nada, con los pies pintados de rojo. Pero en nuestra Bengala Oriental eso no se permite jamás.
Swamiji: Pero en todas partes bajo el sol encontramos la misma mezcla de lo bueno y lo malo. En mi opinión, la sociedad en cada país se moldea por su propia iniciativa. De modo que no necesitamos preocuparnos prematuramente por reformas como la abolición del matrimonio precoz, el nuevo matrimonio de las viudas, etc. Nuestra parte del deber consiste en impartir una educación verdadera a todos los hombres y mujeres de la sociedad. Como resultado de esa educación, ellos mismos podrán saber qué es bueno para ellos y qué es malo, y evitarán espontáneamente lo segundo. No será necesario entonces derribar o establecer nada en la sociedad por la fuerza.
Discípulo: ¿Qué tipo de educación cree usted que es adecuada para nuestras mujeres?
Swamiji: Religión, artes, ciencia, economía doméstica, cocina, costura, higiene —los puntos esenciales simples de estas materias deben enseñarse a nuestras mujeres. No es bueno dejarlas tocar novelas y ficción. La Mahakali Pathashala se mueve en gran medida en la dirección correcta. Pero solo enseñar ritos de culto no es suficiente; su educación debe abrir los ojos a todos los asuntos. Ante las niñas deben presentarse siempre modelos de carácter ideal para imbuirlas de una devoción por los elevados principios del desinterés. Los nobles ejemplos de Sita, Savitri, Damayanti, Lilavati, Khana y Mira deben hacerse llegar a sus mentes, y deben ser inspiradas para moldear sus propias vidas a la luz de estos.
Nuestro coche llegó entonces a la casa del difunto Babu Balaram Bose en Baghbazar. Swamiji bajó de él y subió las escaleras. Allí relató toda su experiencia en la Mahakali Pathashala a quienes se habían reunido para verle.
Luego, al debatir qué debían hacer los miembros de la recién formada Misión Ramakrishna, Swamiji procedió a establecer con diversos argumentos la suprema importancia del «don del aprendizaje» y del «don del conocimiento». Volviéndose hacia el discípulo dijo: «Eduquen, eduquen: नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय — "Fuera de esto no hay otro camino".» Y refiriéndose en tono de burla al partido que no favorece la propaganda educativa, dijo: «¡Bien, no se vayan al partido de los Prahladas!» Preguntado sobre el significado de la expresión, respondió: «¿Acaso no han oído? Las lágrimas brotaban de los ojos de Prahlada con solo ver la primera letra "Ka" del alfabeto, pues le recordaba a Krishna; ¿cómo podría entonces proseguir ningún estudio? Pero las lágrimas en los ojos de Prahlada eran lágrimas de amor, ¡mientras que sus necios simulan lágrimas de miedo! Muchos de los devotos son también así.» Todos los presentes prorrumpieron en carcajadas al oír esto, y el Swami Yogananda le dijo a Swamiji: «Bien, una vez que siente el impulso interior hacia algo que debe hacerse, no tendrá paz hasta ver que se ha hecho todo al máximo. Ahora lo que tiene en mente que se haga, sin duda se hará.»
English
VIII
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Calcutta. Year: 1897, March or April.]
Today the disciple came to meet Swamiji at Baghbazar, but found him ready for a visiting engagement. "Well, come along with me", were the words with which Swamiji accosted him as he went downstairs, and the disciple followed. They then put themselves into a hired cab which proceeded southwards.
Disciple: Sir, where are you going to visit, please?
Swamiji: Well, come with me and you will see.
Thus keeping back the destination from the disciple, Swamiji opened the following conversation as the carriage reached the Beadon Street: One does not find any real endeavour in your country to get the women educated. You, the men are educating yourselves to develop your manhood, but what are you doing to educate and advance those who share all your happiness and misery, who lay down their lives to serve you in your homes?
Disciple: Why, sir, just see how many schools and colleges hare sprung up nowadays for our women, and how many of them are getting degrees of B.A. and M.A.
Swamiji: But all that is in the Western style. How many schools have been started on your own national lines, in the spirit of your own religious ordinances? But alas, such a system does not obtain even among the men of your country, what to speak of women! It is seen from the official statistics that only three or four per cent of the people in India are educated, and not even one per cent of the women.
Otherwise, how could the country come to such a fallen condition? How can there be any progress of the country without the spread of education, the dawning of knowledge? Even no real effort or exertion in the cause is visible among the few in your country who are the promise of the future, you who have received the blessings of education. But know for certain that absolutely nothing can be done to improve the state of things, unless there is spread of education first among the women and the masses. And so I have it in my mind to train up some Brahmachârins and Brahmachârinis, the former of whom will eventually take the vow of Sannyâsa and try to carry the light of education among the masses, from village to village, throughout the country, while the latter will do the same among women. But the whole work must be done in the style of our own country. Just as centres have to be started for men, so also centres have to be started for teaching women. Brahmacharinis of education and character should take up the task of teaching at these different centres. History and the Purânas, housekeeping and the arts, the duties of home-life and principles that make for the development of an ideal character have to be taught with the help of modern science, and the women students must be trained up in ethical and spiritual life. We must see to their growing up as ideal matrons of home in time. The children of such mothers will make further progress in the virtues that distinguish the mothers. It is only in the homes of educated and pious mothers that great men are born. And you have reduced your women to something like manufacturing machines; alas, for heaven's sake, is this the outcome of your education? The uplift of the women, the awakening of the masses must come first, and then only can any real good come about for the country, for India.
Near Chorebagan Swamiji gave it out to the disciple that the foundress of the Mahâkali Pâthashâlâ, the Tapasvini Mâtâji (ascetic mother), had invited him to visit her institution. When our carriage stopped at its destination, three or four gentlemen greeted Swamiji and showed him up to the first door. There the Tapasvini mother received him standing. Presently she escorted him into one of the classes, where all the maidens stood up in greeting. At a word from Mataji all of them commenced reciting the Sanskrit meditation of Lord Shiva with proper intonation. Then they demonstrated at the instance of the Mother how they were taught the ceremonies of worship in their school. After watching all this with much delight and interest, Swamiji proceeded to visit the other classes. After this, Mataji sent for some particular girl and asked her to explain before Swamiji the first verse of the third canto of Kalidasa's Raghavamsham, which she did in Sanskrit. Swamiji expressed his great appreciation of the measure of success Mataji had attained by her perseverance and application in the cause of diffusing education among women. In reply, she said with much humility, "In my service to my students, I look upon them as the Divine Mother; well, in starting the school I have neither fame nor any other object in view."
Being asked by Mataji, Swamiji recorded his opinion about the institution in the Visitors' Book, the last line of which was: "The movement is in the right direction."
After saluting Mataji, Swamiji went back to his carriage, which then proceeded towards Baghbazar, while the following conversation took place between Swamiji and the disciple.
Swamiji: How far is the birthplace of this venerable lady! She has renounced everything of her worldly life, and yet how diligent in the service of humanity! Had she not been a woman, could she ever have undertaken the teaching of women in the way she is doing? What I saw here was all good, but that some male householders should be pitchforked as teachers is a thing I cannot approve of. The duty of teaching in the school ought to devolve in every respect on educated widows and Brahmacharinis. It is good to avoid in this country any association of men with women's schools.
Disciple: But, sir, how would you get now in thin country learned and virtuous women like Gârgi, Khanâ or Lilâvati?
Swamiji: Do you think women of the type don't exist now in the country? Still on this sacred soil of India, this land of Sitâ and Sâvitri, among women may be found such character, such spirit of service, such affection, compassion, contentment, and reverence, as I could not find anywhere else in the world! In the West, the women did not very often seem to me to be women at all, they appeared to be quite the replicas of men! Driving vehicles, drudging in offices, attending schools, doing professional duties! In India alone the sight of feminine modesty and reserve soothes the eye! With such materials of great promise, you could not, alas, work out their uplift! You did not try to infuse the light of knowledge into them. If they get the right sort of education, they may well turn out to be the ideal women in the world.
Disciple: Do you think, sir, the same consummation would be reached through the way Mataji is educating her students? These students would soon grow up and get married and would presently shade into the likeness of all other women of the common run. So I think, if these girls might be made to adopt Brahmacharya, then only could they devote their lives to the cause of the country's progress and attain to the high ideals preached in our sacred books.
Swamiji: Yes, everything will come about in time. Such educated men are not yet born in this country, who can keep their girls unmarried without fear of social punishment. Just see how before the girls exceed the age of twelve or thirteen, people hasten to give them away in marriage out of this fear of their social equals. Only the other day, when the Age of Consent Bill was being passed, the leaders of society massed together millions of men to send up the cry "We don't want the Bill." Had this been in any other country, far from getting up meetings to send forth a cry like that, people would have hidden their heads under their roofs in shame, that such a calumny could yet stain their society.
Disciple: But, sir, I don't think the ancient law-givers supported this custom of early marriage without any rhyme or reason. There must have been some secret meaning in this attitude of theirs.
Swamiji: Well, what might have been this secret meaning, please?
Disciple: Take it, for instance, in the first place that if the girls are married at an early age, they may come over to their husbands' home to learn the particular ways and usages of the family from the early years of their life. They may acquire adequate skill in the duties of the household under the guidance of their parents-in-law. In the homes of their own parents, on the other hand, there is the likelihood of grown-up daughters going astray. But married early, they have no chance of thus going wrong, and over and above this, such feminine virtues as modesty, reserve, fortitude, and diligence are apt to develop in them.
Swamiji: In favour of the other side of the question, again, it may be argued that early marriage leads to premature child-bearing, which accounts for most of our women dying early; their progeny also, being of low vitality, go to swell the ranks of our country's beggars! For if the physique of the parents be not strong and healthy, how can strong and healthy children be born at all? Married a little later and bred in culture, our mothers will give birth to children who would be able to achieve the real good of the country. The reason why you have so many widows in every home lies here, in this custom of early marriage. If the number of early marriages declines, that of widows is bound to follow suit.
Disciple: But, sir, it seems to me, if our women are married late in life, they are apt to be less mindful of their household duties. I have heard that the mothers-in-law in Calcutta very often do all the cooking, while the educated daughters-in-law sit idle with red paint round their feet! But in our East Bengal such a thing is never allowed to take place.
Swamiji: But everywhere under the sun you find the same blending of the good and the bad. In my opinion society in every country shapes itself out of its own initiative. So we need not trouble our heads prematurely about such reforms as the abolition of early marriage, the remarriage of widows, and so on. Our part of the duty lies in imparting true education to all men and women in society. As an outcome of that education, they will of themselves be able to know what is good for them and what is bad, and will spontaneously eschew the latter. It will not be then necessary to pull down or set up anything in society by coercion.
Disciple: What sort of education, do you think, is suited to our women?
Swamiji: Religion, arts, science, housekeeping, cooking, sewing, hygiene — the simple essential points in these subjects ought to be taught to our women. It is not good to let them touch novels and fiction. The Mahakali Pathashala is to a great extent moving in the right direction. But only teaching rites of worship won't do; their education must be an eye-opener in all matters. Ideal characters must always be presented before the view of the girls to imbue them with a devotion to lofty principles of selflessness. The noble examples of Sita, Savitri, Damavanti, Lilavati, Khana, and Mirâ should be brought home to their minds and they should be inspired to mould their own lives in the light of these.
Our cab now reached the house of the late Babu Balaram Bose at Baghbazar. Swamiji alighted from it and went upstairs. There he recounted the whole of his experience at the Mahakali Pathashala to those who had assembled there to see him.
Then while discussing what the members of the newly formed Ramakrishna Mission should do, Swamiji proceeded to establish by various arguments the supreme importance of the 'gift of learning" and the "gift of knowledge". Turning to the disciple he said, "Educate, educate, ' नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय — Than this there is no other way'." And referring in banter to the party who do not favour educational propaganda, he said, "Well, don't go into the party of Prahlâdas!" Asked as to the meaning of the expression he replied, "Oh, haven't you heard? Tears rushed out of the eyes of Prahlada at the very sight of the first letter 'Ka' of the alphabet as it reminded him Of Krishna; so how could any studies be proceeded with? But then the tears in Prahlada's eyes were tears of love, while your fools affect tears in fright! Many of the devotees are also like that." All of those present burst out laughing on hearing this, and Swami Yogananda said to Swamiji, "Well, once you have the urge within towards anything to be done, you won't have any peace until you see the utmost done about it. Now what you have a mind to have done shall be done no doubt."
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.