La realización

CAPÍTULO VIII

REALIZAÇÃO

(Proferida em Londres, 29 de outubro de 1896)

Vou ler para vocês um trecho de um dos Upanishads (os antigos textos sagrados do vedanta). Chama-se Katha Upanishad. Alguns de vocês talvez já tenham lido a tradução de Sir Edwin Arnold, intitulada O Segredo da Morte. Em nossa última palestra [isto é, uma palestra anterior] vimos como a indagação que partiu da origem do mundo e da criação do universo não conseguiu obter uma resposta satisfatória de fora, e como então se voltou para dentro. Este livro aborda psicologicamente essa sugestão, interrogando a natureza interna do homem. Primeiro se perguntou quem criou o mundo externo e como ele veio a existir. Agora a questão é: o que é aquilo no homem que o faz viver e se mover, e o que acontece com isso quando ele morre? Os primeiros filósofos estudaram a substância material e tentaram alcançar o Absoluto por meio dela. Na melhor das hipóteses, encontraram um governador pessoal do universo, um ser humano imensamente magnificado, mas ainda assim, para todos os efeitos práticos, um ser humano. Mas isso não podia ser toda a verdade; na melhor das hipóteses, só poderia ser uma verdade parcial. Vemos este universo como seres humanos, e nosso Deus é nossa explicação humana do universo.

Suponha que uma vaca fosse filosófica e tivesse religião: ela teria um universo de vaca, e uma solução de vaca para o problema, e não lhe seria possível ver nosso Deus. Suponha que os gatos se tornassem filósofos: eles veriam um universo de gato e teriam uma solução de gato para o problema do universo, e um gato o governando. Assim vemos por isso que nossa explicação do universo não é a solução completa. Tampouco nossa concepção abrange todo o universo. Seria um grande erro aceitar aquela posição tremendamente egoísta que o homem está inclinado a adotar. Uma tal solução do problema universal como podemos obter de fora padece desta dificuldade: em primeiro lugar, o universo que vemos é nosso próprio universo particular, nossa própria visão da Realidade. Essa Realidade não podemos vê-la pelos sentidos; não podemos compreendê-la. Só conhecemos o universo do ponto de vista de seres com cinco sentidos. Suponha que obtivéssemos um outro sentido — o universo inteiro teria de mudar para nós. Suponha que tivéssemos um sentido magnético: é bastante possível que então encontrássemos milhões e milhões de forças em existência que agora desconhecemos, e para as quais não temos atualmente nenhum sentido ou percepção. Nossos sentidos são limitados, muito limitados mesmo; e dentro dessas limitações existe o que chamamos de nosso universo; e nosso Deus é a solução desse universo, mas isso não pode ser a solução do problema inteiro. Mas o homem não pode parar aí. Ele é um ser pensante e quer encontrar uma solução que explique compreensivamente todos os universos. Ele quer ver um mundo que seja ao mesmo tempo o mundo dos homens, dos deuses e de todos os seres possíveis, e encontrar uma solução que explique todos os fenômenos.

Vemos que primeiro devemos encontrar o universo que inclui todos os universos; devemos encontrar algo que, por si mesmo, seja o material que perpassa todos esses vários planos de existência, quer o percebamos pelos sentidos ou não. Se pudéssemos encontrar algo que pudéssemos conhecer como propriedade comum dos mundos inferiores e dos superiores, nosso problema estaria resolvido. Mesmo que pela simples força da lógica pudéssemos entender que deve haver uma base única para toda a existência, então nosso problema poderia se aproximar de algum tipo de solução; mas essa solução certamente não pode ser obtida apenas pelo mundo que vemos e conhecemos, porque ele é apenas uma visão parcial do todo.

Nossa única esperança, então, reside em penetrar mais fundo. Os primeiros pensadores descobriram que quanto mais distantes estavam do centro, mais marcadas eram as variações e diferenciações; e que quanto mais se aproximavam do centro, mais próximos estavam da unidade. Quanto mais próximos estamos do centro de um círculo, mais próximos estamos do terreno comum onde todos os raios se encontram; e quanto mais distantes estamos do centro, mais divergente é nossa linha radial em relação às outras. O mundo externo está distante do centro e, por isso, não há nele um terreno comum onde todos os fenômenos da existência possam se encontrar. Na melhor das hipóteses, o mundo externo é apenas uma parte do todo dos fenômenos. Há outras partes — a mental, a moral e a intelectual — os vários planos de existência — e tomar apenas uma e encontrar a solução do todo a partir dela é simplesmente impossível. Queremos, portanto, primeiro encontrar em algum lugar um centro do qual, por assim dizer, todos os outros planos de existência partem, e estando ali devemos tentar encontrar uma solução. Essa é a proposta. E onde está esse centro? Ele está dentro de nós. Os antigos sábios penetraram cada vez mais fundo até descobrirem que no núcleo mais íntimo da alma humana está o centro de todo o universo. Todos os planos gravitam em direção a esse único ponto. Esse é o terreno comum, e somente estando ali podemos encontrar uma solução comum. Portanto, a questão de quem criou este mundo não é muito filosófica, nem a sua solução equivale a algo.

Isso o Katha Upanishad expressa em linguagem muito figurativa. Em tempos antigos, havia um homem muito rico que fez certo sacrifício que exigia que ele desse tudo o que possuía. Ora, esse homem não era sincero. Ele queria obter a fama e a glória de ter feito o sacrifício, mas estava dando apenas coisas que não lhe tinham mais utilidade — vacas velhas, estéreis, cegas e coxas. Tinha um filho chamado Nachiketas (Nachiketas, nome do jovem protagonista do Katha Upanishad). Esse menino viu que seu pai não estava fazendo o que era correto, que estava quebrando seu voto; mas não sabia o que dizer a ele. Na Índia, pai e mãe são deuses vivos para seus filhos. E assim o menino se aproximou do pai com o máximo de respeito e humildemente lhe perguntou: "Pai, a quem você vai me dar? Pois o seu sacrifício exige que tudo seja dado." O pai ficou muito irritado com essa pergunta e respondeu: "Que quer dizer com isso, garoto? Um pai dando seu próprio filho?" O menino fez a pergunta uma segunda e uma terceira vez, e então o pai irado respondeu: "A você eu dou à Morte (Yama — Yama, o deus da morte no hinduísmo)." E a história conta que o menino foi ao encontro de Yama, o deus da morte. Yama foi o primeiro homem a morrer. Ele foi ao céu e tornou-se o governador de todos os Pitris (os Pitris, os antepassados ou manes); todas as boas pessoas que morrem vão viver com ele por longo tempo. Ele é uma pessoa muito pura e santa, casta e boa, como o próprio nome (Yama) sugere.

E assim o menino foi ao mundo de Yama. Mas mesmo os deuses às vezes não estão em casa, e durante três dias o menino teve de esperar ali. Após o terceiro dia, Yama voltou. "Ó sábio," disse Yama, "você esteve esperando aqui três dias sem comer, e você é um hóspede digno de respeito. Saudações a você, ó brâmane, e que o bem venha a mim! Lamento muito não ter estado em casa. Por isso farei reparação. Peça três graças, uma por cada dia." E o menino pediu: "Minha primeira graça é que a raiva de meu pai contra mim se dissipe; que ele seja bondoso para comigo e me reconheça quando você me permitir partir." Yama concedeu isso plenamente. A segunda graça foi que ele queria saber sobre certo sacrifício que levava as pessoas ao céu. Vimos que a ideia mais antiga que encontramos na porção Samhitâ (Samhitâ, a coleção de hinos, a parte mais antiga dos Vedas) dos Vedas era apenas sobre o céu, onde tinham corpos luminosos e viviam com os antepassados. Gradualmente surgiram outras ideias, mas não eram satisfatórias; ainda havia necessidade de algo mais elevado. Viver no céu não seria muito diferente da vida neste mundo. Na melhor das hipóteses, seria apenas uma vida de homem rico e saudável, com muitos prazeres dos sentidos e um corpo sólido que desconhece doenças. Seria este mundo material, apenas um pouco mais refinado; e já vimos a dificuldade de que o mundo material externo nunca pode resolver o problema. Portanto, nenhum céu pode resolver o problema. Se este mundo não pode resolver o problema, nenhuma multiplicação deste mundo pode fazê-lo, porque devemos sempre lembrar que a matéria é apenas uma parte infinitesimal dos fenômenos da natureza. A vasta parte dos fenômenos que realmente vemos não é matéria. Por exemplo, em cada momento de nossa vida, que grande papel é desempenhado pelo pensamento e pelo sentimento, em comparação com os fenômenos materiais externos! Quão vasto é este mundo interno com sua tremenda atividade! Os fenômenos dos sentidos são muito pequenos em comparação. A solução do céu comete este erro; insiste que a totalidade dos fenômenos está apenas no tato, no gosto, na visão etc. Portanto, essa ideia de céu não deu plena satisfação a todos. Ainda assim, Nachiketas pede, como segunda graça, sobre certo sacrifício pelo qual as pessoas poderiam alcançar esse céu. Havia uma ideia nos Vedas de que esses sacrifícios agradavam aos deuses e levavam os seres humanos ao céu.

Ao estudar todas as religiões, você perceberá o fato de que tudo que é antigo se torna sagrado. Por exemplo, nossos antepassados na Índia costumavam escrever em casca de bétula, mas com o tempo aprenderam a fazer papel. No entanto, a casca de bétula ainda é considerada muito sagrada. Quando os utensílios em que cozinhavam nos tempos antigos foram aperfeiçoados, os antigos tornaram-se sagrados; e em nenhum lugar essa ideia é mais mantida do que na Índia. Métodos antigos, que devem ter nove ou dez mil anos, como o de esfregar dois gravetos para acender o fogo, ainda são seguidos. Na hora do sacrifício, nenhum outro método serve. O mesmo acontece com o outro ramo dos arianos asiáticos. Seus descendentes modernos ainda gostam de obter fogo do raio, mostrando que costumavam obter fogo dessa forma. Mesmo quando aprenderam outros costumes, mantiveram os antigos, que então se tornaram sagrados. O mesmo acontece com os hebreus. Eles costumavam escrever em pergaminho. Hoje escrevem em papel, mas o pergaminho é muito sagrado. O mesmo acontece com todas as nações. Todo rito que hoje você considera sagrado era simplesmente um antigo costume, e os sacrifícios védicos eram dessa natureza. Com o passar do tempo, à medida que encontraram melhores métodos de vida, suas ideias foram muito aperfeiçoadas; ainda assim essas formas antigas permaneceram, e de tempos em tempos eram praticadas e recebiam uma significação sagrada.

Então um grupo de homens assumiu como tarefa manter esses sacrifícios. Eram os sacerdotes, que especulavam sobre os sacrifícios, e os sacrifícios tornaram-se tudo para eles. Os deuses vieram desfrutar da fragrância dos sacrifícios, e considerava-se que tudo neste mundo poderia ser obtido pelo poder dos sacrifícios. Se certas oferendas fossem feitas, certos hinos entoados, certos altares construídos com formas peculiares, os deuses concederiam tudo. Portanto, Nachiketas pergunta de que forma de sacrifício um homem pode ir ao céu. A segunda graça foi também prontamente concedida por Yama, que prometeu que esse sacrifício dali em diante receberia o nome de Nachiketas.

Então vem a terceira graça, e com ela começa propriamente o Upanishad. O menino disse: "Há esta dificuldade: quando um homem morre, uns dizem que ele é, outros que não é. Instruído por você, desejo entender isso." Mas Yama ficou assustado. Havia ficado muito satisfeito em conceder as outras duas graças. Agora disse: "Os deuses nos tempos antigos ficaram perplexos com este ponto. Esta lei sutil não é fácil de entender. Escolha outra graça, ó Nachiketas, não me pressione neste ponto, libere-me."

O menino estava determinado e disse: "O que você disse é verdade, ó Morte, que mesmo os deuses tiveram dúvidas sobre este ponto, e não é fácil entendê-lo. Mas não posso obter outro expositor como você, e não há outra graça igual a esta."

A Morte disse: "Peça filhos e netos que viverão cem anos, muito gado, elefantes, ouro e cavalos. Peça um império nesta terra e viva tantos anos quanto desejar. Ou escolha qualquer outra graça que você considere igual a essas — riqueza e vida longa. Ou seja um rei, ó Nachiketas, sobre a vasta terra. Farei de você o desfrutador de todos os desejos. Peça todos esses desejos que são difíceis de obter no mundo. Essas donzelas celestiais com carruagens e música, que não estão ao alcance dos homens, são suas. Deixe-as servi-lo. Ó Nachiketas, mas não me questione sobre o que vem após a morte."

Nachiketas disse: "Essas são apenas coisas de um dia, ó Morte, elas esgotam a energia de todos os órgãos dos sentidos. Mesmo a vida mais longa é muito curta. Esses cavalos e carruagens, danças e cantos, podem permanecer com você. O homem não pode ser satisfeito pela riqueza. Podemos reter a riqueza quando vemos você? Viveremos apenas enquanto você desejar. Somente a graça que pedi é a que escolho."

Yama ficou satisfeito com essa resposta e disse: "A perfeição é uma coisa e o prazer é outra; tendo fins diferentes, elas envolvem os homens de maneiras diferentes. Quem escolhe a perfeição torna-se puro. Quem escolhe o prazer perde seu verdadeiro fim. Tanto a perfeição quanto o prazer se apresentam ao homem; o homem sábio, tendo examinado ambos, distingue um do outro. Ele escolhe a perfeição como sendo superior ao prazer, mas o homem tolo escolhe o prazer pelo deleite de seu corpo. Ó Nachiketas, tendo refletido sobre as coisas que são apenas aparentemente desejáveis, você as abandonou com sabedoria." A Morte então prosseguiu a ensinar Nachiketas.

Obtemos agora uma ideia muito desenvolvida de renúncia e da moral védica: enquanto alguém não conquistar os desejos pelo prazer, a verdade não brilhará nele. Enquanto esses vãos desejos de nossos sentidos estiverem clamando e, por assim dizer, nos arrastando para fora a cada momento, tornando-nos escravos de tudo que está fora — uma pequena cor, um pequeno gosto, um pequeno toque — apesar de todas as nossas pretensões, como pode a verdade se expressar em nossos corações?

Yama disse: "O que está além jamais se apresenta à mente da criança irrefletida, iludida pela tolice das riquezas. 'Este mundo existe, o outro não' — pensando assim, eles retornam repetidas vezes ao meu poder. Compreender esta verdade é muito difícil. Muitos, mesmo ouvindo-a continuamente, não a compreendem, pois o orador deve ser extraordinário, e o ouvinte também. O mestre deve ser extraordinário, e o discípulo também. Tampouco se deve perturbar a mente com argumentos vazios, pois já não é uma questão de argumentação, mas uma questão de fato." Sempre ouvimos que toda religião insiste na necessidade de ter fé. Fomos ensinados a crer cegamente. Bem, esta ideia de fé cega é certamente passível de objeção, mas, ao analisá-la, descobrimos que por trás dela existe uma verdade muito grande. O que ela realmente significa é o que acabamos de ler. A mente não deve ser perturbada por argumentos vazios, porque os argumentos não nos ajudarão a conhecer a Deus. É uma questão de fato, e não de argumentação. Toda argumentação e todo raciocínio devem estar baseados em certas percepções. Sem estas, não pode haver argumentação alguma. O raciocínio é o método de comparação entre certos fatos que já percebemos. Se esses fatos percebidos não estiverem já presentes, não pode haver raciocínio. Se isso é verdade para os fenômenos externos, por que não seria verdade para os internos? O químico toma certos produtos químicos e obtém certos resultados. Isso é um fato; você o vê, o percebe pelos sentidos, e o toma como base para construir todos os seus argumentos químicos. O mesmo ocorre com os físicos, o mesmo com todas as demais ciências. Todo conhecimento deve apoiar-se na percepção de certos fatos, e sobre essa base temos de construir nosso raciocínio. Mas, curiosamente, a grande maioria da humanidade pensa — especialmente nos tempos atuais — que tal percepção não é possível na religião, que a religião só pode ser apreendida por argumentos vazios. Por isso nos é dito que não perturbemos a mente com argumentos vazios. A religião é uma questão de fato, não de palavras. Temos de analisar nossas próprias almas e descobrir o que há nelas. Temos de compreendê-lo e realizar o que foi compreendido. Isso é religião. Nenhuma quantidade de palavras fará a religião. Portanto, a questão de saber se existe ou não um Deus nunca poderá ser provada pela argumentação, pois os argumentos pesam igualmente de um lado e do outro. Mas se existe um Deus, Ele está em nossos próprios corações. Você já O viu? A questão de saber se este mundo existe ou não ainda não foi decidida, e o debate entre idealistas e realistas é interminável. No entanto, sabemos que o mundo existe, que ele continua. Apenas mudamos o sentido das palavras. Da mesma forma, com todas as questões da vida, precisamos chegar aos fatos. Há certos fatos religiosos que, como na ciência externa, precisam ser percebidos, e sobre eles a religião será construída. Claro que a pretensão extrema de que se deve acreditar em todos os dogmas de uma religião é degradante para a mente humana. O homem que pede que você acredite em tudo se degrada a si mesmo, e, se você acreditar, também o degrada. Os sábios do mundo têm apenas o direito de nos dizer que analisaram suas mentes e encontraram esses fatos, e que se fizermos o mesmo também acreditaremos — e não antes. É tudo o que existe na religião. Mas você deve sempre lembrar que, na prática, 99,9% daqueles que atacam a religião jamais analisaram suas próprias mentes, jamais lutaram para chegar aos fatos. Portanto, seus argumentos não têm nenhum peso contra a religião, da mesma forma que as palavras de um cego que grita "Vocês são todos tolos por acreditarem no sol" não nos afetariam.

Esta é uma grande ideia a aprender e a manter firme — esta ideia da realização. Esta turbulência, esta luta e esta divergência nas religiões só cessarão quando compreendermos que a religião não está em livros nem em templos. Ela é uma percepção real. Somente o homem que efetivamente percebeu Deus e a alma possui religião. Não há diferença real entre o mais elevado gigante eclesiástico que pode falar por volumes, e o mais baixo e ignorante materialista. Somos todos ateus — vamos confessar isso. O simples assentimento intelectual não nos torna religiosos. Tome um cristão, um muçulmano, ou um seguidor de qualquer outra religião no mundo. Qualquer homem que realmente realizasse a verdade do Sermão da Montanha seria perfeito e se tornaria imediatamente um deus. No entanto, diz-se que há muitos milhões de cristãos no mundo. O que isso significa é que a humanidade pode, em algum momento, tentar realizar aquele Sermão. Não há um único cristão verdadeiro entre vinte milhões.

Assim, na Índia, diz-se que há trezentos milhões de vedantinos. Mas se houvesse um em cada mil que tivesse realmente realizado a religião, este mundo em breve seria grandemente transformado. Somos todos ateus, e ainda assim tentamos combater o homem que o admite. Estamos todos na escuridão; a religião para nós é mero assentimento intelectual, mera conversa, mero nada. Frequentemente consideramos religioso o homem que fala bem. Mas isso não é religião. "Maravilhosos métodos de encadear palavras, poderes retóricos, e explicação dos textos dos livros de maneiras variadas — isso é apenas para o entretenimento dos eruditos, e não é religião." A religião surge quando começa aquela realização efetiva em nossas próprias almas. Esse será o alvorecer da religião; e somente então seremos morais. Agora não somos muito mais morais do que os animais. Somos apenas mantidos sob controle pelos chicotes da sociedade. Se a sociedade dissesse hoje "Não vou punir vocês se roubarem", todos se lançariam sobre a propriedade uns dos outros. É o policial que nos torna morais. É a opinião social que nos torna morais, e na verdade somos pouco melhores do que os animais. Compreendemos o quanto isso é verdade no segredo de nossos próprios corações. Portanto, não sejamos hipócritas. Vamos confessar que não somos religiosos e não temos o direito de olhar de cima para baixo para os outros. Somos todos irmãos, e seremos verdadeiramente morais quando tivermos realizado a religião.

Se você visitou certo país, e alguém o força a dizer que não o visitou, ainda assim, no fundo do seu coração, você sabe que visitou. Da mesma forma, quando você vê a religião e Deus num sentido mais intenso do que vê este mundo externo, nada poderá abalar sua crença. Então você tem fé verdadeira. É isso o que significam as palavras de seu Evangelho: "Aquele que tem fé mesmo como um grão de mostarda." Então você conhecerá a Verdade porque se tornou a Verdade.

Esta é a palavra de ordem do Vedanta (o conhecimento supremo dos Upanishads) — realize a religião; nenhuma conversa adiantará. Mas isso é feito com grande dificuldade. Ele se ocultou dentro do átomo, este Ancião que reside no mais íntimo recesso de cada coração humano. Os sábios O realizaram pelo poder da introspecção, e foram além tanto da alegria quanto da miséria, além do que chamamos virtude e vício, além das boas e más ações, além do ser e do não-ser; aquele que O viu viu a Realidade. Mas então, o que dizer do céu? Era a ideia de felicidade menos infelicidade. Ou seja, o que queremos são as alegrias desta vida menos suas tristezas. É uma ideia muito boa, sem dúvida; surge naturalmente; mas é um equívoco por completo, porque não existe tal coisa como o bem absoluto, nem existe tal coisa como o mal absoluto.

Todos já ouviram falar daquele homem rico de Roma que descobriu certo dia que lhe restavam apenas cerca de um milhão de libras de seu patrimônio; ele disse: "O que farei amanhã?" — e imediatamente se suicidou. Um milhão de libras era pobreza para ele. O que é alegria, e o que é tristeza? É uma quantidade que vai diminuindo, continuamente diminuindo. Quando eu era criança, pensava que se pudesse ser cocheiro, seria o ponto mais alto da felicidade dirigir por aí. Não penso assim agora. A que alegria você vai se apegar? Este é o ponto que todos precisamos tentar compreender, e é uma das últimas superstições a nos abandonar. A ideia de prazer de cada um é diferente. Já vi um homem que não é feliz a não ser que engula um torrão de ópio todos os dias. Ele pode sonhar com um céu onde a terra é feita de ópio. Esse seria um céu muito ruim para mim. Repetidas vezes, na poesia árabe, lemos sobre o céu com belos jardins, por entre os quais correm rios. Vivi boa parte da minha vida em um país onde há água em excesso; muitas aldeias são inundadas e milhares de vidas são sacrificadas a cada ano. Portanto, meu céu não teria jardins por entre os quais correm rios; eu gostaria de uma terra onde chovesse muito pouco. Nossos prazeres estão sempre mudando. Se um jovem sonha com o céu, ele sonha com um céu onde terá uma bela esposa. Quando esse mesmo homem envelhece, já não quer esposa. São nossas necessidades que constroem nosso céu, e o céu muda com a mudança de nossas necessidades. Se tivéssemos um céu como o desejado por aqueles para quem o gozo sensorial é o fim último da existência, não progrediríamos. Isso seria a maldição mais terrível que poderíamos pronunciar sobre a alma. É isso tudo a que podemos chegar? Um pouco de choro e de dança, e depois morrer como um cão! Que maldição você pronuncia sobre a cabeça da humanidade quando anseia por essas coisas! É isso o que você faz quando chora pelas alegrias deste mundo, pois não sabe o que é a verdadeira alegria. O que a filosofia insiste não é em abrir mão das alegrias, mas em saber o que a alegria realmente é. O céu norueguês é um lugar de combate tremendo, onde todos se sentam diante de Odin; eles têm uma caçada ao javali selvagem, e em seguida vão para a guerra e se cortam em pedaços. Mas, de alguma forma, depois de algumas horas de tal combate, os ferimentos se curam todos, e eles entram num salão onde o javali foi assado, e fazem uma festa. E então o javali selvagem volta a tomar forma, pronto para ser caçado no dia seguinte. É muito parecido com o nosso céu, não é pior em nada — apenas nossas ideias podem ser um pouco mais refinadas. Queremos caçar javalis selvagens, e chegar a um lugar onde todos os prazeres continuem, assim como o norueguês imagina que o javali selvagem é caçado e comido todos os dias, e se recupera no dia seguinte.

Ora, a filosofia insiste que existe uma alegria que é absoluta, que jamais muda. Essa alegria não pode ser as alegrias e os prazeres que temos nesta vida, e ainda assim o Vedanta mostra que tudo o que é alegre nesta vida é apenas uma partícula dessa alegria real, porque essa é a única alegria que existe. A cada momento estamos realmente gozando a bem-aventurança absoluta, embora encoberta, mal-compreendida e caricaturada. Onde quer que haja alguma bênção, alguma bem-aventurança, ou alegria — mesmo a alegria do ladrão ao roubar —, é aquela bem-aventurança absoluta manifestando-se, apenas ela se tornou obscurecida, misturada, por assim dizer, com todo tipo de condições estranhas, e mal-compreendida. Mas para compreender isso, precisamos passar pela negação, e então o lado positivo começará. Precisamos abandonar a ignorância e tudo o que é falso, e então a verdade começará a se revelar a nós. Quando tivermos captado a verdade, as coisas que abandonamos no início tomarão nova forma e aparência, surgirão para nós sob uma nova luz, e serão divinizadas. Terão se sublimado, e então as compreenderemos em sua verdadeira luz. Mas para compreendê-las, precisamos primeiro obter um vislumbre da verdade; precisamos abrir mão delas no início, e então as recuperamos novamente, divinizadas. Precisamos abandonar todas as nossas misérias e tristezas, todas as nossas alegrias insignificantes.

"O que todos os Vedas declaram, o que é proclamado por todas as penitências, buscando o qual os homens levam vidas de continência, eu lhes direi em uma palavra — é 'Om'." Você encontrará esta palavra "Om" muito elogiada nos Vedas, e é considerada muito sagrada.

Agora Yama responde à questão: "O que acontece a um homem quando o corpo morre?" "Este Sábio nunca morre, nunca nasce, não surge do nada, e do nada surge. Não-nascido, Eterno, Imperecível, este Ancião jamais pode ser destruído com a destruição do corpo. Se o assassino pensa que pode matar, ou se o assassinado pensa que é morto, ambos não conhecem a verdade, pois o Atman (o verdadeiro Eu) nem mata nem é morto." Uma posição da mais tremenda importância. Gostaria de chamar a atenção de vocês para o adjetivo na primeira linha, que é "sábio". À medida que avançamos, descobriremos que o ideal do Vedanta é que toda sabedoria e toda pureza já estão na alma — expressas de forma mais ou menos clara — e essa é toda a diferença. A diferença entre um homem e outro, e entre todas as coisas em toda a criação, não é de espécie, mas apenas de grau. O fundo, a realidade de cada um, é aquele mesmo Eterno, Eternamente Abençoado, Eternamente Puro e Eternamente Perfeito. É o Atman, a Alma, no santo e no pecador, no feliz e no miserável, no belo e no feio, nos homens e nos animais; é o mesmo em toda parte. É o que brilha. A diferença é causada pelo poder de expressão. Em alguns Ele se expressa mais, em outros menos, mas esta diferença de expressão não tem nenhum efeito sobre o Atman. Se pela maneira de se vestir um homem mostra mais do seu corpo do que outro, isso não faz nenhuma diferença em seus corpos; a diferença está em suas roupas. É bom lembrarmos aqui que, em toda a filosofia do Vedanta, não existe tal coisa como bem e mal — não são duas coisas diferentes; a mesma coisa é boa ou má, e a diferença é apenas de grau. A própria coisa que hoje chamo agradável, amanhã, em circunstâncias mais favoráveis, posso chamar de dor. O fogo que nos aquece também pode nos consumir; não é culpa do fogo. Assim, sendo a Alma pura e perfeita, o homem que pratica o mal está mentindo a si mesmo; ele não conhece a natureza de si mesmo. Mesmo no assassino, a Alma pura está presente; ela não morre. Foi um erro dele; ele não pôde manifestá-la; ele a encobriu. Nem no homem que pensa ter sido morto é a Alma morta; ela é eterna. Ela jamais pode ser morta, jamais destruída. "Infinitamente menor do que o menor, infinitamente maior do que o maior, este Senhor de tudo está presente nas profundezas de cada coração humano. Os sem-pecado, despojados de toda miséria, O veem pela misericórdia do Senhor; o Incorpóreo, mas habitando no corpo; o Sem-espaço, mas parecendo ocupar espaço; Infinito, Onipresente: sabendo que tal é a Alma, os sábios jamais são miseráveis."

"Este Atman (o verdadeiro Eu) não pode ser realizado pelo poder da fala, nem por um vasto intelecto, nem pelo estudo dos Vedas." Esta é uma afirmação muito ousada. Como disse antes, os sábios eram pensadores muito audazes e nunca se detinham diante de nada. Vocês se lembrarão de que na Índia os Vedas são considerados sob uma luz muito mais elevada do que os cristãos consideram a Bíblia. Sua ideia de revelação é que um homem foi inspirado por Deus; mas na Índia a ideia é que as coisas existem porque estão nos Vedas. Por meio dos Vedas toda a criação veio a ser. Tudo o que se chama conhecimento está nos Vedas. Cada palavra é sagrada e eterna, eterna como a alma, sem começo e sem fim. Toda a mente do Criador está neste livro, por assim dizer. É essa a luz sob a qual os Vedas são considerados. Por que esta coisa é moral? Porque os Vedas assim o dizem. Por que aquela coisa é imoral? Porque os Vedas assim o dizem. Apesar disso, reparem na audácia desses sábios que proclamaram que a verdade não se encontra pelo muito estudo dos Vedas. "Àquele com quem o Senhor está satisfeito, a esse homem Ele Se revela." Mas então pode surgir a objeção de que isso é algo como parcialidade. Mas, como Yama explica: "Os que são malfeitores, cujas mentes não estão em paz, jamais podem ver a Luz. É para aqueles que são verdadeiros no coração, puros em ação, cujos sentidos são controlados, que este Ser Se manifesta."

Eis uma bela imagem. Imagine o Atman como o cavaleiro e o corpo como a carruagem, o intelecto como o cocheiro, a mente como as rédeas, e os sentidos como os cavalos. Aquele cujos cavalos são bem adestrados, e cujas rédeas são fortes e mantidas bem nas mãos do cocheiro (o intelecto) chega ao objetivo que é o estado d'Ele, o Onipresente. Mas o homem cujos cavalos (os sentidos) não são controlados, nem as rédeas (a mente) bem conduzidas, vai à destruição. Este Atman em todos os seres não Se manifesta aos olhos ou aos sentidos, mas aqueles cuja mente se tornou purificada e refinada O realizam. Além de todo som, de toda visão, além da forma, absoluto, além de todo gosto e toque, infinito, sem começo e sem fim, mesmo além da natureza, o Imutável; aquele que O realiza liberta-se das garras da morte. Mas é muito difícil. É como caminhar sobre o fio de uma navalha; o caminho é longo e perigoso, mas continue lutando, não desespere. Desperte, erga-se e não pare até que o objetivo seja alcançado.

A ideia central em todos os Upanishads (as escrituras vedânticas da experiência direta) é a da realização. Muitas perguntas surgirão de tempos em tempos, especialmente para o homem moderno. Haverá a questão da utilidade, haverá várias outras questões, mas em todas elas veremos que somos movidos por nossas associações passadas. É a associação de ideias que tem um poder tão tremendo sobre nossas mentes. Para aqueles que, desde a infância, sempre ouviram falar de um Deus Pessoal e da personalidade da mente, essas ideias parecerão, naturalmente, muito severas e duras, mas se as escutarem e refletirem sobre elas, elas se tornarão parte de suas vidas e não os assustarão mais. A grande questão que geralmente surge é a da utilidade da filosofia. Para isso só pode haver uma resposta: se no terreno utilitário é bom que os homens busquem o prazer, por que não deveriam aqueles cujo prazer está na especulação religiosa buscá-lo? Porque os prazeres dos sentidos agradam a muitos, eles os buscam, mas pode haver outros a quem eles não agradam e que querem um prazer mais elevado. O prazer do cão está apenas em comer e beber. O cão não pode entender o prazer do cientista que abandona tudo e, talvez, mora no topo de uma montanha para observar a posição de certas estrelas. O cão pode sorrir para ele e pensar que é um louco. Talvez esse pobre cientista nunca tenha tido dinheiro suficiente sequer para se casar e viva de forma muito simples. O cão talvez ria dele. Mas o cientista diz: "Meu caro cão, seu prazer está apenas nos sentidos que você desfruta, e você não conhece nada além disso; mas para mim esta é a vida mais agradável, e se você tem o direito de buscar seu prazer à sua maneira, eu também tenho o meu." O erro é que queremos forçar o mundo inteiro a se conformar ao nosso próprio plano de pensamento e fazer de nossa mente a medida de todo o universo. Para você, as velhas coisas dos sentidos são, talvez, o maior prazer, mas não é necessário que meu prazer seja o mesmo, e quando você insiste nisso, discordo de você. Essa é a diferença entre o utilitarista mundano e o homem religioso. O primeiro diz: "Veja como sou feliz. Ganho dinheiro, mas não me preocupo com religião. É por demais insondável, e sou feliz sem ela." Até aqui, tudo bem; bom para todos os utilitaristas. Mas este mundo é terrível. Se um homem encontra felicidade de qualquer maneira, contanto que não prejudique seus semelhantes, que siga em paz; mas quando esse homem vem a mim e diz: "Você também deve fazer essas coisas, será um tolo se não o fizer", respondo: "Você está errado, porque as próprias coisas que são prazerosas para você não têm o menor atrativo para mim. Se eu tivesse que correr atrás de alguns punhados de ouro, minha vida não valeria a pena ser vivida! Eu morreria." Essa seria a resposta do homem religioso. O fato é que a religião só é possível para aqueles que terminaram com essas coisas inferiores. Precisamos ter nossas próprias experiências, precisamos ter nossa plena vivência. É somente quando terminamos essa vivência que o outro mundo se abre.

Os prazeres dos sentidos às vezes assumem outra fase que é perigosa e tentadora. Você sempre ouvirá a ideia — em tempos muito antigos, em toda religião — de que virá um tempo em que todas as misérias da vida cessarão e apenas suas alegrias e prazeres permanecerão, e esta Terra se tornará um paraíso. Nisso eu não acredito. Esta Terra sempre permanecerá este mesmo mundo. É uma coisa terrível de dizer, mas não vejo como sair disso. A miséria no mundo é como o reumatismo crônico no corpo: expulse-a de um lugar e ela vai para outro, expulse-a de lá e você a sentirá em outro lugar. Faça o que fizer, ela ainda está lá. Em tempos antigos as pessoas viviam nas florestas e se comiam; nos tempos modernos não comem a carne umas das outras, mas se traem. Países e cidades inteiros são arruinados pela traição. Isso não demonstra muito progresso. Não vejo que o que você chama de progresso no mundo seja algo além da multiplicação dos desejos. Se algo é óbvio para mim é que os desejos trazem toda a miséria; é o estado do mendigo, que sempre está pedindo algo, incapaz de ver qualquer coisa sem o desejo de possuí-la, sempre ansiando, ansiando por mais. Se o poder de satisfazer nossos desejos aumenta em progressão aritmética, o poder do desejo aumenta em progressão geométrica. A soma total de felicidade e miséria neste mundo permanece pelo menos a mesma ao longo do tempo. Se uma onda se eleva no oceano, ela cria um vale em algum lugar. Se a felicidade chega a um homem, a infelicidade chega a outro ou, talvez, a algum animal. Os seres humanos estão aumentando em número e alguns animais estão diminuindo; estamos os matando e tomando suas terras; estamos tomando todos os meios de sustento deles. Como podemos dizer, então, que a felicidade está aumentando? A raça forte devora a mais fraca, mas você acha que a raça forte será muito feliz? Não; ela começará a se matar. Não vejo, em bases práticas, como este mundo pode se tornar um paraíso. Os fatos estão contra isso. Em bases teóricas também, vejo que não pode ser.

A perfeição é sempre infinita. Já somos esse infinito, e estamos tentando manifestar essa infinitude. Você e eu, e todos os seres, estamos tentando manifestá-la. Até aqui está tudo bem. Mas a partir desse fato, alguns filósofos alemães iniciaram uma teoria peculiar — de que essa manifestação se tornará cada vez mais elevada até atingirmos a manifestação perfeita, até nos tornarmos seres perfeitos. O que se quer dizer com manifestação perfeita? Perfeição significa infinitude, e manifestação significa limite, então isso significa que nos tornaremos ilimitados limitados, o que é contraditório. Tal teoria pode agradar a crianças; mas é envenenando suas mentes com mentiras e é muito prejudicial para a religião. Mas sabemos que este mundo é uma degradação, que o ser humano é uma degradação de Deus, e que Adão caiu. Não há religião hoje que não ensine que o ser humano é uma degradação. Fomos degradados até o nível animal e agora estamos subindo, para emergir desta escravidão. Mas nunca seremos capazes de manifestar completamente o Infinito aqui. Lutaremos com afinco, mas chegará um tempo em que perceberemos que é impossível ser perfeito aqui, enquanto estamos acorrentados pelos sentidos. E então soará a marcha de volta ao nosso estado original de Infinitude.

Isto é renúncia. Teremos que sair da dificuldade revertendo o processo pelo qual entramos nela, e então a moralidade e a caridade começarão. Qual é o lema de todos os códigos éticos? "Não eu, mas você", e esse "eu" é o resultado do Infinito por trás, tentando Se manifestar no mundo externo. Este pequeno "eu" é o resultado, e ele terá que retornar e se reunir ao Infinito, sua própria natureza. Cada vez que você diz: "Não eu, meu irmão, mas você", está tentando retornar, e cada vez que você diz "eu, e não você", você dá o passo falso de tentar manifestar o Infinito através do mundo dos sentidos. Isso traz lutas e males para o mundo, mas depois de algum tempo a renúncia deve chegar, a renúncia eterna. O pequeno "eu" está morto e foi embora. Por que se preocupar tanto com esta pequena vida? Todos esses vãos desejos de viver e desfrutar desta vida, aqui ou em algum outro lugar, trazem a morte.

Se nos desenvolvemos a partir dos animais, os animais também podem ser seres humanos degradados. Como você sabe que não é assim? Você viu que a prova da evolução é simplesmente esta: você encontra uma série de corpos desde o mais inferior até o mais elevado, subindo em uma escala gradualmente ascendente. Mas a partir disso, como pode insistir que é sempre de baixo para cima e nunca de cima para baixo? O argumento se aplica nos dois sentidos, e se alguma coisa é verdadeira, creio que é que a série está se repetindo indo para cima e para baixo. Como você pode ter evolução sem involução? Nossa luta por uma vida mais elevada mostra que fomos degradados de um estado elevado. Deve ser assim, apenas pode variar quanto aos detalhes. Sempre me apego à ideia expressa com uma única voz por Cristo, por Buda e pelo Vedanta (o sistema filosófico não-dualista), de que todos nós devemos chegar à perfeição a seu tempo, mas apenas abandonando essa imperfeição. Este mundo não é nada. É, na melhor das hipóteses, apenas uma caricatura hedionda, uma sombra da Realidade. Precisamos ir à Realidade. A renúncia nos levará até Ela. A renúncia é a própria base de nossa verdadeira vida; cada momento de bondade e de vida real que desfrutamos é quando não pensamos em nós mesmos. Este pequeno eu separado precisa morrer. Então descobriremos que estamos no Real, e que essa Realidade é Deus, e que Ele é nossa própria verdadeira natureza, e que Ele está sempre em nós e conosco. Que vivamos nEle e nos firmemos nEle. É o único estado alegre de existência. A vida no plano do Espírito é a única vida, e que todos nós tentemos alcançar essa realização.