Realisasi

BAB VIII

REALISASI

(Disampaikan di London, 29 Oktober 1896)

Saya akan membacakan kepada Anda dari salah satu Upanishad. Kitab itu disebut Katha Upanishad. Sebagian dari Anda, barangkali, telah membaca terjemahan oleh Sir Edwin Arnold, yang berjudul The Secret of Death (Rahasia Kematian). Dalam kuliah kita yang terakhir [yakni kuliah sebelumnya], kita melihat bagaimana penyelidikan yang berawal dari asal-usul dunia dan penciptaan alam semesta gagal memperoleh jawaban yang memuaskan dari luar, dan bagaimana penyelidikan itu kemudian berbalik ke dalam. Kitab ini, secara psikologis, mengambil saran itu, dengan menyelidiki ke dalam kodrat batin manusia. Pertama-tama ditanyakan siapa yang menciptakan dunia luar, dan bagaimana ia muncul ke dalam keberadaan. Sekarang pertanyaannya adalah: Apakah yang ada di dalam manusia, yang menjadikannya hidup dan bergerak, dan apa yang terjadi padanya ketika ia mati? Para filsuf pertama mempelajari substansi material, dan mencoba mencapai yang puncak melalui itu. Paling banter, mereka menemukan seorang penguasa pribadi atas alam semesta, sosok manusia yang diperbesar secara luar biasa, namun pada dasarnya tetap saja seorang manusia. Tetapi itu tidak mungkin menjadi keseluruhan kebenaran; paling banter, ia hanya dapat menjadi kebenaran sebagian. Kita melihat alam semesta ini sebagai manusia, dan Tuhan kita adalah penjelasan manusiawi kita tentang alam semesta.

Andaikan seekor sapi bersifat filosofis dan memiliki agama, ia akan memiliki alam semesta sapi, dan solusi sapi terhadap persoalan itu, dan tidaklah mungkin ia melihat Tuhan kita. Andaikan kucing-kucing menjadi filsuf, mereka akan melihat alam semesta kucing dan memiliki solusi kucing atas persoalan alam semesta, dengan seekor kucing yang memerintahnya. Maka dari itu kita melihat bahwa penjelasan kita tentang alam semesta bukanlah keseluruhan solusi. Pun pengertian kita tidak meliputi keseluruhan alam semesta. Akan menjadi kekeliruan besar untuk menerima posisi yang teramat egois yang cenderung diambil oleh manusia itu. Solusi atas persoalan universal yang dapat kita peroleh dari luar terkendala oleh kesulitan ini, yakni bahwa pada tempat pertama alam semesta yang kita lihat adalah alam semesta khas kita sendiri, pandangan kita sendiri tentang Realitas. Realitas itu tidak dapat kita lihat melalui indra; kita tidak dapat memahaminya. Kita hanya mengenal alam semesta dari sudut pandang makhluk-makhluk yang memiliki lima indra. Andaikan kita memperoleh indra lain, seluruh alam semesta tentu akan berubah bagi kita. Andaikan kita memiliki indra magnetik, sangat mungkin kita akan menemukan jutaan dan jutaan daya yang ada dalam keberadaan yang sekarang tidak kita ketahui, dan yang sekarang tidak kita miliki indra atau perasaannya. Indra-indra kita terbatas, sungguh sangat terbatas; dan di dalam batas-batas inilah berada apa yang kita sebut sebagai alam semesta kita; dan Tuhan kita adalah solusi dari alam semesta itu, tetapi itu tidak mungkin menjadi solusi atas keseluruhan persoalan. Akan tetapi, manusia tidak dapat berhenti di situ. Ia adalah makhluk yang berpikir dan ingin menemukan suatu solusi yang akan menjelaskan secara komprehensif semua alam semesta. Ia ingin melihat suatu dunia yang sekaligus merupakan dunia manusia, dan dunia para dewa, dan dunia segala makhluk yang mungkin, dan menemukan suatu solusi yang akan menjelaskan segala fenomena.

Kita melihat, kita pertama-tama harus menemukan alam semesta yang mencakup semua alam semesta; kita harus menemukan sesuatu yang, dengan sendirinya, pasti menjadi material yang mengalir melalui semua bidang keberadaan yang beraneka ragam ini, baik kita menyerapnya melalui indra ataupun tidak. Jika kita dapat menemukan sesuatu yang dapat kita kenali sebagai milik bersama dari dunia-dunia yang lebih rendah maupun yang lebih tinggi, maka persoalan kita akan terpecahkan. Bahkan jika hanya melalui daya logika semata kita dapat memahami bahwa pasti ada satu dasar dari segala keberadaan, maka persoalan kita mungkin mendekati semacam solusi; tetapi solusi ini pasti tidak dapat diperoleh hanya melalui dunia yang kita lihat dan ketahui, sebab ia hanyalah pandangan parsial atas keseluruhan.

Maka satu-satunya harapan kita terletak pada penembusan yang lebih dalam. Para pemikir awal menemukan bahwa semakin jauh mereka dari pusat, semakin nyata variasi dan diferensiasi itu; dan semakin mereka mendekati pusat, semakin dekat mereka pada kesatuan. Semakin kita dekat pada pusat suatu lingkaran, semakin dekat kita pada landasan bersama tempat semua jari-jari bertemu; dan semakin jauh kita dari pusat, semakin divergen garis radial kita dari garis-garis yang lain. Dunia luar berada jauh dari pusat, sehingga tidak ada landasan bersama di dalamnya tempat segala fenomena keberadaan dapat bertemu. Paling banter, dunia luar hanyalah satu bagian dari keseluruhan fenomena. Ada bagian-bagian lain, yakni bagian mental, moral, dan intelektual — bidang-bidang keberadaan yang beraneka ragam — dan untuk mengambil hanya satu di antaranya, dan menemukan solusi atas keseluruhan dari yang satu itu, sungguh tidak mungkin. Oleh karena itu, kita pertama-tama ingin menemukan di suatu tempat sebuah pusat, seakan-akan, dari mana semua bidang keberadaan yang lain berawal, dan dengan berdiri di sana kita harus berusaha menemukan suatu solusi. Itulah usulnya. Dan di manakah pusat itu? Pusat itu ada di dalam diri kita. Para resi (orang bijak) kuno menembus semakin dalam hingga mereka menemukan bahwa di dalam inti terdalam dari jiwa manusia terdapat pusat dari seluruh alam semesta. Semua bidang menggravitasi menuju titik yang satu itu. Itulah landasan bersama, dan hanya dengan berdiri di sanalah kita dapat menemukan solusi bersama. Maka pertanyaan siapakah yang membuat dunia ini bukanlah pertanyaan yang sangat filosofis, dan solusinya pun tidak banyak berarti.

Hal ini dikatakan oleh Katha Upanishad dalam bahasa yang sangat kiasan. Pada zaman dahulu, ada seorang yang sangat kaya, yang melakukan suatu pengorbanan (yajna) tertentu yang mengharuskannya memberikan segala sesuatu yang dimilikinya. Nah, orang ini tidak tulus. Ia ingin memperoleh ketenaran dan kemuliaan karena telah melakukan pengorbanan itu, tetapi ia hanya memberikan hal-hal yang tidak ada gunanya lagi baginya — sapi-sapi tua, mandul, buta, dan pincang. Ia memiliki seorang putra yang bernama Nachiketas. Anak ini melihat bahwa bapaknya tidak melakukan apa yang benar, bahwa ia mengingkari kaulnya; tetapi ia tidak tahu apa yang harus dikatakannya kepadanya. Di India, bapa dan ibu adalah dewa-dewa yang hidup bagi anak-anak mereka. Maka anak itu mendekati bapanya dengan rasa hormat yang sebesar-besarnya dan bertanya dengan rendah hati kepadanya, "Bapa, kepada siapa engkau hendak memberikanku? Sebab pengorbananmu mengharuskan agar segala sesuatu diberikan." Bapa itu sangat tersinggung oleh pertanyaan ini dan menjawab, "Apa maksudmu, Nak? Seorang bapa memberikan putranya sendiri?" Anak itu mengajukan pertanyaan yang sama untuk kedua dan ketiga kalinya, dan kemudian bapa yang murka itu menjawab, "Engkau kuberikan kepada Kematian (Yama)." Dan cerita itu berlanjut, mengatakan bahwa anak itu pergi kepada Yama, dewa kematian. Yama adalah manusia pertama yang mati. Ia pergi ke surga dan menjadi penguasa atas semua Pitri; semua orang baik yang meninggal pergi dan tinggal bersamanya untuk waktu yang lama. Ia adalah pribadi yang sangat murni dan suci, suci dan baik, sebagaimana namanya (Yama) menyiratkan.

Maka anak itu pergi ke dunia Yama. Tetapi bahkan para dewa pun kadang-kadang sedang tidak di rumah, dan selama tiga hari anak ini harus menunggu di sana. Setelah hari ketiga, Yama kembali. "Wahai engkau yang terpelajar," kata Yama, "engkau telah menunggu di sini selama tiga hari tanpa makanan, dan engkau adalah tamu yang layak dihormati. Salam bagimu, wahai Brahmana, dan kesejahteraan bagiku! Saya sangat menyesal saya tidak berada di rumah. Tetapi untuk itu saya akan menebusnya. Mintalah tiga anugerah, satu untuk setiap hari." Maka anak itu meminta, "Anugerah pertamaku adalah agar kemarahan bapaku terhadapku boleh hilang; agar ia bersikap baik kepadaku dan mengenaliku ketika engkau mengizinkanku pergi." Yama mengabulkannya sepenuhnya. Anugerah berikutnya adalah bahwa ia ingin mengetahui tentang suatu pengorbanan tertentu yang dapat membawa manusia ke surga. Sekarang kita telah melihat bahwa gagasan tertua yang kita peroleh dalam bagian Samhita dari Veda hanyalah tentang surga, tempat mereka memiliki tubuh-tubuh yang bercahaya dan tinggal bersama para leluhur. Lambat laun gagasan-gagasan lain bermunculan, tetapi gagasan-gagasan itu belum memuaskan; masih ada kebutuhan akan sesuatu yang lebih tinggi. Tinggal di surga tidak akan banyak berbeda dari hidup di dunia ini. Paling banter, ia hanya akan menjadi kehidupan orang kaya yang sangat sehat, dengan kelimpahan kenikmatan indrawi dan tubuh yang sehat yang tidak mengenal penyakit. Ia hanya akan menjadi dunia material ini, hanya sedikit lebih halus; dan kita telah melihat kesulitannya bahwa dunia material lahiriah tidak pernah dapat memecahkan persoalan itu. Maka tidak ada surga yang dapat memecahkan persoalan itu. Jika dunia ini tidak dapat memecahkan persoalan itu, tidak ada pelipatgandaan atas dunia ini yang dapat memecahkannya, sebab kita harus selalu ingat bahwa materi hanyalah bagian yang sangat kecil dari fenomena alam. Bagian yang sangat besar dari fenomena yang sebenarnya kita lihat bukanlah materi. Misalnya, dalam setiap saat kehidupan kita, betapa besar peran yang dimainkan oleh pikiran dan perasaan, dibandingkan dengan fenomena material di luar! Betapa luasnya dunia batin ini dengan aktivitasnya yang luar biasa! Fenomena indrawi sangat kecil dibandingkan dengannya. Solusi surga melakukan kekeliruan ini; ia menegaskan bahwa keseluruhan fenomena hanya ada pada sentuhan, rasa, penglihatan, dan sebagainya. Maka gagasan tentang surga ini tidak memberikan kepuasan penuh bagi semua orang. Namun Nachiketas meminta, sebagai anugerah kedua, tentang suatu pengorbanan yang melaluinya orang-orang dapat mencapai surga ini. Ada suatu gagasan dalam Veda bahwa pengorbanan-pengorbanan ini menyenangkan para dewa dan membawa manusia ke surga.

Dalam mempelajari semua agama Anda akan melihat fakta bahwa apa pun yang lama menjadi suci. Misalnya, para leluhur kami di India dahulu biasa menulis di atas kulit kayu birch, tetapi pada waktunya mereka belajar bagaimana membuat kertas. Namun kulit kayu birch itu tetap dipandang sangat suci. Ketika peralatan yang dahulu mereka pakai untuk memasak pada zaman kuno disempurnakan, peralatan yang lama itu menjadi suci; dan tidak ada tempat di mana gagasan ini lebih dipertahankan selain di India. Metode-metode lama, yang pastilah berusia sembilan atau sepuluh ribu tahun, seperti menggosokkan dua batang kayu bersama-sama untuk membuat api, masih diikuti. Pada saat pengorbanan, tidak ada metode lain yang akan dipakai. Demikian pula dengan cabang lain dari bangsa Arya Asia. Keturunan modern mereka masih senang memperoleh api dari kilat, yang menunjukkan bahwa mereka dahulu biasa memperoleh api dengan cara ini. Bahkan ketika mereka mempelajari kebiasaan-kebiasaan lain, mereka mempertahankan yang lama, yang kemudian menjadi suci. Demikian pula dengan bangsa Ibrani. Mereka dahulu biasa menulis di atas perkamen. Sekarang mereka menulis di atas kertas, tetapi perkamen itu sangat suci. Demikian pula dengan semua bangsa. Setiap ritus yang sekarang Anda anggap suci hanyalah sebuah kebiasaan lama, dan pengorbanan Veda berasal dari sifat ini. Seiring berjalannya waktu, ketika mereka menemukan metode-metode hidup yang lebih baik, gagasan-gagasan mereka banyak ditingkatkan; namun bentuk-bentuk lama ini tetap ada, dan dari waktu ke waktu mereka dipraktikkan dan memperoleh makna yang suci.

Kemudian, sekelompok orang menjadikannya tugas mereka untuk melaksanakan pengorbanan-pengorbanan ini. Mereka adalah para imam, yang berspekulasi tentang pengorbanan, dan pengorbanan menjadi segalanya bagi mereka. Para dewa datang untuk menikmati keharuman pengorbanan, dan dianggap bahwa segala sesuatu di dunia ini dapat diperoleh melalui kuasa pengorbanan. Jika persembahan tertentu dibuat, himne-himne tertentu dilantunkan, bentuk-bentuk altar tertentu yang khas dibuat, para dewa akan mengabulkan segalanya. Maka Nachiketas bertanya dengan bentuk pengorbanan apa seseorang dapat pergi ke surga. Anugerah kedua juga segera dikabulkan oleh Yama yang berjanji bahwa pengorbanan ini sejak saat itu akan dinamakan menurut nama Nachiketas.

Kemudian datanglah anugerah ketiga, dan dengan itu Upanishad yang sesungguhnya pun dimulai. Anak itu berkata, "Ada kesulitan ini: ketika seorang manusia mati, sebagian orang berkata ia masih ada, yang lain bahwa ia tidak ada. Diajarkan oleh engkau, saya ingin memahami hal ini." Tetapi Yama merasa ketakutan. Ia telah sangat senang mengabulkan dua anugerah yang lain. Sekarang ia berkata, "Para dewa pada zaman dahulu pun bingung mengenai hal ini. Hukum yang halus ini tidak mudah dipahami. Pilihlah anugerah lain, wahai Nachiketas, jangan desak saya mengenai hal ini, bebaskanlah saya."

Anak itu sudah bertekad, dan berkata, "Apa yang engkau katakan benar adanya, wahai Kematian, bahwa bahkan para dewa pun memiliki keraguan mengenai hal ini, dan bukanlah perkara mudah untuk memahaminya. Tetapi saya tidak dapat memperoleh penjelas lain seperti engkau dan tidak ada anugerah lain yang setara dengan ini."

Kematian berkata, "Mintalah putra-putra dan cucu-cucu yang akan hidup seratus tahun, banyak ternak, gajah, emas, dan kuda. Mintalah kerajaan di bumi ini dan hiduplah sebanyak tahun yang engkau kehendaki. Atau pilihlah anugerah lain yang menurut engkau setara dengan ini — kekayaan dan umur panjang. Atau jadilah seorang raja, wahai Nachiketas, di atas bumi yang luas. Saya akan menjadikan engkau penikmat segala hasrat. Mintalah segala hasrat yang sukar diperoleh di dunia. Para gadis surgawi ini dengan kereta dan musik, yang tidak dapat diperoleh oleh manusia, adalah milikmu. Biarkanlah mereka melayanimu. Wahai Nachiketas, tetapi jangan tanyakan kepada saya tentang apa yang datang setelah kematian."

Nachiketas berkata, "Ini hanyalah hal-hal yang berumur sehari, wahai Kematian, hal-hal itu mengikis tenaga dari semua organ indra. Bahkan umur yang paling panjang sekalipun sangat pendek. Kuda-kuda dan kereta-kereta ini, tarian dan nyanyian, biarlah tetap bersama Engkau. Manusia tidak dapat dipuaskan oleh kekayaan. Dapatkah kami mempertahankan kekayaan ketika kami memandang Engkau? Kami akan hidup hanya selama Engkau menghendaki. Hanya anugerah yang saya pinta itulah yang saya pilih."

Yama merasa senang dengan jawaban ini dan berkata, "Kesempurnaan adalah satu hal dan kenikmatan adalah hal lain; keduanya, karena memiliki tujuan yang berbeda, menggerakkan manusia secara berbeda. Ia yang memilih kesempurnaan menjadi murni. Ia yang memilih kenikmatan luput dari tujuan sejatinya. Baik kesempurnaan maupun kenikmatan menghadirkan dirinya kepada manusia; orang bijak setelah memeriksa keduanya membedakan yang satu dari yang lain. Ia memilih kesempurnaan sebagai yang lebih unggul daripada kenikmatan, tetapi orang bodoh memilih kenikmatan demi kesenangan tubuhnya. Wahai Nachiketas, setelah engkau memikirkan tentang hal-hal yang hanya kelihatannya saja patut diingini, engkau telah dengan bijaksana meninggalkannya." Kematian kemudian melanjutkan mengajar Nachiketas.

Kini kita memperoleh gagasan yang sangat berkembang tentang penyangkalan diri dan moralitas Veda, bahwa selama seseorang belum menaklukkan hasrat-hasrat akan kenikmatan, kebenaran tidak akan bersinar di dalam dirinya. Selama hasrat-hasrat sia-sia indra kita berteriak-teriak dan, seakan-akan, menyeret kita ke luar setiap saat, menjadikan kita budak atas segala sesuatu di luar — atas sedikit warna, sedikit rasa, sedikit sentuhan — terlepas dari segala dalih kita, bagaimanakah kebenaran dapat mengungkapkan dirinya dalam hati kita?

Yama berkata, "Apa yang berada di luar tidak pernah muncul di hadapan pikiran seorang anak yang tidak berpikir yang terkecoh oleh kebodohan kekayaan. 'Dunia ini ada, yang lain tidak ada,' dengan berpikir demikian mereka jatuh lagi dan lagi di bawah kuasa saya. Memahami kebenaran ini sangat sukar. Banyak yang, bahkan dengan terus-menerus mendengarnya, tidak memahaminya, sebab si pembicara haruslah luar biasa, demikian pula si pendengar. Sang guru haruslah luar biasa, demikian pula yang diajar. Pikiran pun tidak boleh terganggu oleh argumen-argumen sia-sia, sebab ini bukan lagi persoalan argumen, ini adalah persoalan fakta." Kita selalu mendengar bahwa setiap agama menegaskan agar kita memiliki iman. Kita telah diajar untuk percaya secara membabi buta. Nah, gagasan tentang iman yang membabi buta ini patut dipersoalkan, tidak diragukan lagi, tetapi setelah menganalisisnya, kita mendapati bahwa di baliknya terdapat suatu kebenaran yang sangat besar. Apa yang sebenarnya dimaksudkannya adalah apa yang sedang kita baca sekarang. Pikiran tidak boleh diguncangkan oleh argumen-argumen sia-sia, sebab argumen tidak akan menolong kita untuk mengenal Tuhan. Ini adalah persoalan fakta, bukan persoalan argumen. Semua argumen dan penalaran harus didasarkan pada persepsi-persepsi tertentu. Tanpa persepsi-persepsi ini, tidak mungkin ada argumen. Penalaran adalah metode perbandingan antara fakta-fakta tertentu yang telah kita persepsi sebelumnya. Jika fakta-fakta yang dipersepsi itu belum ada di sana, tidak mungkin ada penalaran. Jika hal ini benar untuk fenomena lahiriah, mengapa tidak demikian pula untuk yang batiniah? Seorang kimiawan mengambil bahan-bahan kimia tertentu dan hasil-hasil tertentu dihasilkan. Ini adalah fakta; Anda melihatnya, mengindranya, dan menjadikannya dasar untuk membangun semua argumen kimia Anda. Demikian pula dengan para fisikawan, demikian pula dengan semua ilmu lainnya. Semua pengetahuan harus berdiri di atas persepsi atas fakta-fakta tertentu, dan di atas itulah kita harus membangun penalaran kita. Tetapi, anehnya, sebagian besar umat manusia berpikir, terutama pada masa kini, bahwa persepsi semacam itu tidak mungkin dalam agama, bahwa agama hanya dapat ditangkap melalui argumen-argumen sia-sia. Oleh karena itu kita disuruh untuk tidak mengganggu pikiran dengan argumen-argumen sia-sia. Agama adalah persoalan fakta, bukan persoalan obrolan. Kita harus menganalisis jiwa kita sendiri dan menemukan apa yang ada di sana. Kita harus memahaminya dan merealisasikan apa yang dipahami. Itulah agama. Tidak ada obrolan yang seberapa pun banyaknya akan menciptakan agama. Maka pertanyaan apakah ada Tuhan atau tidak tidak pernah dapat dibuktikan dengan argumen, sebab argumen-argumen berimbang banyaknya di kedua sisi. Tetapi jika ada Tuhan, Dia ada di dalam hati kita sendiri. Pernahkah Anda melihat-Nya? Pertanyaan apakah dunia ini ada atau tidak belum terselesaikan, dan perdebatan antara kaum idealis dan kaum realis tidak ada habisnya. Namun kita tahu bahwa dunia ini ada, bahwa ia berjalan terus. Kita hanya mengubah makna kata-kata. Demikian pula, dengan semua persoalan kehidupan, kita harus sampai pada fakta. Ada fakta-fakta agama tertentu yang, sebagaimana dalam ilmu lahiriah, harus dipersepsi, dan di atasnyalah agama akan dibangun. Tentu saja, klaim ekstrem bahwa Anda harus mempercayai setiap dogma suatu agama merendahkan pikiran manusia. Orang yang meminta Anda untuk mempercayai segalanya, merendahkan dirinya sendiri, dan, jika Anda percaya, ia juga merendahkan Anda. Para resi dunia hanya memiliki hak untuk memberi tahu kita bahwa mereka telah menganalisis pikirannya dan telah menemukan fakta-fakta ini, dan jika kita melakukan hal yang sama kita pun akan percaya, dan tidak sebelumnya. Hanya itulah yang ada dalam agama. Tetapi Anda harus selalu mengingat ini, bahwa sebagai suatu fakta, 99,9 persen dari mereka yang menyerang agama tidak pernah menganalisis pikirannya, tidak pernah bersusah payah untuk sampai pada fakta-fakta. Maka argumen mereka tidak memiliki bobot apa pun terhadap agama, lebih daripada perkataan seorang buta yang berseru, "Anda semua adalah orang-orang bodoh yang percaya pada matahari," akan memengaruhi kita.

Inilah satu gagasan besar yang harus dipelajari dan dipegang teguh, gagasan tentang realisasi ini. Kekacauan dan pertikaian serta perbedaan dalam agama-agama ini akan berhenti hanya ketika kita memahami bahwa agama tidak terletak dalam kitab-kitab dan kuil-kuil. Agama adalah persepsi yang sesungguhnya. Hanya orang yang telah sungguh-sungguh mempersepsi Tuhan dan jiwa yang memiliki agama. Tidak ada perbedaan yang nyata antara raksasa gerejawi tertinggi yang dapat berbicara berjilid-jilid, dan materialis yang paling rendah dan paling tidak berpengetahuan. Kita semua adalah ateis; marilah kita mengakuinya. Persetujuan intelektual semata tidak menjadikan kita beragama. Ambillah seorang Kristen, atau seorang Muhammadan (Muslim), atau pengikut agama apa pun lainnya di dunia. Setiap orang yang benar-benar merealisasikan kebenaran dari Khotbah di Bukit akan menjadi sempurna, dan menjadi seorang dewa seketika itu juga. Namun dikatakan bahwa ada jutaan orang Kristen di dunia. Yang dimaksud adalah bahwa umat manusia barangkali pada suatu saat akan mencoba merealisasikan Khotbah itu. Tidak satu pun dari dua puluh juta orang yang merupakan seorang Kristen sejati.

Demikian pula, di India, dikatakan ada tiga ratus juta penganut Vedanta. Tetapi jika ada satu dari seribu yang telah sungguh-sungguh merealisasikan agama, dunia ini akan segera berubah dengan sangat besar. Kita semua adalah ateis, namun kita berusaha melawan orang yang mengakuinya. Kita semua berada dalam kegelapan; agama bagi kita hanyalah persetujuan intelektual, hanya obrolan, hanya kekosongan. Kita sering menganggap seseorang sebagai orang yang beragama jika ia dapat berbicara dengan baik. Tetapi ini bukanlah agama. "Metode-metode yang menakjubkan dalam merangkai kata, kekuatan retorika, dan menjelaskan teks kitab-kitab dengan beraneka ragam cara — ini hanya untuk kenikmatan kaum terpelajar, dan bukan agama." Agama datang ketika realisasi yang sesungguhnya dalam jiwa kita sendiri dimulai. Itulah fajar agama; dan barulah pada saat itu kita akan bermoral. Sekarang kita tidak jauh lebih bermoral daripada hewan-hewan. Kita hanya ditahan oleh cambuk masyarakat. Jika masyarakat berkata hari ini, "Saya tidak akan menghukum Anda jika Anda mencuri," kita pasti akan langsung menyerbu harta sesama. Polisilah yang menjadikan kita bermoral. Opini sosiallah yang menjadikan kita bermoral, dan sesungguhnya kita sedikit lebih baik daripada hewan. Kita memahami betapa demikian adanya dalam rahasia hati kita sendiri. Maka janganlah kita menjadi orang-orang munafik. Marilah kita mengakui bahwa kita tidak beragama dan tidak memiliki hak untuk memandang rendah orang lain. Kita semua adalah saudara dan kita akan benar-benar bermoral ketika kita telah merealisasikan agama.

Jika Anda telah melihat suatu negeri tertentu, dan seseorang memaksa Anda untuk berkata bahwa Anda belum melihatnya, di dalam hati Anda yang terdalam Anda tetap tahu bahwa Anda telah melihatnya. Maka, ketika Anda melihat agama dan Tuhan dalam makna yang lebih intens daripada Anda melihat dunia lahiriah ini, tidak ada apa pun yang akan mampu menggoyahkan keyakinan Anda. Pada saat itu Anda memiliki iman yang sejati. Itulah yang dimaksud dengan perkataan dalam Injil Anda, "Ia yang memiliki iman bahkan sebesar biji sesawi." Pada saat itu Anda akan mengenal Kebenaran karena Anda telah menjadi Kebenaran itu.

Inilah seruan utama Vedanta — realisasikanlah agama, tidak ada obrolan yang akan berguna. Tetapi hal itu dilakukan dengan kesukaran yang besar. Dia telah menyembunyikan Diri-Nya di dalam atom, Yang Purba ini yang berdiam dalam ceruk terdalam dari setiap hati manusia. Para resi merealisasikan-Nya melalui kuasa introspeksi, dan melampaui baik kegembiraan maupun kesengsaraan, melampaui apa yang kita sebut kebajikan dan kejahatan, melampaui perbuatan baik dan buruk, melampaui keberadaan dan ketiadaan; ia yang telah melihat-Nya telah melihat Realitas itu. Tetapi lalu bagaimana dengan surga? Surga adalah gagasan tentang kebahagiaan dikurangi ketidakbahagiaan. Yaitu, apa yang kita inginkan adalah kegembiraan kehidupan ini dikurangi dukanya. Itu adalah gagasan yang sangat baik, tidak diragukan lagi; ia datang dengan sendirinya; tetapi ia keliru secara menyeluruh, sebab tidak ada hal seperti yang baik mutlak, ataupun hal seperti yang jahat mutlak.

Anda semua telah mendengar tentang orang kaya di Roma itu yang pada suatu hari mengetahui bahwa ia hanya memiliki sekitar satu juta pound dari hartanya yang tersisa; ia berkata, "Apa yang akan saya lakukan besok?" dan seketika itu juga bunuh diri. Satu juta pound adalah kemiskinan baginya. Apakah kegembiraan, dan apakah duka? Itu adalah kuantitas yang lenyap, terus-menerus melenyap. Ketika saya masih kanak-kanak, saya berpikir jika saya dapat menjadi seorang kusir, itu akan menjadi puncak kebahagiaan bagi saya untuk berkendara ke sana kemari. Saya tidak berpikir demikian sekarang. Pada kegembiraan apakah Anda akan bertaut? Inilah satu titik yang harus kita semua coba pahami, dan ini adalah salah satu takhayul terakhir yang meninggalkan kita. Gagasan setiap orang tentang kesenangan berbeda-beda. Saya pernah melihat seseorang yang tidak bahagia kecuali ia menelan segumpal candu setiap hari. Ia mungkin memimpikan surga di mana tanah terbuat dari candu. Itu akan menjadi surga yang sangat buruk bagi saya. Berulang-ulang dalam puisi Arab kita membaca tentang surga dengan taman-taman yang indah, yang dilalui oleh sungai-sungai. Saya menjalani sebagian besar hidup saya di negeri yang terlalu banyak air; banyak desa kebanjiran dan ribuan nyawa dikorbankan setiap tahun. Maka, surga saya tidak akan memiliki taman-taman yang dilalui oleh sungai-sungai; saya menginginkan negeri yang sangat sedikit hujannya. Kesenangan kita selalu berubah. Jika seorang pemuda memimpikan surga, ia memimpikan surga di mana ia akan memiliki istri yang cantik. Ketika orang yang sama menjadi tua ia tidak menginginkan istri. Kebutuhan kitalah yang menciptakan surga kita, dan surga itu berubah seiring dengan perubahan kebutuhan kita. Jika kita memiliki surga seperti yang dihasratkan oleh mereka yang baginya kenikmatan indrawi adalah tujuan akhir keberadaan, maka kita tidak akan berkembang. Itu akan menjadi kutukan yang paling mengerikan yang dapat kita ucapkan atas jiwa. Apakah hanya inikah yang dapat kita capai? Sedikit tangisan dan tarian, lalu mati seperti seekor anjing! Sungguh kutukan yang Anda ucapkan atas kepala umat manusia ketika Anda merindukan hal-hal ini! Itulah yang Anda lakukan ketika Anda menangisi kegembiraan-kegembiraan dunia ini, sebab Anda tidak tahu apa kegembiraan yang sejati. Apa yang ditegaskan oleh filsafat bukanlah agar meninggalkan kegembiraan, melainkan agar mengetahui apa sebenarnya kegembiraan itu. Surga bangsa Norwegia adalah tempat pertarungan yang dahsyat di mana mereka semua duduk di hadapan Odin; mereka memiliki perburuan babi hutan, dan kemudian mereka pergi berperang dan saling menebas hingga berkeping-keping. Tetapi dengan suatu cara atau cara lain, setelah beberapa jam pertarungan semacam itu, semua luka sembuh, dan mereka memasuki suatu balai tempat babi hutan itu telah dipanggang, dan mereka berpesta pora. Kemudian babi hutan itu kembali berwujud, siap untuk diburu pada hari berikutnya. Itu kurang lebih sama saja dengan surga kita, tidak lebih buruk sedikit pun, hanya gagasan kita mungkin sedikit lebih halus. Kita ingin memburu babi hutan, dan pergi ke suatu tempat di mana semua kenikmatan akan berlanjut, sebagaimana bangsa Norwegia membayangkan bahwa babi hutan itu diburu dan dimakan setiap hari, dan pulih kembali pada hari berikutnya.

Sekarang, filsafat menegaskan bahwa ada suatu kegembiraan yang mutlak, yang tidak pernah berubah. Kegembiraan itu tidak mungkin merupakan kegembiraan dan kesenangan yang kita miliki dalam kehidupan ini, namun Vedanta menunjukkan bahwa segala sesuatu yang menggembirakan dalam kehidupan ini hanyalah sebutir partikel dari kegembiraan sejati itu, sebab itulah satu-satunya kegembiraan yang ada. Setiap saat sebenarnya kita sedang menikmati kebahagiaan mutlak itu, walaupun terselubung, disalahpahami, dan dikarikaturkan. Di mana pun ada berkat, kebahagiaan, atau kegembiraan, bahkan kegembiraan seorang pencuri dalam mencuri, itulah kebahagiaan mutlak yang sedang muncul, hanya saja ia telah menjadi kabur, telah keruh, seakan-akan, oleh berbagai kondisi tambahan, dan disalahpahami. Tetapi untuk memahami itu, kita harus melewati penyangkalan, dan kemudian sisi positifnya akan dimulai. Kita harus meninggalkan ketidaktahuan dan segala yang palsu, dan kemudian kebenaran akan mulai mengungkapkan dirinya kepada kita. Ketika kita telah mencengkeram kebenaran, hal-hal yang pada mulanya kita tinggalkan akan mengambil rupa dan bentuk yang baru, akan tampak kepada kita dalam cahaya yang baru, dan menjadi diilahikan. Hal-hal itu akan menjadi disublimasikan, dan pada saat itu kita akan memahaminya dalam cahaya sejatinya. Tetapi untuk memahaminya, kita pertama-tama harus memperoleh sekilas pandang kebenaran; kita harus meninggalkannya pada mulanya, dan kemudian kita memperolehnya kembali, telah diilahikan. Kita harus meninggalkan segala kesengsaraan dan duka kita, segala kegembiraan kecil kita.

"Apa yang dinyatakan oleh semua Veda, yang diproklamirkan oleh semua tapa, yang mencarinya manusia menjalani kehidupan pantang, akan saya katakan kepada Anda dalam satu kata — ia adalah 'Om'." Anda akan menemukan kata "Om" ini sangat dipuji dalam Veda, dan dianggap sangat suci.

Kini Yama menjawab pertanyaan itu: "Apa yang terjadi pada manusia ketika tubuhnya mati?" "Yang Bijaksana ini tidak pernah mati, tidak pernah lahir, Ia tidak muncul dari apa pun, dan tidak ada apa pun yang muncul dari-Nya. Tidak Terlahirkan, Kekal, Abadi, Yang Purba ini tidak akan pernah dapat dihancurkan dengan hancurnya tubuh. Jika si pembunuh mengira ia dapat membunuh, atau jika yang terbunuh mengira ia terbunuh, keduanya tidak mengetahui kebenaran, sebab Diri sejati tidak membunuh maupun terbunuh." Sebuah pernyataan yang sungguh dahsyat. Saya ingin menarik perhatian Anda pada kata sifat dalam baris pertama, yakni "bijaksana". Seiring kita melangkah maju, akan kita temukan bahwa cita-cita Vedanta adalah bahwa segala kebijaksanaan dan segala kemurnian sudah ada dalam jiwa, hanya saja terungkapkan secara samar atau terungkapkan dengan lebih baik — itulah satu-satunya perbedaan. Perbedaan antara manusia dan manusia, dan antara segala sesuatu dalam seluruh ciptaan, bukan terletak pada jenisnya, melainkan hanya pada derajatnya. Latar belakang, realitas, dari setiap orang adalah Yang Kekal, Senantiasa Berbahagia, Senantiasa Murni, dan Senantiasa Sempurna yang sama. Itulah Atman (Diri sejati), sang Jiwa, di dalam orang suci maupun pendosa, di dalam yang bahagia maupun yang sengsara, di dalam yang indah maupun yang buruk rupa, di dalam manusia maupun hewan; Ia sama di mana-mana. Itulah Yang Bercahaya. Perbedaan disebabkan oleh kekuatan pengungkapan. Pada sebagian Ia terungkap lebih banyak, pada yang lain lebih sedikit, namun perbedaan pengungkapan ini tidak berpengaruh apa pun pada Atman. Jika dalam berpakaian seseorang menampakkan lebih banyak tubuhnya daripada yang lain, hal itu tidak membuat perbedaan apa pun pada tubuh mereka; perbedaan terletak pada pakaiannya. Sebaiknya kita ingat di sini bahwa di sepanjang filsafat Vedanta, tidak ada yang namanya baik dan buruk sebagai dua hal yang berbeda; hal yang sama dapat menjadi baik atau buruk, dan perbedaannya hanya pada derajat. Hal yang justru saya sebut menyenangkan hari ini, esok dalam keadaan yang lebih baik mungkin saya sebut menyakitkan. Api yang menghangatkan kita juga dapat membakar kita; itu bukan kesalahan api. Demikianlah, oleh karena Jiwa itu murni dan sempurna, manusia yang melakukan kejahatan sedang mendustai dirinya sendiri, ia tidak mengetahui hakikat dirinya. Bahkan dalam diri seorang pembunuh, Jiwa yang murni itu ada; Ia tidak mati. Itu adalah kesalahannya; ia tidak mampu memanifestasikan-Nya; ia telah menutupi-Nya. Begitu pula pada orang yang mengira dirinya terbunuh, Jiwa itu tidak terbunuh; Ia kekal. Ia tidak pernah dapat dibunuh, tidak pernah dihancurkan. "Tak terhingga lebih kecil daripada yang terkecil, tak terhingga lebih besar daripada yang terbesar, Tuhan atas segalanya ini hadir di kedalaman setiap hati manusia. Mereka yang tanpa dosa, terbebas dari segala kesengsaraan, melihat-Nya melalui rahmat Tuhan; Yang Tanpa Tubuh, namun bersemayam dalam tubuh; Yang Tanpa Ruang, namun seolah menempati ruang; Tak Terhingga, Maha Hadir: dengan mengetahui Jiwa itu demikian, para resi tidak pernah sengsara."

"Atman ini tidak dapat diwujudkan dengan kekuatan tutur kata, tidak pula dengan kecerdasan yang luas, tidak pula dengan mempelajari Veda mereka." Ini adalah ucapan yang sangat berani. Seperti telah saya katakan sebelumnya, para resi adalah pemikir yang sangat berani, dan tidak pernah berhenti pada apa pun. Anda akan ingat bahwa di India, Veda dipandang dalam cahaya yang jauh lebih tinggi daripada orang Kristen memandang Alkitab mereka. Gagasan Anda tentang wahyu adalah bahwa seseorang diilhami oleh Tuhan; tetapi di India, gagasannya adalah bahwa segala sesuatu ada karena hal itu ada dalam Veda. Di dalam dan melalui Veda, seluruh ciptaan terjadi. Segala yang disebut pengetahuan terdapat dalam Veda. Setiap kata adalah suci dan kekal, kekal sebagaimana jiwa, tanpa awal dan tanpa akhir. Seluruh isi pikiran Sang Pencipta seakan-akan tertuang dalam kitab ini. Itulah cahaya yang dengannya Veda dipandang. Mengapa hal ini bermoral? Karena Veda mengatakan demikian. Mengapa hal itu tidak bermoral? Karena Veda mengatakan demikian. Meskipun demikian, lihatlah keberanian para resi ini yang menyatakan bahwa kebenaran tidak dapat ditemukan melalui banyak mempelajari Veda. "Kepada siapa Tuhan berkenan, kepada orang itulah Ia mengungkapkan diri-Nya." Namun lalu, mungkin diajukan keberatan bahwa hal ini terkesan seperti pilih kasih. Akan tetapi seperti Yama jelaskan, "Mereka yang berbuat jahat, yang pikirannya tidak tenteram, tidak akan pernah dapat melihat Cahaya. Kepada mereka yang tulus di dalam hati, murni dalam perbuatan, yang panca inderanya terkendali, kepada merekalah Diri sejati ini memanifestasikan diri-Nya."

Inilah sebuah kiasan yang indah. Bayangkanlah Diri sejati sebagai sang penunggang dan tubuh ini sebagai kereta, akal budi sebagai sais kereta, pikiran sebagai tali kekang, dan panca indera sebagai kuda-kudanya. Dia yang kuda-kudanya telah jinak terdidik, dan yang tali kekangnya kuat serta tetap dipegang teguh di tangan sang sais (akal budi), mencapai tujuan yakni keadaan Dia, Yang Maha Hadir. Tetapi manusia yang kuda-kudanya (panca indera) tidak terkendali, dan tali kekangnya (pikiran) tidak dikelola dengan baik, akan menuju kehancuran. Atman dalam semua makhluk ini tidak memanifestasikan diri-Nya kepada mata atau panca indera, melainkan kepada mereka yang pikirannya telah menjadi murni dan halus, merekalah yang mewujudkan-Nya. Melampaui segala suara, segala penglihatan, melampaui bentuk, mutlak, melampaui segala rasa dan sentuhan, tak terhingga, tanpa awal dan tanpa akhir, bahkan melampaui alam, Yang Tak Berubah; ia yang mewujudkan-Nya, membebaskan dirinya dari rahang kematian. Tetapi itu sangat sulit. Itu seakan-akan berjalan di atas mata pisau cukur; jalannya panjang dan berbahaya, tetapi teruslah berjuang, jangan berputus asa. Bangunlah, bangkitlah, dan jangan berhenti sampai tujuan tercapai.

Satu gagasan sentral di sepanjang seluruh Upanisad adalah perihal perwujudan (realisation). Banyak sekali pertanyaan akan timbul dari waktu ke waktu, terutama pada manusia modern. Akan ada pertanyaan tentang kegunaan, akan ada berbagai pertanyaan lain, tetapi dalam semuanya akan kita temukan bahwa kita didorong oleh asosiasi-asosiasi kita di masa lampau. Asosiasi gagasan-lah yang memiliki kuasa begitu dahsyat atas pikiran kita. Bagi mereka yang sejak masa kanak-kanak selalu mendengar tentang Tuhan Personal dan personalitas pikiran, gagasan-gagasan ini tentu saja akan tampak sangat keras dan kasar, tetapi jika mereka mendengarkan dan merenungkannya, gagasan-gagasan itu akan menjadi bagian dari hidup mereka dan tidak lagi menakutkan mereka. Pertanyaan besar yang umumnya muncul adalah tentang kegunaan filsafat. Untuk itu hanya ada satu jawaban: jika atas dasar utilitarian baik bagi manusia untuk mencari kesenangan, mengapa mereka yang kesenangannya terletak dalam perenungan keagamaan tidak boleh mencarinya? Karena kenikmatan indera menyenangkan banyak orang, mereka mencarinya, tetapi mungkin ada orang lain yang tidak menyukainya, yang menginginkan kenikmatan yang lebih tinggi. Kesenangan anjing hanya ada dalam makan dan minum. Anjing tidak dapat memahami kesenangan seorang ilmuwan yang melepaskan segalanya, dan, mungkin, tinggal di puncak gunung untuk mengamati posisi bintang-bintang tertentu. Anjing-anjing itu mungkin menertawakannya dan menganggapnya orang gila. Mungkin ilmuwan malang ini bahkan tidak pernah memiliki uang yang cukup untuk menikah, dan hidup sangat sederhana. Mungkin saja, anjing itu menertawakannya. Tetapi sang ilmuwan berkata, "Anjingku yang baik, kesenanganmu hanya ada pada panca indera yang engkau nikmati, dan engkau tidak mengetahui apa-apa di luar itu; tetapi bagiku inilah kehidupan yang paling menyenangkan, dan jika engkau berhak mencari kesenanganmu dengan caramu sendiri, maka aku pun berhak mencarinya dengan caraku." Kesalahannya adalah bahwa kita ingin mengikat seluruh dunia pada tataran pikiran kita sendiri dan menjadikan pikiran kita sebagai ukuran seluruh alam semesta. Bagi Anda, hal-hal indera yang lama, mungkin, adalah kesenangan terbesar, tetapi tidak perlu kesenangan saya harus sama, dan ketika Anda memaksakannya, saya berbeda dengan Anda. Itulah perbedaan antara orang utilitarian duniawi dan orang religius. Yang pertama berkata, "Lihatlah betapa bahagianya saya. Saya memperoleh uang, tetapi tidak memusingkan kepala saya tentang agama. Hal itu terlalu tidak terselami, dan saya bahagia tanpanya." Sejauh itu, baik-baik saja; baik bagi semua utilitarian. Tetapi dunia ini mengerikan. Jika seseorang memperoleh kebahagiaan dengan cara apa pun selain dengan melukai sesamanya, semoga Tuhan menyertainya; tetapi ketika orang ini datang kepada saya dan berkata, "Anda pun harus melakukan hal-hal ini, Anda bodoh jika tidak melakukannya," saya berkata, "Anda keliru, sebab hal-hal yang justru menyenangkan bagi Anda, tidak memiliki daya tarik sedikit pun bagi saya. Jika saya harus mengejar segenggam emas, hidup saya tidak akan layak dijalani! Saya lebih baik mati." Itulah jawaban yang akan diberikan oleh orang religius. Kenyataannya adalah bahwa agama hanya mungkin bagi mereka yang telah selesai dengan hal-hal yang lebih rendah ini. Kita harus memiliki pengalaman kita sendiri, harus menjalani sepenuhnya. Hanya ketika kita telah menyelesaikan perjalanan inilah, dunia yang lain itu terbuka.

Kenikmatan-kenikmatan indera kadang-kadang mengambil wajah lain yang berbahaya dan menggoda. Anda akan selalu mendengar gagasan — di masa-masa yang sangat lampau, dalam setiap agama — bahwa akan tiba suatu masa ketika segala kesengsaraan hidup akan berhenti, dan hanya tinggal sukacita dan kesenangannya, dan bumi ini akan menjadi surga. Hal itu tidak saya percaya. Bumi ini akan tetap selalu dunia yang sama ini. Ini adalah hal yang paling mengerikan untuk dikatakan, namun saya tidak melihat jalan keluar dari kenyataan itu. Kesengsaraan di dunia ini seperti reumatik kronis di tubuh; halau ia dari satu bagian, ia berpindah ke bagian lain; halau ia dari sana, Anda akan merasakannya di tempat lain. Apa pun yang Anda lakukan, ia tetap ada. Pada masa silam orang-orang tinggal di hutan, dan saling memakan; pada masa modern mereka tidak saling memakan daging satu sama lain, tetapi saling menipu. Seluruh negara dan kota dihancurkan oleh tipu daya. Hal itu tidak menunjukkan banyak kemajuan. Saya tidak melihat bahwa apa yang Anda sebut kemajuan di dunia ini lebih dari sekadar pelipatgandaan keinginan. Jika ada satu hal yang jelas bagi saya, maka itulah bahwa keinginan-keinginan mendatangkan segala kesengsaraan; itulah keadaan seorang pengemis, yang selalu mengemis sesuatu, dan tak mampu melihat sesuatu pun tanpa keinginan untuk memilikinya, selalu mendambakan, mendambakan lebih banyak. Jika kuasa untuk memuaskan keinginan kita bertambah dalam deret hitung, kuasa keinginan bertambah dalam deret ukur. Jumlah total kebahagiaan dan kesengsaraan di dunia ini setidaknya tetap sama di sepanjang masa. Jika gelombang naik di samudra, ia menciptakan cekungan di tempat lain. Jika kebahagiaan datang kepada seseorang, ketidakbahagiaan datang kepada orang lain atau, mungkin, kepada hewan tertentu. Manusia bertambah jumlahnya dan beberapa hewan berkurang; kita membinasakan mereka, dan mengambil tanah mereka; kita mengambil segala sarana penghidupan dari mereka. Lantas, bagaimana mungkin kita mengatakan bahwa kebahagiaan sedang bertambah? Ras yang kuat melahap yang lebih lemah, tetapi apakah Anda mengira ras yang kuat akan sangat bahagia? Tidak; mereka akan mulai saling membunuh. Saya tidak melihat atas dasar praktis bagaimana dunia ini dapat menjadi surga. Fakta-fakta menentangnya. Atas dasar teoretis pun, saya melihat hal itu tidak mungkin.

Kesempurnaan selalu tak terhingga. Kita sudah merupakan yang tak terhingga ini, dan kita sedang mencoba memanifestasikan ketakterhinggaan itu. Anda dan saya, dan semua makhluk, sedang mencoba memanifestasikannya. Sejauh itu semuanya baik. Tetapi dari fakta inilah sebagian filsuf Jerman memulai sebuah teori yang ganjil — bahwa manifestasi ini akan menjadi semakin tinggi dan lebih tinggi hingga kita mencapai manifestasi yang sempurna, hingga kita menjadi makhluk-makhluk yang sempurna. Apa yang dimaksud dengan manifestasi yang sempurna? Kesempurnaan berarti ketakterhinggaan, dan manifestasi berarti batas, sehingga itu berarti kita akan menjadi yang terbatas yang tak terbatas, yang merupakan kontradiksi dalam dirinya sendiri. Teori semacam itu mungkin menyenangkan anak-anak; tetapi itu meracuni pikiran mereka dengan kebohongan, dan sangat buruk bagi agama. Tetapi kita tahu bahwa dunia ini adalah suatu degradasi, bahwa manusia adalah suatu degradasi dari Tuhan, dan bahwa Adam jatuh. Tidak ada agama hari ini yang tidak mengajarkan bahwa manusia adalah suatu degradasi. Kita telah terdegradasi turun sampai ke tingkat hewan, dan kini sedang bergerak naik, untuk muncul keluar dari belenggu ini. Tetapi kita tidak akan pernah mampu sepenuhnya memanifestasikan Yang Tak Terhingga di sini. Kita akan berjuang dengan keras, tetapi akan tiba suatu masa ketika kita akan menemukan bahwa adalah mustahil untuk menjadi sempurna di sini, selama kita terikat oleh panca indera. Dan kemudian, perjalanan kembali kepada keadaan asal kita yakni Ketakterhinggaan akan dibunyikan.

Inilah penyangkalan diri (renunciation). Kita harus keluar dari kesulitan itu dengan membalik proses yang melaluinya kita masuk, dan barulah moralitas dan amal akan dimulai. Apakah semboyan dari segala kode etik? "Bukan aku, melainkan engkau", dan "aku" ini adalah hasil dari Yang Tak Terhingga di belakang, yang mencoba memanifestasikan diri-Nya di dunia luar. "Aku" kecil ini adalah hasilnya, dan ia harus kembali dan menyatu dengan Yang Tak Terhingga, hakikatnya sendiri. Setiap kali Anda berkata, "Bukan aku, saudaraku, melainkan engkau", Anda sedang mencoba kembali, dan setiap kali Anda berkata "Aku, dan bukan engkau", Anda mengambil langkah yang keliru untuk mencoba memanifestasikan Yang Tak Terhingga melalui dunia indera. Hal itu mendatangkan perjuangan dan kejahatan ke dalam dunia, tetapi setelah beberapa waktu, penyangkalan diri harus datang, penyangkalan diri yang kekal. "Aku" kecil itu mati dan hilang. Mengapa begitu peduli pada kehidupan kecil ini? Segala keinginan sia-sia untuk hidup dan menikmati kehidupan ini, di sini atau di tempat lain, mendatangkan kematian.

Jika kita berkembang dari hewan, hewan-hewan pun mungkin adalah manusia yang telah terdegradasi. Bagaimana Anda tahu bahwa bukan demikian halnya? Anda telah melihat bahwa bukti evolusi adalah sederhana saja: Anda menemukan serangkaian tubuh dari yang paling rendah hingga yang paling tinggi yang menanjak dalam tangga yang berangsur naik. Tetapi dari situ, bagaimana Anda dapat memaksakan bahwa selalu dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi, dan tidak pernah dari yang lebih tinggi ke yang lebih rendah? Argumen itu berlaku dua arah, dan jika ada sesuatu yang benar, saya percaya bahwa rangkaian itu mengulangi dirinya sendiri dalam naik dan turun. Bagaimana mungkin Anda memiliki evolusi tanpa involusi? Perjuangan kita untuk kehidupan yang lebih tinggi menunjukkan bahwa kita telah terdegradasi dari keadaan yang tinggi. Mestinya demikianlah, hanya saja perinciannya mungkin berbeda-beda. Saya selalu berpegang pada gagasan yang dengan satu suara dikemukakan oleh Kristus, Buddha, dan Vedanta, bahwa kita semua harus mencapai kesempurnaan pada waktunya, tetapi hanya dengan melepaskan ketidaksempurnaan ini. Dunia ini bukan apa-apa. Paling banter, ia hanyalah suatu karikatur yang menjijikkan, sebuah bayang-bayang dari Realitas. Kita harus pergi kepada Realitas itu. Penyangkalan diri akan membawa kita kepada-Nya. Penyangkalan diri adalah dasar yang sesungguhnya dari kehidupan kita yang sejati; setiap saat kebaikan dan kehidupan yang sejati yang kita nikmati adalah ketika kita tidak memikirkan diri kita sendiri. Diri kecil yang terpisah ini harus mati. Maka kita akan menemukan bahwa kita berada di dalam Yang Nyata, dan Realitas itu adalah Tuhan, dan Dia adalah hakikat kita yang sejati, dan Dia selalu ada di dalam kita dan bersama kita. Marilah kita hidup di dalam-Nya dan berdiri di dalam-Nya. Itulah satu-satunya keadaan keberadaan yang penuh sukacita. Kehidupan pada tataran Roh adalah satu-satunya kehidupan, dan marilah kita semua mencoba mencapai perwujudan ini.