La concentración: su práctica

AFORISMOS DE YOGA DE PATANJALI CAPÍTULO II CONCENTRAÇÃO: SUA PRÁTICA

तपः-स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः ॥१॥

1. Mortificação, estudo e a oferta dos frutos do trabalho a Deus são chamados Kriya-Yoga.

Os samadhis com que encerramos nosso último capítulo são muito difíceis de alcançar; por isso devemos abordá-los com calma, passo a passo. O primeiro passo, o passo preliminar, é chamado Kriya-Yoga (o yoga da ação). Literalmente, isso significa trabalho, trabalhar em direção ao Yoga. Os órgãos são os cavalos, a mente é as rédeas, o intelecto é o cocheiro, a alma é o passageiro, e o corpo é a carruagem. O senhor da casa, o Rei, o Atman (o verdadeiro Eu) do homem, está sentado nessa carruagem. Se os cavalos são muito fortes e não obedecem às rédeas; se o cocheiro, o intelecto, não sabe como controlar os cavalos, então a carruagem vai à ruína. Mas se os órgãos, os cavalos, são bem controlados, e se as rédeas, a mente, são mantidas firmemente nas mãos do cocheiro, o intelecto, a carruagem alcança o destino. O que se quer dizer, portanto, com essa mortificação? Segurar as rédeas com firmeza ao guiar o corpo e os órgãos; não permitir que façam o que quiserem, mas mantê-los sob controle adequado. Estudo. O que se quer dizer com estudo neste caso? Não a leitura de romances ou livros de história, mas o estudo daquelas obras que ensinam a libertação da Alma. E esse estudo não significa, de modo algum, estudos polêmicos. Supõe-se que o Yogi já encerrou seu período de controvérsia. Já teve o suficiente disso e ficou satisfeito. Ele estuda apenas para intensificar suas convicções. Vada e Siddhanta — esses são os dois tipos de conhecimento escritural — Vada (o argumentativo) e Siddhanta (o conclusivo). Quando um homem é completamente ignorante, recorre ao primeiro deles, a luta argumentativa, ao raciocínio a favor e contra; e quando termina essa fase, passa ao Siddhanta, o conclusivo, chegando a uma conclusão. Apenas chegar a essa conclusão não basta. Ela deve ser intensificada. Os livros são infinitos em número, e o tempo é curto; portanto, o segredo do conhecimento é tomar o que é essencial. Tomar isso e tentar viver de acordo com isso. Há uma antiga lenda indiana segundo a qual, se você colocar uma xícara de leite e água diante de um Raja Hamsa (cisne), ele tomará todo o leite e deixará a água. Desse modo devemos tomar o que tem valor no conhecimento e deixar a escória. A ginástica intelectual é necessária no início. Não devemos entrar cegamente em nada. O Yogi passou do estado argumentativo e chegou a uma conclusão que, como a rocha, é inabalável. A única coisa que ele busca agora é intensificar essa conclusão. Não discuta, ele diz; se alguém lhe impuser argumentos, fique em silêncio. Não responda a nenhum argumento, mas afaste-se com calma, porque os argumentos apenas perturbam a mente. A única coisa necessária é treinar o intelecto; qual seria a utilidade de perturbá-lo à toa? O intelecto é apenas um instrumento fraco e só pode nos dar um conhecimento limitado pelos sentidos. O Yogi quer ir além dos sentidos; portanto, o intelecto não lhe é útil. Ele tem certeza disso e, por isso, fica em silêncio e não discute. Cada argumento desequilibra sua mente, cria uma perturbação no Chitta (a substância mental), e uma perturbação é um retrocesso. As argumentações e as buscas da razão são apenas um meio, um caminho. Há coisas muito mais elevadas além delas. Toda a vida não existe para disputas escolares e sociedades de debate. "Oferecer os frutos do trabalho a Deus" é não tomar para si nem o crédito nem a culpa, mas entregar ambos ao Senhor e permanecer em paz.

समाधि-भावनार्थः क्लेश-तनूकरणार्थश्च ॥२॥

2. (É para) a prática do Samadhi e a redução das obstruções causadoras de dor.

A maioria de nós trata a mente como crianças mimadas, deixando-a fazer o que quiser. Por isso é necessário que o Kriya-Yoga seja praticado constantemente, a fim de obter controle sobre a mente e submetê-la. As obstruções ao Yoga surgem da falta de controle e nos causam dor. Só podem ser removidas negando à mente o que deseja e contendo-a, por meio do Kriya-Yoga.

अविद्यास्मिता-राग-द्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः ॥३॥

3. As obstruções causadoras de dor são — ignorância, egoísmo, apego, aversão e apego à vida.

Essas são as cinco dores, o laço quíntuplo que nos prende, do qual a ignorância é a causa e os outros quatro são seus efeitos. Ela é a única causa de toda a nossa miséria. O que mais poderia nos tornar miseráveis? A natureza da Alma é a bem-aventurança eterna. O que poderia torná-la triste, exceto a ignorância, a alucinação, o engano? Toda dor da Alma é simplesmente ilusão.

अविद्याक्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्त-तनु-विच्छिन्नोदाराणाम् ॥४॥

4. A ignorância é o campo produtivo de todos os que se seguem, quer estejam dormentes, atenuados, dominados ou expandidos.

A ignorância é a causa do egoísmo, do apego, da aversão e do apego à vida. Essas impressões existem em diferentes estados. Às vezes estão dormentes. Muitas vezes ouvimos a expressão "inocente como uma criança", mas nessa criança pode estar o estado de um demônio ou de um deus, que se manifestará gradualmente. No Yogi, essas impressões, as Samskaras (as impressões deixadas por ações passadas) deixadas por ações passadas, são atenuadas, ou seja, existem em um estado muito sutil, e ele pode controlá-las e não permitir que se manifestem. "Dominados" significa que, às vezes, um conjunto de impressões é contido por um tempo pelas mais fortes, mas elas emergem quando a causa repressora é removida. O último estado é o "expandido", quando as Samskaras, tendo circunstâncias favoráveis, atingem uma grande atividade, seja como bem ou como mal.

अनित्याशुचि-दुःखानात्मसु नित्य-शुचि-सुखात्मख्यातिरविद्या ॥५॥

5. Ignorância é tomar o não eterno, o impuro, o doloroso e o não Eu pelo eterno, o puro, o feliz e o Atman ou Eu (respectivamente).

Todos os diferentes tipos de impressões têm uma única fonte: a ignorância. Precisamos primeiro aprender o que é a ignorância. Todos nós pensamos: "Eu sou o corpo, e não o Eu, o puro, o radiante, o eternamente bem-aventurado" — e isso é ignorância. Pensamos no homem e vemos o homem como corpo. Essa é a grande ilusão.

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता ॥६॥

6. O egoísmo é a identificação do que vê com o instrumento de ver.

O que vê é realmente o Eu, o puro, o eternamente sagrado, o infinito, o imortal. Esse é o Eu do homem. E quais são os instrumentos? O Chitta ou substância mental, o Buddhi (a faculdade determinativa) ou faculdade determinativa, o Manas ou mente, e as Indriyas (os órgãos dos sentidos) ou órgãos dos sentidos. Esses são os instrumentos pelos quais ele percebe o mundo externo, e a identificação do Eu com os instrumentos é o que se chama de ignorância do egoísmo. Dizemos: "Eu sou a mente", "Eu sou pensamento", "Eu estou com raiva" ou "Eu estou feliz". Como podemos estar com raiva e como podemos odiar? Devemos nos identificar com o Eu que não pode mudar. Se Ele é imutável, como pode ser feliz num momento e infeliz no outro? Ele é sem forma, infinito, onipresente. O que pode mudá-Lo? Está além de toda lei. O que pode afetá-Lo? Nada no universo pode produzir um efeito sobre Ele. No entanto, pela ignorância, nos identificamos com a substância mental e pensamos que sentimos prazer ou dor.

सुखानुशयी रागः ॥७॥

7. O apego é aquilo que se fixa no prazer.

Encontramos prazer em certas coisas, e a mente, como uma corrente, flui em direção a elas; e esse seguir o centro de prazer, por assim dizer, é o que se chama de apego. Nunca nos apegamos onde não encontramos prazer. Às vezes encontramos prazer em coisas muito estranhas, mas o princípio permanece: onde quer que encontremos prazer, a ele nos apegamos.

दुःखानुशयी द्वेषः ॥८॥

8. A aversão é aquilo que se fixa na dor.

O que nos causa dor, imediatamente buscamos evitar.

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः ॥९॥

9. Fluindo por sua própria natureza e estabelecido mesmo nos sábios, está o apego à vida.

Esse apego à vida você pode ver manifesto em todo animal. Com base nele, muitas tentativas têm sido feitas de construir a teoria de uma vida futura, porque os homens são tão apegados à vida que desejam também uma vida futura. Claro que é desnecessário dizer que esse argumento tem pouco valor, mas a parte mais curiosa é que, nos países ocidentais, a ideia de que esse apego à vida indica uma possibilidade de vida futura se aplica apenas aos homens, e não inclui os animais. Na Índia, esse apego à vida tem sido um dos argumentos para provar experiências e existências passadas. Por exemplo, se for verdade que todo o nosso conhecimento vem da experiência, então é certo que aquilo que nunca experimentamos não podemos imaginar nem compreender. Assim que os pintinhos nascem, começam a bicar o alimento. Muitas vezes foi observado que, quando patos são chocados por galinhas, assim que saem dos ovos voam para a água, e a mãe pensa que vão se afogar. Se a experiência é a única fonte de conhecimento, onde esses pintinhos aprenderam a bicar o alimento, ou os patinhos que a água era seu elemento natural? Se você disser que é instinto, isso não significa nada — é simplesmente dar uma palavra, mas não é uma explicação. O que é esse instinto? Temos muitos instintos em nós mesmos. Por exemplo, a maioria das senhoras aqui presentes toca piano, e lembremos, quando aprenderam pela primeira vez, como tinham que pousar os dedos com cuidado nas teclas pretas e brancas, uma após a outra, mas agora, após longos anos de prática, podem conversar com as amigas enquanto os dedos tocam mecanicamente. Tornou-se instinto. Assim acontece com todo trabalho que fazemos; com a prática ele se torna instinto, torna-se automático; mas, até onde sabemos, todos os casos que agora consideramos automáticos são razão degenerada. Na linguagem do Yogi, o instinto é razão envolvida. A discriminação se envolve e se torna Samskaras automáticas. Portanto, é perfeitamente lógico pensar que tudo o que chamamos de instinto neste mundo é simplesmente razão envolvida. Como a razão não pode vir sem experiência, todo instinto é, portanto, o resultado de experiências passadas. Os pintinhos têm medo do gavião, e os patinhos amam a água; ambos são resultados de experiências passadas. A questão então é se essa experiência pertence a uma alma particular, ou apenas ao corpo, se essa experiência que vem ao pato é a experiência dos antepassados do pato, ou a experiência do próprio pato. Os homens de ciência modernos sustentam que ela pertence ao corpo, mas os Yogis sustentam que é a experiência da mente, transmitida através do corpo. Isso é chamado de teoria da reencarnação.

Vimos que todo o nosso conhecimento, quer o chamemos de percepção, razão ou instinto, deve vir por aquele único canal chamado experiência, e que tudo o que agora chamamos de instinto é o resultado de experiências passadas, degenerado em instinto, e que esse instinto se regenera em razão novamente. E assim por diante em todo o universo, e sobre isso foi construído um dos principais argumentos para a reencarnação na Índia. As experiências recorrentes de vários medos, com o passar do tempo, produzem esse apego à vida. É por isso que a criança tem medo instintivamente, porque a experiência passada de dor está nela. Mesmo nos homens mais instruídos, que sabem que este corpo irá embora, e que dizem "não importa, já tivemos centenas de corpos, a alma não pode morrer" — mesmo neles, com todas as suas convicções intelectuais, ainda encontramos esse apego à vida. Por que esse apego à vida? Vimos que se tornou instintivo. Na linguagem psicológica dos Yogis, tornou-se uma Samskara. As Samskaras, sutis e ocultas, dormem no Chitta. Toda essa experiência passada de morte, tudo o que chamamos de instinto, é experiência que se tornou subconsciente. Vive no Chitta, e não está inativa, mas está trabalhando por baixo.

As Chitta-Vrittis (as ondas da mente), as ondas da mente que são grosseiras, podemos apreciar e sentir; podem ser controladas mais facilmente, mas e os instintos mais sutis? Como podem ser controlados? Quando estou com raiva, toda a minha mente se torna uma enorme onda de raiva. Eu a sinto, a vejo, a manejo, posso facilmente manipulá-la, posso lutar com ela; mas não terei pleno êxito na luta até conseguir descer até suas causas. Um homem me diz algo muito áspero, e começo a sentir que estou me aquecendo, e ele continua até eu estar completamente com raiva e me esquecer de mim mesmo, me identificar com a raiva. Quando ele começou a me insultar, eu pensei: "Vou me zangar". A raiva era uma coisa, e eu era outro; mas quando fiquei com raiva, eu era a raiva. Esses sentimentos precisam ser controlados na semente, na raiz, em suas formas sutis, antes mesmo de tomarmos consciência de que estão agindo sobre nós. Na grande maioria da humanidade, os estados sutis dessas paixões nem sequer são conhecidos — os estados em que emergem do subconsciente. Quando uma bolha está subindo do fundo do lago, não a vemos, nem mesmo quando está quase na superfície; só quando ela estoura e faz uma ondulação é que sabemos que ela estava lá. Só teremos êxito em lidar com as ondas quando pudermos alcançá-las em suas causas sutis, e até que você possa alcançá-las e submetê-las antes que se tornem grosseiras, não há esperança de conquistar qualquer paixão plenamente. Para controlar nossas paixões, temos que controlá-las em suas próprias raízes; só então seremos capazes de queimar suas próprias sementes. Assim como sementes fritas lançadas ao solo nunca brotarão, essas paixões nunca mais surgirão.

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥१०॥

10. As Samskaras sutis devem ser conquistadas resolvendo-as em seu estado causal.

As Samskaras são as impressões sutis que mais tarde se manifestam em formas grosseiras. Como essas Samskaras sutis devem ser controladas? Resolvendo o efeito em sua causa. Quando o Chitta, que é um efeito, é resolvido em sua causa, Asmita ou Egoísmo, só então as impressões sutis morrem junto com ele. A meditação não pode destruí-las.

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः ॥११॥

11. Pela meditação, suas modificações (grosseiras) devem ser rejeitadas.

A meditação é um dos grandes meios de controlar o surgimento dessas ondas. Por meio da meditação você pode fazer a mente suprimir essas ondas, e se você continuar praticando a meditação por dias, meses e anos, até que ela se torne um hábito, até que venha por si mesma, a raiva e o ódio serão controlados e contidos.

क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः ॥१२॥

12. O "receptáculo das obras" tem sua raiz nessas obstruções causadoras de dor, e sua experiência é nesta vida visível ou na vida invisível.

Por "receptáculo das obras" entende-se a soma total das Samskaras. Qualquer trabalho que realizamos lança a mente em uma onda, e após o trabalho ser concluído, pensamos que a onda desapareceu. Não. Ela apenas se tornou sutil, mas ainda está lá. Quando tentamos lembrar o trabalho, ela volta e se torna uma onda. Portanto, ela estava lá; se não estivesse, não haveria memória. Assim, toda ação, todo pensamento, bom ou mau, simplesmente desce e se torna sutil, e lá fica armazenado. Tanto os pensamentos felizes quanto os infelizes são chamados de obstruções causadoras de dor, porque, segundo os Yogis, a longo prazo, eles trazem dor. Toda felicidade que vem dos sentidos acabará, eventualmente, trazendo dor. Todo prazer nos fará ter sede de mais, e isso traz dor como resultado. Não há limite para os desejos do homem; ele continua desejando, e quando chega a um ponto onde o desejo não pode ser satisfeito, o resultado é dor. Portanto, os Yogis consideram a soma total das impressões, boas ou más, como obstruções causadoras de dor; elas obstruem o caminho para a liberdade da Alma.

O mesmo acontece com os samskaras (as impressões sutis de todas as nossas ações); eles são as causas que voltarão a produzir efeitos, seja nesta vida ou nas vidas futuras. Em casos excepcionais, quando esses samskaras são muito intensos, eles frutificam rapidamente; atos excepcionais de maldade ou de bondade trazem seus frutos ainda nesta vida. Os Yogis sustentam que os homens capazes de acumular um poder tremendo de bons samskaras não precisam morrer, mas podem, ainda nesta vida, transformar seus corpos em corpos divinos. Os Yogis mencionam vários casos assim em seus livros. Esses homens alteram a própria matéria de seus corpos; reorganizam as moléculas de tal forma que não adoecem mais, e o que chamamos de morte não os alcança. Por que não seria possível? O significado fisiológico do alimento é a assimilação de energia proveniente do sol. A energia chega à planta, a planta é comida pelo animal, e o animal pelo homem. A ciência disso é que extraímos certa quantidade de energia do sol e a tornamos parte de nós mesmos. Sendo assim, por que haveria de existir apenas uma forma de assimilar energia? O modo da planta não é o mesmo que o nosso; o processo da terra para assimilar energia difere do nosso. Mas todos assimilam energia de uma forma ou outra. Os Yogis dizem que são capazes de assimilar energia pelo poder da mente apenas, que podem absorver tanta quanto desejam sem recorrer aos métodos comuns. Como uma aranha tece sua teia com a própria substância e fica presa nela, não podendo ir a lugar algum exceto pelos fios dessa teia, assim nós projetamos de nossa própria substância essa rede chamada nervos, e não podemos agir exceto pelos canais desses nervos. O Yogi diz que não precisamos estar limitados por isso.

Da mesma forma, podemos enviar eletricidade a qualquer parte do mundo, mas precisamos enviá-la por meio de fios. A natureza pode enviar uma imensa quantidade de eletricidade sem fio algum. Por que não podemos fazer o mesmo? Podemos enviar eletricidade mental. O que chamamos de mente é muito semelhante à eletricidade. É evidente que o fluido nervoso contém certa quantidade de eletricidade, pois é polarizado e responde a todas as direções elétricas. Só conseguimos enviar nossa eletricidade por esses canais nervosos. Por que não enviar a eletricidade mental sem esse auxílio? Os Yogis dizem que é perfeitamente possível e praticável, e que quando você conseguir fazer isso, atuará por todo o universo. Será capaz de agir com qualquer corpo em qualquer lugar, sem o auxílio do sistema nervoso. Quando a alma age por meio desses canais, dizemos que um homem está vivo, e quando eles deixam de funcionar, diz-se que o homem está morto. Mas quando um homem é capaz de agir tanto com quanto sem esses canais, nascimento e morte não terão nenhum significado para ele. Todos os corpos no universo são compostos de tanmatras (as partículas elementares sutis); sua diferença reside na disposição destas últimas. Se você é quem dispõe, pode organizar um corpo de um modo ou de outro. Quem compõe este corpo senão você? Quem come o alimento? Se outro comesse o alimento por você, você não viveria muito. Quem transforma o alimento em sangue? Você, certamente. Quem purifica o sangue e o envia pelas veias? Você. Somos os senhores do corpo, e vivemos nele. Apenas perdemos o conhecimento de como rejuvenescê-lo. Tornamo-nos automáticos, degenerados. Esquecemos o processo de reorganizar suas moléculas. Portanto, o que fazemos automaticamente precisa ser feito conscientemente. Somos os senhores e precisamos regular essa disposição; e assim que formos capazes disso, poderemos rejuvenescer como quisermos, e então não haverá mais nascimento, nem doença, nem morte.

सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः ॥१३॥

13. Existindo a raiz, o fruto vem na forma de espécie, duração de vida e experiência de prazer e dor.

As raízes, as causas, os samskaras, estando presentes, manifestam-se e formam os efeitos. A causa que se extingue torna-se o efeito; o efeito que se torna mais sutil converte-se na causa do próximo efeito. Uma árvore produz uma semente, que se torna a causa de outra árvore, e assim por diante. Todas as nossas ações atuais são efeitos de samskaras passados; por sua vez, essas ações, tornando-se samskaras, serão causas de ações futuras, e assim continuamos. Portanto, este aforismo diz que, existindo a causa, o fruto deve vir, na forma de espécies de seres: um será humano, outro um anjo, outro um animal, outro um demônio. Há também diferentes efeitos do karma na vida. Um homem vive cinquenta anos, outro cem, outro morre aos dois anos sem jamais atingir a maturidade; todas essas diferenças na vida são reguladas pelo karma passado. Um homem nasce, por assim dizer, para o prazer; se se recolher a uma floresta, o prazer o seguirá até lá. Outro homem, onde quer que vá, é seguido pela dor; tudo se torna doloroso para ele. É o resultado de seu próprio passado. De acordo com a filosofia dos Yogis, todas as ações virtuosas trazem prazer, e todas as ações viciosas trazem dor. Qualquer homem que pratica ações más certamente colherá seus frutos na forma de sofrimento.

ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात् ॥१४॥

14. Eles frutificam como prazer ou dor, causados pela virtude ou pelo vício.

परिणामताप-संस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः ॥१५॥

15. Para o dotado de discernimento, tudo é, por assim dizer, sofrimento, pois tudo traz dor — seja como consequência, seja como antecipação da perda da felicidade, seja como novo anseio surgido das impressões de felicidade, e também como contraposição das qualidades.

Os Yogis dizem que o homem que possui discernimento, o homem de bom senso, enxerga através de tudo o que é chamado prazer e dor, e sabe que ambos chegam a todos, e que um se segue ao outro e nele se dissolve; ele percebe que os homens perseguem um fogo-fátuo a vida toda, sem jamais conseguir realizar seus desejos. O grande rei Yudhishthira disse uma vez que a coisa mais maravilhosa na vida é que a cada momento vemos pessoas morrendo ao nosso redor, e ainda assim pensamos que nunca morreremos. Cercados de tolos por todos os lados, pensamos ser as únicas exceções, os únicos sábios. Cercados por toda sorte de experiências de inconstância, pensamos que nosso amor é o único amor duradouro. Como pode ser assim? Até o amor é egoísta, e o Yogi diz que no fim descobriremos que até o amor entre maridos e esposas, e filhos e amigos, se deteriora lentamente. A decadência apodera-se de tudo nesta vida. É somente quando tudo, até o amor, fracassa que, num clarão, o homem percebe o quanto este mundo é vão, o quanto é semelhante a um sonho. Então ele vislumbra Vairagya (o desapego), vislumbra o Além. É somente renunciando a este mundo que o outro vem; jamais agarrando-se a este. Nunca existiu uma grande alma que não tivesse que rejeitar os prazeres dos sentidos e as satisfações mundanas para conquistar sua grandeza. A causa do sofrimento é o choque entre as diferentes forças da natureza, uma puxando para um lado e outra para outro, tornando impossível a felicidade permanente.

हेयं दुःखमनागतम् ॥१६॥

16. O sofrimento que ainda não veio deve ser evitado.

Há um karma que já trabalhamos, um que estamos trabalhando agora no presente, e um que aguarda para frutificar no futuro. O primeiro tipo já passou. O segundo teremos de trabalhar, e é somente aquele que aguarda para frutificar no futuro que podemos conquistar e controlar, para o qual todas as nossas forças devem ser dirigidas. É isso que Patanjali quer dizer quando afirma que os samskaras devem ser controlados pela sua dissolução no estado causal.

द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः ॥१७॥

17. A causa daquilo que deve ser evitado é a junção do vidente e do visto.

Quem é o vidente? O Eu do homem, o Purusha (o ser puro e eterno). O que é o visto? Toda a natureza, desde a mente até a matéria mais grosseira. Todo prazer e toda dor surgem da junção entre esse Purusha e a mente. O Purusha, como deve ser lembrado, de acordo com esta filosofia, é puro; ao se unir à natureza, parece sentir prazer ou dor por reflexo.

प्रकाश-क्रिया-स्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यमः ॥१८॥

18. O experimentado é composto de elementos e órgãos, tem a natureza de iluminação, ação e inércia, e existe com o propósito de proporcionar experiência e libertação ao experimentador.

O experimentado, ou seja, a natureza, é composto de elementos e órgãos — os elementos, grosseiros e sutis, que compõem toda a natureza, e os órgãos dos sentidos, a mente etc. — e tem a natureza de iluminação (sattva), ação (rajas) e inércia (tamas). Qual é o propósito de toda a natureza? Que o Purusha possa ganhar experiência. O Purusha, por assim dizer, esqueceu sua natureza poderosa e divina. Há uma história segundo a qual o rei dos deuses, Indra, certa vez se tornou um porco que se revolvia na lama; tinha uma porca e uma ninhada de leitões, e estava muito feliz. Então alguns deuses viram sua situação deplorável, foram até ele e lhe disseram: "Você é o rei dos deuses, tem todos os deuses sob seu comando. Por que está aqui?" Mas Indra disse: "Não se importem; estou bem aqui; não me interessa o céu enquanto tenho esta porca e esses leitões." Os pobres deuses estavam sem saber o que fazer. Após algum tempo, decidiram matar todos os porcos um a um. Quando todos estavam mortos, Indra começou a chorar e a lamentar. Então os deuses abriram seu corpo de porco e ele saiu dele e começou a rir, quando percebeu que sonho horrível havia tido — ele, o rei dos deuses, haver-se tornado um porco, e pensar que aquela vida de porco era a única vida! Não só isso, mas ter querido que o universo inteiro entrasse na vida de porco! O Purusha, quando se identifica com a natureza, esquece que é puro e infinito. O Purusha não ama, é o próprio amor. Ele não existe, é a própria existência. A Alma não conhece, é o próprio conhecimento. É um erro dizer que a Alma ama, existe ou conhece. Amor, existência e conhecimento não são qualidades do Purusha, mas sua essência. Quando se refletem em algo, podemos chamá-los de qualidades daquilo. Não são qualidades, mas a essência do Purusha, o grande Atman (o Eu supremo), o Ser Infinito, sem nascimento nem morte, estabelecido em sua própria glória. Parece ter-se degradado a tal ponto que, se você se aproxima para dizer-lhe "Você não é um porco", ele começa a grunhir e a morder.

Assim somos todos nós nesta Maya (a ilusão cósmica), neste mundo de sonho, onde tudo é miséria, choro e lamento, onde algumas bolas douradas são lançadas e o mundo se precipita sobre elas. Você nunca esteve preso por leis, a natureza jamais teve grilhões para você. É isso que o Yogi diz a você. Tenha paciência para aprender isso. E o Yogi mostra como, pela junção com a natureza e ao se identificar com a mente e o mundo, o Purusha se julga miserável. Em seguida, o Yogi passa a mostrar que o caminho de saída é pela experiência. Você precisa obter toda essa experiência, mas conclua-a rapidamente. Nos colocamos nessa rede e teremos de sair dela. Caímos na armadilha e teremos de trabalhar pela nossa liberdade. Portanto, obtenha essa experiência de maridos e esposas, amigos e pequenos amores; você os atravessará com segurança se nunca esquecer o que realmente é. Nunca se esqueça de que este é apenas um estado momentâneo, e que precisamos passar por ele. A experiência é a grande mestra — a experiência do prazer e da dor — mas saiba que é apenas experiência. Ela conduz, passo a passo, àquele estado em que todas as coisas se tornam pequenas, e o Purusha tão grande que o universo inteiro parece uma gota no oceano e cai por sua própria insignificância. Precisamos passar por diferentes experiências, mas nunca nos esqueçamos do ideal.

विशेषाविशेष-लिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि ॥१९॥

19. Os estados das qualidades são: o definido, o indefinido, o apenas indicado e o sem sinal.

O sistema de Yoga é construído inteiramente sobre a filosofia dos Sankhyas, como mencionei antes, e aqui mais uma vez recordarei a cosmologia da filosofia Sankhya. De acordo com os Sankhyas, a natureza é tanto a causa material quanto a causa eficiente do universo. Na natureza existem três tipos de materiais: sattva, rajas e tamas. O material tamas é tudo o que é obscuro, ignorante e pesado. O rajas é atividade. O sattva é serenidade e luz. A natureza, antes da criação, é por eles chamada de Avyakta (o não-manifesto), indefinida ou indistinta; ou seja, aquela em que não há distinção de forma ou nome, um estado em que esses três materiais se encontram em perfeito equilíbrio. Então o equilíbrio se rompe, os três materiais começam a se combinar de várias formas, e o resultado é o universo. Em todo ser humano, esses três materiais também existem. Quando o material sattva predomina, vem o conhecimento; quando o rajas, a atividade; e quando o tamas, a escuridão, o torpor, a preguiça e a ignorância. De acordo com a teoria Sankhya, a manifestação mais elevada da natureza, composta pelos três materiais, é o que eles chamam de Mahat ou inteligência — inteligência universal, da qual cada intelecto humano é uma parte. Na psicologia Sankhya há uma nítida distinção entre Manas, a função mental, e a função do Buddhi (o intelecto). A função mental consiste simplesmente em coletar e conduzir impressões e apresentá-las ao Buddhi, o Mahat individual, que sobre elas decide. Do Mahat surge o egoísmo, e do egoísmo surgem os materiais sutis. Os materiais sutis se combinam e se tornam os materiais grosseiros externos — o universo externo. A afirmação da filosofia Sankhya é que, desde o intelecto até um bloco de pedra, tudo é produto de uma única substância, diferindo apenas como estados de existência mais sutis ou mais grosseiros. O mais sutil é a causa, e o mais grosseiro é o efeito. De acordo com a filosofia Sankhya, além de toda a natureza está o Purusha, que não é material de forma alguma. O Purusha não é semelhante a nada mais, seja ao Buddhi, à mente, às tanmatras ou aos materiais grosseiros. Não é afim a nenhum deles, é inteiramente separado, inteiramente diferente em sua natureza, e disso argumentam que o Purusha deve ser imortal, porque não é resultado de combinação. Aquilo que não é resultado de combinação não pode morrer. Os Purushas, ou almas, são infinitos em número.

Agora compreenderemos o aforismo segundo o qual os estados das qualidades são: o definido, o indefinido, o apenas indicado e o sem sinal. Por "definido" entendem-se os elementos grosseiros, que podemos perceber pelos sentidos. Por "indefinido" entendem-se os materiais muito sutis, as tanmatras, que não podem ser percebidas pelos homens comuns. Se você praticar Yoga, no entanto, diz Patanjali, depois de algum tempo sua percepção se tornará tão fina que você chegará a ver as tanmatras. Por exemplo, você já ouviu dizer que todo homem possui uma certa luz ao seu redor; todo ser vivo emite uma certa luz, e isso, ele diz, pode ser visto pelo Yogi. Nós nem todos a vemos, mas todos irradiamos essas tanmatras, assim como uma flor emite continuamente partículas sutis que nos permitem senti-la. Todos os dias de nossas vidas lançamos uma massa de bem ou de mal, e por onde quer que vamos a atmosfera está plena dessas partículas. Foi assim que surgiu na mente humana, inconscientemente, a ideia de construir templos e igrejas. Por que o homem construiria igrejas para adorar a Deus? Por que não adorá-lo em qualquer lugar? Mesmo sem saber o motivo, o homem descobriu que o lugar onde as pessoas adoravam a Deus tornava-se pleno de boas tanmatras. Todos os dias as pessoas vão lá, e quanto mais vão, mais santas ficam, e mais sagrado aquele lugar se torna. Se um homem que não possui muito sattva em si for a esse lugar, o lugar o influenciará e despertará sua qualidade sattva. Aqui, portanto, está o significado de todos os templos e lugares sagrados; mas é preciso lembrar que a santidade deles depende de pessoas santas que se reúnem lá. A dificuldade com o homem é que ele esquece o significado original e coloca o carro na frente dos bois. Foram os homens que tornaram esses lugares sagrados, e então o efeito tornou-se a causa e tornou os homens santos. Se somente os perversos fossem lá, o lugar se tornaria tão ruim quanto qualquer outro. Não é o prédio, mas as pessoas que fazem uma igreja, e é isso que sempre esquecemos. É por isso que sábios e pessoas santas, que possuem muito dessa qualidade sattva, podem irradiá-la e exercer uma tremenda influência, dia e noite, sobre tudo ao redor. Um homem pode tornar-se tão puro que sua pureza se torna tangível. Quem quer que entre em contato com ele torna-se puro.

Em seguida, "o apenas indicado" significa o Buddhi, o intelecto. "O apenas indicado" é a primeira manifestação da natureza; todas as outras manifestações procedem dele. O último é "o sem sinal". Parece haver uma grande diferença entre a ciência moderna e todas as religiões neste ponto. Toda religião tem a ideia de que o universo emerge da inteligência. A teoria de Deus, considerada em seu significado psicológico, à parte de todas as ideias de personalidade, é que a inteligência é a primeira na ordem da criação, e que do que chamamos de matéria grosseira procede da inteligência. Os filósofos modernos dizem que a inteligência é a última a surgir. Eles afirmam que coisas sem inteligência evoluem lentamente em animais, e dos animais em homens. Sustentam que, em vez de tudo provir da inteligência, a própria inteligência é a última a surgir. Tanto a afirmação religiosa quanto a científica, embora aparentemente opostas entre si, são verdadeiras. Tome uma série infinita, A—B—A—B—A—B etc. A questão é: qual é primeiro, A ou B? Se você tomar a série como A—B, dirá que A é primeiro; mas se a tomar como B—A, dirá que B é primeiro. Depende do modo como olhamos para ela. A inteligência sofre modificação e torna-se matéria grosseira; esta, por sua vez, funde-se de volta na inteligência, e assim o processo continua. Os Sankhyas e outros pensadores religiosos colocam a inteligência primeiro, e a série torna-se: inteligência, depois matéria. O cientista coloca o dedo na matéria e diz: matéria, depois inteligência. Ambos indicam a mesma cadeia. A filosofia indiana, no entanto, vai além tanto da inteligência quanto da matéria, e encontra um Purusha, ou Eu, que está além da inteligência, da qual a inteligência é apenas a luz emprestada.

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः ॥२०॥

20. O vidente é pura inteligência e, embora puro, vê através da coloração do intelecto.

Esta é, mais uma vez, a filosofia Sankhya. Vimos pela mesma filosofia que, desde a forma mais baixa até a inteligência, tudo é natureza; além da natureza estão os Purushas (as almas), que não possuem qualidades. Então como a alma parece ser feliz ou infeliz? Por reflexo. Se uma flor vermelha é colocada perto de um cristal puro, o cristal parece vermelho; da mesma forma, as aparências de felicidade ou infelicidade da alma são apenas reflexos. A alma em si não possui coloração. A alma é separada da natureza. A natureza é uma coisa, a alma é outra, eternamente separadas. Os Sankhyas dizem que a inteligência é um composto, que cresce e decresce, que muda, assim como o corpo muda, e que sua natureza é quase a mesma que a do corpo. Como a unha é para o corpo, assim é o corpo para a inteligência. A unha é parte do corpo, mas pode ser cortada centenas de vezes, e o corpo ainda durará. Da mesma forma, a inteligência dura eras, enquanto este corpo pode ser "cortado fora", descartado. Ainda assim, a inteligência não pode ser imortal porque ela muda — crescendo e decrescendo. Tudo aquilo que muda não pode ser imortal. Certamente a inteligência é fabricada, e esse mesmo fato nos mostra que deve haver algo além disso. Ela não pode ser livre; tudo o que está conectado com a matéria está na natureza e, portanto, preso para sempre. Quem é livre? O livre certamente deve estar além da causa e do efeito. Se você disser que a ideia de liberdade é uma ilusão, direi que a ideia de servidão também é uma ilusão. Dois fatos chegam à nossa consciência e estão ou caem juntos. São nossas noções de servidão e liberdade. Se queremos atravessar uma parede e nossa cabeça bate nela, percebemos que somos limitados por essa parede. Ao mesmo tempo encontramos um poder de vontade e pensamos que podemos dirigir nossa vontade a qualquer lugar. A cada passo essas ideias contraditórias nos surgem. Precisamos acreditar que somos livres, mas a cada momento descobrimos que não somos livres. Se uma ideia é uma ilusão, a outra também o é, e se uma é verdadeira, a outra também é, pois ambas repousam sobre a mesma base — a consciência. O Yogi diz que ambas são verdadeiras; que somos escravos no que diz respeito à inteligência, e que somos livres no que diz respeito à alma. É a natureza real do homem, a alma, o Purusha, que está além de toda lei de causalidade. Sua liberdade está percolando através das camadas da matéria em várias formas — inteligência, mente etc. É sua luz que brilha através de tudo. A inteligência não possui luz própria. Cada órgão tem um centro particular no cérebro; não é que todos os órgãos tenham um único centro; cada órgão é separado. Por que todas as percepções se harmonizam? Onde obtêm sua unidade? Se fosse no cérebro, seria necessário que todos os órgãos — os olhos, o nariz, as orelhas etc. — tivessem um único centro, enquanto sabemos com certeza que há centros diferentes para cada um. Tanto um homem pode ver quanto ouvir ao mesmo tempo, portanto deve haver uma unidade por trás da inteligência. A inteligência está conectada com o cérebro, mas por trás da inteligência ainda está o Purusha, a unidade, onde todas as diferentes sensações e percepções se unem e se tornam uma só. A própria alma é o centro onde todas as diferentes percepções convergem e se unificam. Essa alma é livre, e é sua liberdade que lhe diz a cada momento que você é livre. Mas você comete o erro de confundir essa liberdade a cada momento com a inteligência e a mente. Você tenta atribuir essa liberdade à inteligência e imediatamente descobre que a inteligência não é livre; você atribui essa liberdade ao corpo e imediatamente a natureza lhe diz que está enganado novamente. É por isso que há essa sensação misturada de liberdade e servidão ao mesmo tempo. O Yogi analisa tanto o que é livre quanto o que está preso, e sua ignorância se dissipa. Ele descobre que o Purusha é livre, é a essência daquele conhecimento que, chegando pelo Buddhi, torna-se inteligência e, como tal, está preso.

तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा ॥२१॥

21. A natureza do experimentado existe para ele.

A natureza não possui luz própria. Enquanto o Purusha está presente nela, ela parece luminosa. Mas a luz é emprestada; assim como a luz da lua é refletida. De acordo com os Yogis, todas as manifestações da natureza são causadas pela própria natureza, mas a natureza não tem nenhum propósito em vista, exceto libertar o Purusha.

कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात् ॥२२॥

22. Embora destruída para aquele cujo objetivo foi alcançado, ainda não foi destruída, por ser comum aos outros.

Toda a atividade da natureza é fazer a alma compreender que está inteiramente separada da natureza. Quando a alma sabe disso, a natureza não tem mais atrativos para ela. Mas toda a natureza desaparece apenas para o homem que se tornou livre. Sempre haverá um número infinito de outros, para quem a natureza continuará funcionando.

स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः ॥२३॥

23. A junção é a causa da realização da natureza de ambos os poderes, o experimentado e seu Senhor.

De acordo com este aforismo, tanto os poderes da alma quanto os da natureza se manifestam quando estão em conjunção. Então todas as manifestações são lançadas para fora. A ignorância é a causa dessa conjunção. Vemos todos os dias que a causa de nossa dor ou prazer é sempre nossa união com o corpo. Se eu tivesse absoluta certeza de que não sou este corpo, não daria atenção ao calor ou ao frio, nem a nada do gênero. Este corpo é uma combinação. É apenas uma ficção dizer que eu tenho um corpo, você outro, e o sol outro. O universo inteiro é um único oceano de matéria, e você é o nome de uma pequena partícula, eu de outra, e o sol de outra. Sabemos que essa matéria está continuamente mudando. O que hoje forma o sol, amanhã poderá formar a matéria de nossos corpos.

तस्य हेतुरविद्या ॥२४॥

24. A ignorância é sua causa.

Por meio da ignorância nos unimos a um determinado corpo, e assim nos abrimos para o sofrimento. Essa ideia de corpo é uma simples superstição. É a superstição que nos torna felizes ou infelizes. É a superstição causada pela ignorância que nos faz sentir calor e frio, dor e prazer. Cabe-nos superar essa superstição, e o Yogi nos mostra como podemos fazer isso. Foi demonstrado que, sob certas condições mentais, um homem pode ser queimado e ainda assim não sentir dor. A dificuldade é que essa súbita elevação da mente vem como um redemoinho por um momento e logo se vai. Se, porém, a conquistarmos pelo Yoga, alcançaremos permanentemente a separação do Eu em relação ao corpo.

तदभावात् संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम् ॥२५॥

25. Com a ausência daquela (ignorância), há ausência da junção, que é a coisa a ser evitada; isso é a independência do vidente.

De acordo com a filosofia do yoga, é pela ignorância que a alma se uniu à natureza. O objetivo é livrar-se do controle da natureza sobre nós. Essa é a meta de todas as religiões. Cada alma é potencialmente divina. O objetivo é manifestar essa Divindade interior, controlando a natureza, externa e interna. Faça isso pelo trabalho, pela adoração, pelo controle psíquico ou pela filosofia — por um ou mais ou por todos esses meios — e seja livre. Esta é toda a religião. Doutrinas, dogmas, rituais, livros, templos ou formas são apenas detalhes secundários. O Yogi tenta alcançar esse objetivo pelo controle psíquico. Enquanto não pudermos nos libertar da natureza, somos escravos; como ela dita, assim devemos ir. O Yogi afirma que aquele que controla a mente controla também a matéria. A natureza interna é muito mais elevada do que a externa e muito mais difícil de enfrentar, muito mais difícil de controlar. Portanto, aquele que conquistou a natureza interna controla o universo inteiro; ele se torna seu servidor. O Raja-yoga propõe os métodos para obter esse controle. Forças mais elevadas do que as que conhecemos na natureza física terão de ser dominadas. Este corpo é apenas a crosta externa da mente. Não são duas coisas diferentes; são como a ostra e sua concha. Não são mais do que dois aspectos de uma coisa; a substância interna da ostra retira matéria de fora e fabrica a concha. Da mesma forma, as forças internas sutis que são chamadas de mente retiram matéria grosseira de fora e com ela fabricam essa crosta externa, o corpo. Se, então, temos controle do interno, é muito fácil ter controle do externo. Além disso, essas forças não são diferentes. Não é que algumas forças sejam físicas e outras mentais; as forças físicas são apenas as manifestações grosseiras das forças sutis, assim como o mundo físico é apenas a manifestação grosseira do mundo sutil.

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः ॥२६॥

26. O meio de destruição da ignorância é a prática ininterrupta do discernimento.

Esta é a meta real da prática — o discernimento entre o real e o irreal, o conhecimento de que o Purusha não é a natureza, de que não é nem matéria nem mente, e de que, por não ser natureza, não pode possivelmente mudar. É apenas a natureza que muda, combinando-se e recombinando-se, dissolvendo-se continuamente. Quando, pela prática constante, começamos a discernir, a ignorância desaparecerá, e o Purusha começará a brilhar em sua natureza real — onisciente, onipotente, onipresente.

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा ॥२७॥

27. Seu conhecimento é do sétimo e mais elevado grau.

Quando esse conhecimento chega, ele chega, por assim dizer, em sete graus, um após o outro; e quando um desses começa, sabemos que estamos recebendo conhecimento. O primeiro a aparecer será que conhecemos o que há para ser conhecido. A mente cessará de sentir-se insatisfeita. Enquanto temos consciência de uma sede de conhecimento, começamos a buscar aqui e ali, onde quer que pensemos poder encontrar alguma verdade, e, ao não encontrá-la, ficamos insatisfeitos e buscamos em uma nova direção. Toda busca é vã, até que começamos a perceber que o conhecimento está dentro de nós mesmos, que ninguém pode nos ajudar, que devemos nos ajudar. Quando começamos a praticar o poder de discernimento, o primeiro sinal de que estamos nos aproximando da verdade será que esse estado de insatisfação desaparecerá. Sentiremos total certeza de que encontramos a verdade, e que não pode ser nada além da verdade. Então podemos saber que o sol está nascendo, que a manhã está raiando para nós, e, tomando coragem, devemos perseverar até que o objetivo seja alcançado. O segundo grau será a ausência de toda dor. Será impossível para qualquer coisa no universo, externa ou interna, nos causar dor. O terceiro será a obtenção do conhecimento pleno. A onisciência será nossa. O quarto será a obtenção do fim de todo dever por meio do discernimento. Em seguida virá o que se chama de liberdade do Chitta (a substância mental). Perceberemos que todas as dificuldades e lutas, todas as vacilações da mente, caíram, assim como uma pedra rola do topo da montanha para o vale e nunca mais sobe. O próximo será que o próprio Chitta perceberá que se dissolve em suas causas sempre que assim desejarmos. Por fim, descobriremos que estamos estabelecidos em nosso Eu, que estivemos sós em todo o universo, que nem o corpo nem a mente jamais estiveram relacionados, muito menos unidos, a nós. Eles seguiam o próprio caminho e nós, por ignorância, nos unimos a eles. Mas estivemos sós, onipotentes, onipresentes, eternamente abençoados; nosso próprio Eu era tão puro e perfeito que não precisávamos de mais nada. Não precisávamos de mais nada para nos tornar felizes, pois somos a própria felicidade. Descobriremos que esse conhecimento não depende de nada mais; em todo o universo não pode haver nada que não se torne resplandecente diante do nosso conhecimento. Esse será o estado final, e o Yogi se tornará sereno e calmo, sem jamais sentir mais dor, sem ser novamente enganado, sem ser tocado pela miséria. Saberá que é eternamente abençoado, eternamente perfeito, todo-poderoso.

योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिरा विवेकख्यातेः ॥२८॥

28. Pela prática das diferentes partes do Yoga, sendo destruídas as impurezas, o conhecimento torna-se resplandecente até o discernimento.

Agora vem o conhecimento prático. O que acabamos de discutir é muito mais elevado. Está muito acima de nossas cabeças, mas é o ideal. É necessário, antes de tudo, obter o controle físico e mental. Então a realização se tornará estável nesse ideal. Conhecido o ideal, o que resta é praticar o método de alcançá-lo.

यम-नियमासन-प्राणायाम-प्रत्याहार-धारणा-ध्यान-समाधयोऽष्टावङ्गानि ॥२९॥

29. Yama, Niyama, Asana, Pranayama (controle do prana), Pratyahara (recolhimento dos sentidos), Dharana (concentração), Dhyana (meditação) e Samadhi (absorção) são os oito membros do Yoga.

अहिंसा-सत्यास्तेय-ब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥३०॥

30. Não matar, veracidade, não roubar, continência e não receber presentes são chamados Yamas.

Um homem que deseja ser um Yogi perfeito deve abandonar a ideia do sexo. A alma não tem sexo; por que se degradaria com ideias sexuais? Mais adiante compreenderemos melhor por que essas ideias devem ser abandonadas. A mente do homem que recebe presentes é influenciada pela mente do doador, de modo que o receptor tende a se tornar degenerado. Receber presentes é propenso a destruir a independência da mente e a nos tornar servos. Portanto, não receba presentes.

एते जाति-देश-काल-समयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम् ॥३१॥

31. Estas, ininterruptas por tempo, lugar, propósito e casta — as regras — são os grandes votos (universais).

Essas práticas — não matar, veracidade, não roubar, castidade e não receber presentes — devem ser praticadas por todo homem, mulher e criança; por toda alma, independentemente de nação, país ou posição.

शौच-सन्तोष-तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥३२॥

32. Purificação interna e externa, contentamento, mortificação, estudo e adoração a Deus são os Niyamas.

A purificação externa consiste em manter o corpo limpo; um homem sujo jamais será um Yogi. Também é necessária a purificação interna. Ela é obtida pelas virtudes mencionadas em I.33. Evidentemente, a pureza interna é de maior valor do que a externa, mas ambas são necessárias, e a pureza externa sem a interna não tem valor algum.

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम् ॥३३॥

33. Para obstruir pensamentos contrários ao Yoga, devem ser evocados pensamentos opostos.

Essa é a maneira de praticar as virtudes que foram enunciadas. Por exemplo, quando uma grande onda de raiva invade a mente, como podemos controlá-la? Simplesmente suscitando uma onda oposta. Pense no amor. Às vezes uma mãe está muito irritada com o marido e, nesse estado, a criança entra no quarto e ela a beija; a velha onda desaparece e uma nova onda surge, o amor pela criança. Isso suprime a outra. O amor é o oposto da raiva. Da mesma forma, quando surge a ideia de roubar, deve-se pensar em não roubar; quando surge a ideia de receber presentes, substitua-a por um pensamento contrário.

वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम् ॥३४॥

34. Os obstáculos ao Yoga — matar, mentira, etc. — sejam cometidos, causados ou aprovados; seja por avareza, raiva ou ignorância; sejam leves, moderados ou intensos; resultam em ignorância e miséria infinitas. Este é o método de pensar o contrário.

Se eu digo uma mentira, ou faço com que outro a diga, ou aprovo que outro o faça, é igualmente pecaminoso. Se for uma mentira muito leve, ainda assim é uma mentira. Todo pensamento vicioso terá seu retorno, todo pensamento de ódio que você possa ter alimentado, mesmo em uma caverna, está armazenado e um dia voltará a você com tremenda força sob a forma de alguma miséria aqui. Se você projeta ódio e ciúme, eles retornarão sobre você com juros compostos. Nenhum poder pode detê-los; uma vez que você os colocou em movimento, terá de suportá-los. Lembrar-se disso o impedirá de praticar maldades.

अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः ॥३५॥

35. Estando estabelecida a não violência, na presença dele todas as inimizades cessam (nos outros).

Se um homem alcança o ideal de não causar dano aos outros, diante dele mesmo os animais que são por natureza ferozes se tornarão pacíficos. O tigre e o cordeiro brincarão juntos na presença desse Yogi. Quando você tiver chegado a esse estado, só então compreenderá que está firmemente estabelecido na não violência.

सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम् ॥३६॥

36. Pelo estabelecimento da veracidade, o Yogi obtém o poder de alcançar para si e para os outros os frutos do trabalho sem as obras.

Quando esse poder da verdade estiver estabelecido em você, mesmo em sonho nunca dirá uma inverdade. Você será verdadeiro em pensamento, palavra e ação. Tudo o que disser será verdade. Você pode dizer a um homem: "Seja abençoado", e esse homem será abençoado. Se um homem estiver doente e você lhe disser: "Seja curado", ele será curado imediatamente.

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम् ॥३७॥

37. Pelo estabelecimento do não roubar, toda riqueza vem ao Yogi.

Quanto mais você foge da natureza, mais ela o segue; e se você não se importa com ela de modo algum, ela se torna sua escrava.

ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः ॥३८॥

38. Pelo estabelecimento da continência, a energia é obtida.

O cérebro casto possui uma energia tremenda e uma força de vontade gigantesca. Sem castidade não pode haver força espiritual. A continência confere um controle admirável sobre a humanidade. Os líderes espirituais dos homens foram muito continentes, e isso é o que lhes deu poder. Por isso o Yogi deve ser continente.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासंबोधः ॥३९॥

39. Quando ele está firme no não receber, obtém a memória de vidas passadas.

Quando um homem não recebe presentes, não se torna devedor dos outros, mas permanece independente e livre. Sua mente se torna pura. Com cada presente, ele tende a receber também os males do doador. Se não receber, a mente se purifica, e o primeiro poder que ela adquire é a memória de vidas passadas. Somente então o Yogi se torna perfeitamente firme em seu ideal. Ele vê que tem vindo e ido muitas vezes, de modo que se torna determinado a, dessa vez, ser livre, a não mais vir e ir, a não ser escravo da Natureza.

शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः ॥४०॥

40. Estando estabelecidas a limpeza interna e externa, surge repulsa pelo próprio corpo e não contato com os outros.

Quando há purificação real do corpo, externa e interna, surge o descaso pelo corpo, e a ideia de mantê-lo belo desaparece. Um rosto que os outros chamam de extremamente belo parecerá ao Yogi meramente animal, se não houver inteligência por trás dele. O que o mundo chama de rosto muito comum ele considera celestial, se o espírito brilha por trás dele. Essa sede pelo corpo é o grande flagelo da vida humana. Assim, o primeiro sinal do estabelecimento da pureza é que você não se preocupa em pensar que é um corpo. Só quando a pureza chega é que nos livramos da ideia do corpo.

सत्त्वशुद्धि-सौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शन-योग्यत्वानि च ॥४१॥

41. Também surgem a purificação do Sattva (a qualidade da clareza), a alegria mental, a concentração, a conquista dos órgãos e a aptidão para a realização do Eu.

Pela prática da limpeza, o elemento Sattva prevalece, e a mente se torna concentrada e alegre. O primeiro sinal de que você está se tornando religioso é que está se tornando alegre. Quando um homem está sombrio, pode ser dispepsia, mas não é religião. Uma sensação agradável é a natureza do Sattva. Tudo é prazeroso para o homem sáttvico, e quando isso chega, saiba que está progredindo no Yoga. Toda dor é causada pelo Tamas (a qualidade da inércia), portanto você deve se livrar dele; a morosidade é um dos resultados do Tamas. Somente os fortes, os robustos, os jovens, os saudáveis, os audaciosos são aptos a ser Yogis. Para o Yogi tudo é felicidade; todo rosto humano que ele vê lhe traz alegria. Esse é o sinal de um homem virtuoso. A miséria é causada pelo pecado, e por nenhuma outra causa. O que você tem a ver com rostos sombrios? É terrível. Se o seu rosto está sombrio, não saia nesse dia, feche-se no seu quarto. Que direito você tem de levar essa doença ao mundo? Quando sua mente se tornar controlada, você terá controle sobre todo o corpo; em vez de ser escravo dessa máquina, a máquina é sua escrava. Em vez de essa máquina poder arrastar a alma para baixo, ela se torna o maior auxiliar da alma.

सन्तोषादनुत्तमः सुखलाभः ॥४२॥

42. Do contentamento advém a felicidade suprema.

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः ॥४३॥

43. O resultado da mortificação é trazer poderes aos órgãos e ao corpo, destruindo a impureza.

Os resultados da mortificação são percebidos imediatamente, às vezes por poderes elevados de visão, audição a distância, e assim por diante.

स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः ॥४४॥

44. Pela repetição do Mantra (fórmula sagrada) vem a realização da divindade pretendida.

Quanto mais elevados os seres que você deseja alcançar, mais difícil é a prática.

समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् ॥४५॥

45. Pelo sacrifício de tudo a Ishvara (o Senhor), o Samadhi se torna perfeito.

Pela rendição ao Senhor, o Samadhi se torna perfeito.

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥

46. A postura é aquela que é firme e agradável.

Agora vem o Asana (a postura). Até que você consiga uma posição firme, não pode praticar a respiração e outros exercícios. Firmeza de postura significa que você não sente o corpo de modo algum. No estado ordinário, você descobrirá que, assim que senta por alguns minutos, todo tipo de perturbação surge no corpo; mas quando você tiver ido além da ideia de um corpo concreto, perderá todo sentido do corpo. Não sentirá nem prazer nem dor. E quando retomar o seu corpo, ele se sentirá tão descansado. Esse é o único repouso perfeito que você pode dar ao corpo. Quando você tiver conseguido conquistar o corpo e mantê-lo firme, sua prática permanecerá firme; mas enquanto for perturbado pelo corpo, seus nervos se perturbam e você não consegue concentrar a mente.

प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम् ॥४७॥

47. Diminuindo a tendência natural (para a inquietação) e meditando sobre o ilimitado, a postura se torna firme e agradável.

Podemos tornar a postura firme pensando no infinito. Não podemos pensar no Infinito Absoluto, mas podemos pensar no céu infinito.

ततो द्वन्द्वानभिघातः ॥४८॥

48. Conquistada a postura, as dualidades não obstruem.

As dualidades — bem e mal, calor e frio, e todos os pares de opostos — não o perturbam mais então.

तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः ॥४९॥

49. O controle do movimento da exalação e da inalação vem após isso.

Quando a postura é conquistada, o movimento do Prana deve ser interrompido e controlado. Assim chegamos ao Pranayama, o controle das forças vitais do corpo. Prana não é a respiração, embora normalmente seja assim traduzido. É a soma total da energia cósmica. É a energia que está em cada corpo, e sua manifestação mais evidente é o movimento dos pulmões. Esse movimento é causado pelo Prana ao atrair a respiração, e é o que buscamos controlar no Pranayama. Começamos controlando a respiração, como o modo mais fácil de obter controle sobre o Prana.

बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसंख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्षमः ॥५०॥

50. Suas modificações são externas, internas ou imóveis, reguladas por lugar, tempo e número, sendo longas ou curtas.

Os três tipos de movimento do Pranayama são: um pelo qual inspiramos o ar, outro pelo qual o expiramos, e o terceiro é quando a respiração é retida nos pulmões ou impedida de entrar. Esses, por sua vez, variam segundo lugar e tempo. Por lugar entende-se que o Prana é mantido em alguma parte específica do corpo. Por tempo entende-se por quanto tempo o Prana deve ficar confinado em um determinado lugar, e assim nos é dito quantos segundos manter um movimento e quantos segundos manter outro. O resultado desse Pranayama é o Udghata (o despertar), o despertar da Kundalini (a energia enrolada na base da coluna).

बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः ॥५१॥

51. O quarto é a retenção do Prana por meio da reflexão sobre objetos externos ou internos.

Este é o quarto tipo de Pranayama, no qual o Kumbhaka (a retenção do ar) é obtido por uma prática prolongada acompanhada de reflexão, que está ausente nos outros três.

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम् ॥५२॥

52. Com isso, o véu sobre a luz do Chitta é atenuado.

O Chitta possui, por sua própria natureza, todo o conhecimento. É feito de partículas de Sattva, mas está coberto por partículas de Rajas (a qualidade da agitação) e Tamas, e pelo Pranayama essa cobertura é removida.

धारणासु च योग्यता मनसः ॥५३॥

53. A mente se torna apta para Dharana.

Após essa cobertura ser removida, somos capazes de concentrar a mente.

स्वस्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः ॥५४॥

54. O recolhimento dos órgãos consiste em eles abandonarem seus próprios objetos e assumirem a forma da substância mental, por assim dizer.

Os órgãos são estados distintos da substância mental. Vejo um livro; a forma não está no livro, está na mente. Algo externo evoca essa forma. A forma real está no Chitta. Os órgãos se identificam com, e assumem a forma de, qualquer coisa que chega até eles. Se você conseguir impedir que a substância mental assuma essas formas, a mente permanecerá calma. Isso se chama Pratyahara (o recolhimento dos sentidos).

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम् ॥५५॥

55. Daí surge o controle supremo dos órgãos.

Quando o Yogi conseguiu impedir que os órgãos assumam as formas de objetos externos e os fez permanecer unidos com a substância mental, então vem o controle perfeito dos órgãos. Quando os órgãos estão perfeitamente sob controle, todo músculo e nervo estarão sob controle, porque os órgãos são os centros de todas as sensações e de todas as ações. Esses órgãos se dividem em órgãos de trabalho e órgãos de sensação. Quando os órgãos são controlados, o Yogi pode controlar todo sentimento e toda ação; o corpo inteiro fica sob seu controle. Só então se começa a sentir alegria em ter nascido; só então se pode dizer com verdade: "Abençoado sou eu por ter nascido." Quando esse controle dos órgãos é obtido, sentimos o quanto esse corpo é realmente maravilhoso.