Konsentrasi: Praktiknya

AFORISMA YOGA PATANJALI BAB II KONSENTRASI: PRAKTIKNYA

तपः-स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः ॥१॥

1. Pertapaan, telaah, dan penyerahan buah pekerjaan kepada Tuhan disebut Kriya-Yoga.

Samadhi (penyerapan kontemplatif) yang menjadi penutup bab kita yang lalu sangatlah sukar dicapai; oleh karena itu, kita harus mendekatinya secara perlahan. Langkah pertama, langkah pendahuluan, disebut Kriya-yoga. Secara harfiah ini berarti kerja, bergerak menuju Yoga. Indra-indra adalah kuda-kudanya, pikiran adalah tali kekangnya, intelek adalah sang sais, jiwa adalah penunggangnya, dan tubuh adalah keretanya. Tuan rumah, sang Raja, Diri manusia, duduk di dalam kereta ini. Apabila kuda-kuda itu sangat kuat dan tidak menuruti kekang, apabila sang sais, yakni intelek, tidak tahu cara mengendalikan kuda-kuda itu, maka kereta itu akan celaka. Akan tetapi, apabila indra-indra, yaitu kuda-kuda, dikendalikan dengan baik, dan apabila tali kekang, yaitu pikiran, dipegang erat di tangan sang sais, yakni intelek, maka kereta akan sampai ke tujuannya. Lantas, apakah yang dimaksud dengan pertapaan ini? Memegang teguh tali kekang sembari memandu tubuh dan indra-indra; tidak membiarkan mereka berbuat sesuka hati, melainkan menjaga keduanya dalam kendali yang patut. Telaah. Apakah yang dimaksud dengan telaah dalam hal ini? Bukan telaah novel atau buku cerita, melainkan telaah karya-karya yang mengajarkan pembebasan Jiwa. Selanjutnya, telaah ini sama sekali bukan telaah perdebatan. Sang Yogi dianggap telah menyelesaikan masa perdebatannya. Ia telah cukup berkecimpung di sana, dan telah merasa puas. Ia menelaah semata-mata untuk mempertajam keyakinannya. Vada dan Siddhanta — inilah dua jenis pengetahuan kitab suci — Vada (yang bersifat argumentatif) dan Siddhanta (yang bersifat menentukan). Ketika seseorang masih sepenuhnya tidak tahu, ia mengambil yang pertama, yaitu pertarungan argumentatif, menalar pro dan kontra; dan ketika ia telah usai dengan itu, ia mengambil Siddhanta, yang menentukan, sampai pada kesimpulan. Sekadar sampai pada kesimpulan ini tidaklah memadai. Ia harus dipertajam. Buku-buku tak terhingga jumlahnya, sedangkan waktu singkat; oleh karena itu, rahasia pengetahuan adalah mengambil apa yang esensial. Ambillah itu, lalu cobalah hidup sesuai dengannya. Ada legenda lama India yang menyatakan bahwa apabila Anda menaruh secangkir susu bercampur air di hadapan seekor Raja Hamsa (angsa), ia akan mengambil seluruh susu dan meninggalkan airnya. Dengan cara serupa, kita seyogianya mengambil apa yang bernilai dalam pengetahuan, dan meninggalkan ampasnya. Senam intelektual diperlukan pada awalnya. Kita tidak boleh masuk ke dalam apa pun secara buta. Sang Yogi telah melampaui tahap argumentatif, dan telah sampai pada suatu kesimpulan yang, bagaikan karang, tak tergoyahkan. Satu-satunya hal yang sekarang ingin ia lakukan adalah mempertajam kesimpulan itu. Janganlah berdebat, katanya; jika seseorang memaksakan argumen kepada Anda, berdiamlah. Jangan menjawab argumen apa pun, namun berlalulah dengan tenang, sebab argumen hanya mengganggu pikiran. Satu-satunya hal yang perlu adalah melatih intelek; apa gunanya mengganggunya tanpa alasan? Intelek hanyalah alat yang lemah, dan hanya dapat memberi kita pengetahuan yang dibatasi oleh indra. Sang Yogi ingin melampaui indra, sehingga intelek tidak berguna baginya. Ia yakin akan hal ini, dan oleh karena itu ia diam, dan tidak berdebat. Setiap argumen mengguncang pikirannya dari keseimbangan, menimbulkan gangguan dalam chitta (substansi mental), dan gangguan adalah kekurangan. Adu argumen dan pencarian melalui akal hanyalah sampingan. Ada hal-hal yang jauh lebih tinggi di balik itu. Seluruh kehidupan bukanlah untuk perkelahian anak sekolah dan perhimpunan debat. "Menyerahkan buah pekerjaan kepada Tuhan" berarti tidak mengambil baik pujian maupun celaan untuk diri kita sendiri, melainkan menyerahkan keduanya kepada Tuhan dan berada dalam ketenangan.

समाधि-भावनार्थः क्लेश-तनूकरणार्थश्च ॥२॥

2. (Ia ditujukan) untuk praktik samadhi dan untuk memperkecil rintangan-rintangan yang menimbulkan derita.

Sebagian besar dari kita membiarkan pikiran kita laksana anak yang dimanja, membiarkannya berbuat apa pun yang ia kehendaki. Oleh karena itu, perlu agar Kriya-yoga senantiasa dipraktikkan, supaya kita memperoleh kendali atas pikiran, dan menundukkannya. Rintangan-rintangan terhadap Yoga timbul dari kurangnya kendali, dan menimbulkan derita bagi kita. Rintangan-rintangan itu hanya dapat disingkirkan dengan menyangkal pikiran, dan menahannya, melalui sarana Kriya-yoga.

अविद्यास्मिता-राग-द्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः ॥३॥

3. Rintangan-rintangan yang menimbulkan derita adalah — ketidaktahuan, keakuan, kelekatan, keengganan, dan kelekatan pada hidup.

Inilah lima derita, ikatan lima lapis yang membelenggu kita ke bawah, yang sebabnya adalah avidya (ketidaktahuan spiritual) dan empat lainnya adalah akibatnya. Itulah satu-satunya penyebab seluruh kesengsaraan kita. Apa lagi yang dapat membuat kita sengsara? Kodrat Jiwa adalah kebahagiaan abadi. Apa yang dapat membuatnya berduka selain ketidaktahuan, halusinasi, khayal? Segala derita Jiwa semata-mata adalah khayal.

अविद्याक्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्त-तनु-विच्छिन्नोदाराणाम् ॥४॥

4. Ketidaktahuan adalah ladang yang menumbuhkan semua yang menyusul, baik dalam keadaan terlelap, dilemahkan, ditekan, maupun mengembang.

Ketidaktahuan adalah penyebab keakuan, kelekatan, keengganan, dan kelekatan pada hidup. Impresi-impresi ini hadir dalam pelbagai keadaan. Kadang-kadang ia terlelap. Anda sering mendengar ungkapan "tak berdosa seperti bayi", namun di dalam bayi itu mungkin terdapat keadaan seorang setan atau seorang dewa, yang akan muncul sedikit demi sedikit. Pada Yogi, impresi-impresi ini, yakni samskara (jejak/impresi mental) yang ditinggalkan oleh tindakan-tindakan masa lalu, dilemahkan, artinya, hadir dalam keadaan yang sangat halus, dan ia dapat mengendalikannya, serta tidak membiarkannya menjadi nyata. "Ditekan" berarti bahwa kadang-kadang sekumpulan impresi ditahan untuk sementara waktu oleh impresi-impresi yang lebih kuat, namun mereka muncul kembali ketika penyebab penekan itu disingkirkan. Keadaan terakhir adalah "mengembang", yakni ketika samskara, dengan lingkungan yang menunjang, mencapai aktivitas yang besar, entah sebagai kebaikan ataupun kejahatan.

अनित्याशुचि-दुःखानात्मसु नित्य-शुचि-सुखात्मख्यातिरविद्या ॥५॥

5. Ketidaktahuan adalah menganggap yang tidak abadi, yang tidak suci, yang menderita, dan yang bukan-Diri sebagai yang abadi, yang suci, yang bahagia, dan Atman (Diri sejati) (masing-masing).

Segala jenis impresi memiliki satu sumber, yaitu ketidaktahuan. Pertama-tama kita harus belajar memahami apa itu ketidaktahuan. Kita semua berpikir, "Aku adalah tubuh, dan bukan Diri, yang murni, yang bercahaya, yang senantiasa berbahagia," dan itulah ketidaktahuan. Kita memikirkan manusia, dan melihat manusia sebagai tubuh. Inilah khayal besar itu.

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता ॥६॥

6. Keakuan adalah pengidentifikasian sang pelihat dengan alat melihat.

Sang pelihat sesungguhnya adalah Diri, yang murni, yang selamanya suci, yang tak terhingga, yang abadi. Inilah Diri manusia. Lalu apa alat-alatnya? Chitta atau substansi mental, buddhi (intelek pembeda) atau daya penentu, manas (pikiran diskursif) atau pikiran, dan indriya atau organ-organ indra. Inilah alat-alat yang ia gunakan untuk melihat dunia luar, dan pengidentifikasian Diri dengan alat-alat itulah yang disebut ketidaktahuan keakuan. Kita berkata, "Aku adalah pikiran," "Aku adalah pemikiran," "Aku marah," atau "Aku bahagia". Bagaimana mungkin kita dapat marah dan bagaimana mungkin kita dapat membenci? Kita seharusnya mengidentifikasikan diri dengan Diri yang tidak dapat berubah. Apabila Ia tidak berubah, bagaimana Ia bisa pada satu saat bahagia, dan pada saat lain tidak bahagia? Ia tanpa bentuk, tak terhingga, mahahadir. Apa yang dapat mengubah-Nya? Ia melampaui segala hukum. Apa yang dapat memengaruhi-Nya? Tidak ada satu pun di alam semesta yang dapat menghasilkan pengaruh atas-Nya. Namun, melalui ketidaktahuan, kita mengidentifikasikan diri dengan substansi mental, dan menyangka kita merasakan kenikmatan atau derita.

सुखानुशयी रागः ॥७॥

7. Kelekatan adalah yang bertumpu pada kenikmatan.

Kita menemukan kenikmatan pada hal-hal tertentu, dan pikiran laksana arus mengalir menuju hal-hal itu; dan mengikuti pusat kenikmatan ini, seolah-olah, adalah apa yang disebut kelekatan. Kita tidak pernah lekat pada tempat yang tidak memberi kita kenikmatan. Kita kadang-kadang menemukan kenikmatan pada hal-hal yang sangat aneh, tetapi prinsipnya tetap sama: di mana pun kita menemukan kenikmatan, di sanalah kita lekat.

दुःखानुशयी द्वेषः ॥८॥

8. Keengganan adalah yang bertumpu pada derita.

Apa pun yang memberi kita derita segera kita upayakan untuk dijauhi.

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः ॥९॥

9. Mengalir melalui kodratnya sendiri, dan mengakar bahkan pada orang yang terpelajar, adalah kelekatan pada hidup.

Kelekatan pada hidup ini Anda lihat termanifestasi pada setiap hewan. Berdasarkan hal itu, banyak upaya telah dilakukan untuk membangun teori tentang kehidupan masa depan, sebab manusia begitu mencintai hidup sehingga mereka mendambakan kehidupan masa depan pula. Tentu saja sudah tidak perlu dikatakan lagi bahwa argumen ini tidak banyak nilainya, namun bagian yang paling ganjil adalah, di negeri-negeri Barat, gagasan bahwa kelekatan pada hidup ini menunjukkan kemungkinan adanya kehidupan masa depan hanya berlaku untuk manusia, tetapi tidak mencakup hewan. Di India, kelekatan pada hidup ini telah menjadi salah satu argumen untuk membuktikan pengalaman dan keberadaan masa lalu. Misalnya, jika benar bahwa seluruh pengetahuan kita berasal dari pengalaman, maka pasti bahwa apa yang tidak pernah kita alami tidak dapat kita bayangkan atau pahami. Begitu anak ayam menetas, mereka mulai mematuk makanan. Berkali-kali telah dilihat, ketika telur bebek dierami oleh ayam, bahwa, segera setelah mereka keluar dari telur, mereka terbang ke air, dan sang induk mengira mereka akan tenggelam. Jika pengalaman adalah satu-satunya sumber pengetahuan, dari mana anak-anak ayam ini belajar mematuk makanan, atau anak-anak bebek mengetahui bahwa air adalah unsur alamiah mereka? Apabila Anda mengatakan itu adalah naluri, itu tidak berarti apa-apa — itu sekadar memberi sebuah kata, namun bukanlah penjelasan. Apa itu naluri? Kita memiliki banyak naluri di dalam diri kita. Misalnya, kebanyakan dari Anda, para nyonya, bermain piano, dan ingatlah, ketika Anda pertama kali belajar, betapa hati-hatinya Anda harus meletakkan jari-jari Anda di tuts hitam dan putih, satu demi satu, tetapi sekarang, setelah bertahun-tahun berlatih, Anda dapat berbicara dengan teman-teman sementara jari-jari Anda bermain secara mekanis. Itu telah menjadi naluri. Demikian pula dengan setiap pekerjaan yang kita lakukan; melalui latihan, ia menjadi naluri, ia menjadi otomatis; tetapi sejauh yang kita ketahui, semua kasus yang sekarang kita anggap otomatis adalah akal yang telah merosot. Dalam bahasa Yogi, naluri adalah akal yang terlibat. Diskriminasi menjadi terlibat, dan menjadi samskara yang otomatis. Oleh karena itu, sangat logis untuk berpikir bahwa segala yang kita sebut naluri di dunia ini sebenarnya adalah akal yang terlibat. Karena akal tidak dapat hadir tanpa pengalaman, maka semua naluri adalah hasil pengalaman masa lalu. Anak ayam takut pada elang, dan anak bebek menyukai air; keduanya adalah hasil pengalaman masa lalu. Lantas pertanyaannya adalah apakah pengalaman itu milik suatu jiwa tertentu, atau milik tubuh semata, apakah pengalaman yang datang kepada bebek itu adalah pengalaman nenek moyang bebek, atau pengalaman bebek itu sendiri. Para ilmuwan modern berpendapat bahwa ia milik tubuh, tetapi para Yogi berpendapat bahwa ia adalah pengalaman pikiran, yang diturunkan melalui tubuh. Inilah yang disebut teori reinkarnasi.

Kita telah melihat bahwa segala pengetahuan kita, baik kita sebut persepsi, atau akal, atau naluri, mesti datang melalui satu saluran itu yang disebut pengalaman, dan segala yang sekarang kita sebut naluri adalah hasil pengalaman masa lalu, yang telah merosot menjadi naluri, lalu naluri itu kembali bergerak menjadi akal. Demikian seterusnya di seluruh alam semesta, dan atas dasar inilah dibangun salah satu argumen utama bagi reinkarnasi di India. Pengalaman-pengalaman berulang dari pelbagai ketakutan, dalam perjalanan waktu, menghasilkan kelekatan pada hidup ini. Itulah sebabnya seorang anak secara naluriah takut, karena pengalaman derita masa lalu ada di dalamnya. Bahkan pada orang-orang paling terpelajar, yang tahu bahwa tubuh ini akan pergi, dan yang mengatakan "tidak apa-apa, kita telah memiliki ratusan tubuh, jiwa tidak dapat mati" — bahkan pada mereka, dengan segala keyakinan intelektual mereka, kita masih menemukan kelekatan pada hidup ini. Mengapa ada kelekatan pada hidup ini? Kita telah melihat bahwa ia telah menjadi naluriah. Dalam bahasa psikologis para Yogi, ia telah menjadi sebuah samskara. Samskara-samskara, halus dan tersembunyi, tertidur di dalam chitta. Seluruh pengalaman masa lalu tentang kematian, segala yang kita sebut naluri, adalah pengalaman yang telah menjadi bawah sadar. Ia hidup di dalam chitta, dan tidak tidak aktif, melainkan bekerja di bawah permukaan.

Chitta-Vritti, yakni gelombang-gelombang pikiran, yang kasar, dapat kita rasakan dan amati; mereka lebih mudah dikendalikan, tetapi bagaimana dengan naluri-naluri yang lebih halus? Bagaimana mereka dapat dikendalikan? Ketika saya marah, seluruh pikiran saya menjadi gelombang amarah yang besar. Saya merasakannya, melihatnya, memegangnya, dapat dengan mudah memanipulasinya, dapat bertarung dengannya; tetapi saya tidak akan berhasil sepenuhnya dalam pertarungan itu hingga saya dapat turun ke akar sebab-sebabnya. Seseorang mengatakan sesuatu yang sangat kasar kepada saya, dan saya mulai merasa bahwa saya menjadi panas, dan ia terus melanjutkan sampai saya benar-benar marah dan lupa diri, mengidentifikasi diri saya dengan amarah. Ketika ia mula-mula mulai mencaci saya, saya berpikir, "Saya akan marah". Amarah adalah satu hal, dan saya adalah hal lain; tetapi ketika saya menjadi marah, saya adalah amarah itu sendiri. Perasaan-perasaan ini harus dikendalikan pada benihnya, akarnya, dalam bentuk-bentuknya yang halus, sebelum kita bahkan menjadi sadar bahwa mereka sedang bekerja pada kita. Pada sebagian besar umat manusia, keadaan halus dari nafsu-nafsu ini bahkan tidak diketahui — keadaan ketika mereka muncul dari bawah sadar. Ketika gelembung naik dari dasar danau, kita tidak melihatnya, bahkan ketika ia hampir mencapai permukaan; hanya ketika ia pecah dan membuat riak barulah kita tahu ia ada di sana. Kita hanya akan berhasil bergulat dengan gelombang-gelombang itu ketika kita dapat menangkapnya dalam sebab-sebab halusnya, dan sampai Anda dapat menangkapnya, dan menundukkannya sebelum mereka menjadi kasar, tidak ada harapan untuk menaklukkan nafsu apa pun secara sempurna. Untuk mengendalikan nafsu-nafsu kita, kita harus mengendalikannya pada akar-akarnya yang paling dalam; baru kemudian kita dapat membakar habis benih-benihnya. Sebagaimana benih yang telah digoreng dan dilemparkan ke tanah tidak akan pernah tumbuh, demikian pula nafsu-nafsu ini tidak akan pernah muncul.

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥१०॥

10. Samskara-samskara yang halus ditaklukkan dengan menguraikannya kembali ke keadaan kausalnya.

Samskara adalah impresi-impresi halus yang kemudian termanifestasi menjadi bentuk-bentuk yang kasar. Bagaimana samskara-samskara yang halus ini dikendalikan? Dengan menguraikan akibat ke dalam sebabnya. Ketika chitta, yang merupakan akibat, diuraikan ke dalam sebabnya, yakni Asmita atau Keakuan, barulah, impresi-impresi halus itu mati bersamanya. Meditasi tidak dapat menghancurkannya.

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः ॥११॥

11. Melalui meditasi, modifikasi-modifikasi (kasarnya) ditolak.

Meditasi adalah salah satu sarana besar untuk mengendalikan timbulnya gelombang-gelombang ini. Melalui meditasi, Anda dapat membuat pikiran menundukkan gelombang-gelombang ini, dan apabila Anda terus berlatih meditasi selama berhari-hari, berbulan-bulan, bertahun-tahun, sampai ia menjadi kebiasaan, sampai ia datang meski tanpa Anda sengaja, amarah dan kebencian akan dikendalikan dan ditahan.

क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः ॥१२॥

12. "Wadah pekerjaan" berakar pada rintangan-rintangan yang menimbulkan derita ini, dan pengalamannya hadir dalam kehidupan yang tampak ini, atau dalam kehidupan yang tak tampak.

Yang dimaksud dengan "wadah pekerjaan" adalah jumlah keseluruhan samskara. Apa pun pekerjaan yang kita lakukan, pikiran terlempar menjadi sebuah gelombang, dan setelah pekerjaan itu selesai, kita menyangka gelombang itu telah lenyap. Tidak. Ia hanya menjadi halus, namun ia masih ada di sana. Ketika kita berusaha mengingat pekerjaan itu, ia muncul kembali dan menjadi sebuah gelombang. Jadi, ia tetap ada di sana; jika tidak, tidak akan ada ingatan. Dengan demikian, setiap tindakan, setiap pemikiran, baik atau buruk, hanya turun dan menjadi halus, dan tersimpan di sana. Pemikiran-pemikiran yang bahagia maupun yang tidak bahagia disebut rintangan yang menimbulkan derita, sebab menurut para Yogi, mereka, pada akhirnya, mendatangkan derita. Segala kebahagiaan yang datang dari indra pada akhirnya akan membawa derita. Segala kenikmatan akan membuat kita haus untuk lebih banyak lagi, dan itu mendatangkan derita sebagai akibatnya. Tidak ada batas bagi keinginan manusia; ia terus menginginkan, dan ketika ia tiba pada satu titik tempat keinginan tidak dapat dipenuhi, akibatnya adalah derita. Oleh karena itu, para Yogi memandang jumlah keseluruhan impresi, baik maupun buruk, sebagai rintangan yang menimbulkan derita; mereka menghalangi jalan menuju kebebasan Jiwa.

Demikian pula halnya dengan samskara, yakni akar-akar halus dari semua pekerjaan kita; mereka adalah sebab-sebab yang akan kembali mendatangkan akibat, baik dalam kehidupan ini, maupun dalam kehidupan-kehidupan yang akan datang. Dalam kasus-kasus luar biasa ketika samskara-samskara itu sangat kuat, mereka berbuah dengan cepat; tindakan-tindakan kejahatan, atau kebaikan, yang luar biasa, membuahkan hasilnya bahkan dalam kehidupan ini. Para Yogi berpendapat bahwa orang-orang yang mampu memperoleh kekuatan luar biasa berupa samskara yang baik tidak harus mati, melainkan, bahkan dalam kehidupan ini, dapat mengubah tubuh mereka menjadi tubuh dewa. Ada beberapa kasus seperti itu yang disebut oleh para Yogi dalam kitab-kitab mereka. Orang-orang ini mengubah materi tubuh mereka itu sendiri; mereka menyusun ulang molekul-molekulnya sedemikian rupa sehingga mereka tidak lagi mengalami penyakit, dan apa yang kita sebut kematian tidak datang kepada mereka. Mengapa hal ini tidak mungkin? Makna fisiologis makanan adalah asimilasi energi dari matahari. Energi itu telah mencapai tumbuhan, tumbuhan dimakan oleh hewan, dan hewan oleh manusia. Ilmunya adalah bahwa kita mengambil sejumlah energi dari matahari, dan menjadikannya bagian dari diri kita. Karena begitulah keadaannya, mengapa harus ada satu cara saja untuk mengasimilasi energi? Cara tumbuhan tidak sama dengan cara kita; proses bumi dalam mengasimilasi energi berbeda dari proses kita. Tetapi semua mengasimilasi energi dalam satu bentuk atau lain. Para Yogi mengatakan bahwa mereka mampu mengasimilasi energi dengan kekuatan pikiran semata, bahwa mereka dapat menarik sebanyak yang mereka inginkan tanpa beralih ke cara-cara biasa. Sebagaimana laba-laba membuat jaringnya dari zatnya sendiri, dan terbelenggu di dalamnya, dan tidak dapat pergi ke mana pun kecuali sepanjang garis-garis jaring itu, demikian pula kita telah memproyeksikan dari zat kita sendiri jaringan yang disebut saraf ini, dan kita tidak dapat bekerja kecuali melalui saluran-saluran saraf itu. Sang Yogi mengatakan kita tidak perlu terbelenggu oleh hal itu.

Demikian pula, kita dapat mengirim listrik ke bagian mana pun di dunia, tetapi kita harus mengirimnya melalui kabel. Alam dapat mengirimkan sejumlah besar listrik tanpa kabel sama sekali. Mengapa kita tidak dapat melakukan hal yang sama? Kita dapat mengirim listrik mental. Apa yang kita sebut pikiran sangatlah serupa dengan listrik. Sudah jelas bahwa cairan saraf ini memiliki sejumlah listrik, sebab ia terpolarisasi, dan ia menjawab semua arahan listrik. Kita hanya dapat mengirim listrik kita melalui saluran-saluran saraf ini. Mengapa tidak mengirim listrik mental tanpa bantuan ini? Para Yogi mengatakan bahwa hal itu sepenuhnya mungkin dan dapat dilakukan, dan bahwa apabila Anda mampu melakukannya, Anda akan bekerja di seluruh alam semesta. Anda akan mampu bekerja dengan tubuh mana pun di mana pun, tanpa bantuan sistem saraf. Ketika jiwa bertindak melalui saluran-saluran ini, kita berkata seseorang itu hidup, dan ketika saluran-saluran ini berhenti bekerja, seseorang dikatakan mati. Tetapi ketika seseorang mampu bertindak baik dengan maupun tanpa saluran-saluran ini, kelahiran dan kematian tidak akan memiliki makna baginya. Semua tubuh di alam semesta tersusun atas Tanmatra, perbedaannya terletak pada susunannya. Apabila Anda yang menyusun, Anda dapat menyusun tubuh dengan satu cara atau lain. Siapa yang menyusun tubuh ini selain Anda? Siapa yang memakan makanan? Apabila orang lain memakan makanan untuk Anda, Anda tidak akan hidup lama. Siapa yang membuat darah dari makanan? Anda, tentu saja. Siapa yang memurnikan darah, dan mengirimkannya melalui pembuluh? Anda. Kita adalah tuan tubuh, dan kita tinggal di dalamnya. Hanya saja kita telah kehilangan pengetahuan tentang bagaimana memulihkannya. Kita telah menjadi otomatis, merosot. Kita telah melupakan proses menyusun molekul-molekulnya. Jadi, apa yang kita lakukan secara otomatis harus dilakukan dengan sadar. Kita adalah tuan, dan kita harus mengatur susunan itu; dan begitu kita dapat melakukannya, kita akan mampu memuda kembali sesuka kita, dan kemudian kita tidak akan memiliki kelahiran, penyakit, ataupun kematian.

सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः ॥१३॥

13. Karena akar itu ada, buahnya datang (dalam bentuk) spesies, kehidupan, dan pengalaman kenikmatan serta derita.

Akar-akar, sebab-sebab, samskara-samskara itu ada, mereka termanifestasi dan membentuk akibat-akibat. Sebab yang meredup menjadi akibat; akibat yang menjadi lebih halus menjadi sebab dari akibat berikutnya. Sebuah pohon menghasilkan biji, yang menjadi sebab pohon yang lain, dan seterusnya. Segala pekerjaan kita sekarang adalah akibat dari samskara masa lalu; sebaliknya, pekerjaan-pekerjaan ini, yang menjadi samskara, akan menjadi sebab tindakan-tindakan masa depan, dan demikianlah kita berjalan terus. Maka aforisma ini mengatakan bahwa karena sebab itu ada, buahnya pasti datang, dalam bentuk spesies makhluk: yang satu akan menjadi manusia, yang lain malaikat, yang lain hewan, yang lain setan. Lalu ada akibat-akibat karma yang berbeda dalam kehidupan. Seseorang hidup lima puluh tahun, yang lain seratus tahun, yang lain mati pada usia dua tahun, dan tidak pernah mencapai kematangan; semua perbedaan dalam kehidupan ini diatur oleh karma masa lalu. Seseorang dilahirkan, seakan-akan, untuk kenikmatan; jika ia mengubur dirinya di dalam hutan, kenikmatan akan mengikutinya ke sana. Orang lain, ke mana pun ia pergi, diikuti oleh derita; segala hal menjadi penuh derita baginya. Itulah hasil dari masa lalu mereka sendiri. Menurut filsafat para Yogi, semua tindakan berbudi membawa kenikmatan, dan semua tindakan jahat membawa derita. Siapa pun yang melakukan perbuatan keji pasti akan menuai buahnya dalam bentuk derita.

ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात् ॥१४॥

14. Mereka berbuah sebagai kenikmatan atau derita, yang disebabkan oleh kebajikan atau keburukan.

परिणामताप-संस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः ॥१५॥

15. Bagi orang yang memiliki kemampuan membedakan, semuanya, seakan-akan, penuh derita, karena segalanya membawa derita entah sebagai akibat, atau sebagai antisipasi akan hilangnya kebahagiaan, atau sebagai dambaan baru yang timbul dari impresi-impresi kebahagiaan, dan juga sebagai pertentangan antara kualitas-kualitas.

Para Yogi mengatakan bahwa orang yang memiliki daya membedakan, orang yang berakal sehat, melihat tembus segala yang disebut kenikmatan dan derita, dan tahu bahwa keduanya datang kepada semua orang, dan bahwa yang satu mengikuti dan melebur ke dalam yang lain; ia melihat bahwa manusia mengejar ignis fatuus sepanjang hidup mereka, dan tidak pernah berhasil memenuhi keinginan mereka. Raja agung Yudhishthira pernah berkata bahwa hal paling mengherankan dalam kehidupan adalah bahwa setiap saat kita melihat orang-orang sekarat di sekitar kita, namun kita menyangka kita tidak akan pernah mati. Dikelilingi oleh orang-orang bodoh di setiap sisi, kita menyangka kita adalah satu-satunya pengecualian, satu-satunya orang terpelajar. Dikelilingi oleh segala macam pengalaman akan ketidakkekalan, kita menyangka cinta kita adalah satu-satunya cinta yang bertahan. Bagaimana mungkin? Bahkan cinta pun bersifat mementingkan diri, dan sang Yogi mengatakan bahwa pada akhirnya kita akan menemukan bahwa bahkan cinta antara suami dan istri, dan anak-anak serta sahabat, perlahan-lahan memudar. Kemerosotan mencengkeram segala sesuatu dalam kehidupan ini. Hanya ketika segalanya, bahkan cinta, gagal, barulah, dengan kilatan, manusia menemukan betapa sia-sianya, betapa mirip mimpinya dunia ini. Kemudian ia menangkap sekilas vairagya (ketidakterikatan), menangkap sekilas Yang Melampaui. Hanya dengan melepaskan dunia ini, dunia yang lain itu datang; tidak pernah dengan berpegang teguh pada yang ini. Belum pernah ada satu pun jiwa agung yang tidak harus menolak kenikmatan dan kesenangan indra demi memperoleh keagungannya. Penyebab kesengsaraan adalah benturan antara berbagai kekuatan alam, yang satu menarik ke satu arah, dan yang lain ke arah lain, sehingga kebahagiaan yang permanen menjadi mustahil.

हेयं दुःखमनागतम् ॥१६॥

16. Kesengsaraan yang belum datang harus dihindari.

Sebagian karma telah kita kerjakan habis, sebagian sedang kita kerjakan sekarang, dan sebagian menunggu untuk berbuah di masa depan. Yang pertama telah lewat dan lenyap. Yang kedua harus kita kerjakan, dan hanya yang menunggu untuk berbuah di masa depan itulah yang dapat kita taklukkan dan kendalikan; ke arah itulah seluruh kekuatan kita harus diarahkan. Inilah yang dimaksud Patanjali ketika ia mengatakan bahwa samskara harus dikendalikan dengan menguraikannya kembali ke keadaan kausalnya.

द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः ॥१७॥

17. Penyebab dari apa yang harus dihindari adalah persatuan antara sang pelihat dan yang dilihat.

Siapakah sang pelihat? Diri manusia, yakni Purusha (prinsip kesadaran / Roh). Apakah yang dilihat? Seluruh alam, mulai dari pikiran, hingga ke materi kasar. Segala kenikmatan dan derita timbul dari persatuan antara Purusha ini dengan pikiran. Purusha, Anda harus ingat, menurut filsafat ini, adalah murni; ketika bersatu dengan alam, ia tampak merasakan kenikmatan atau derita melalui pantulan.

प्रकाश-क्रिया-स्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यमः ॥१८॥

18. Yang dialami tersusun atas unsur-unsur dan organ-organ, bersifat penerangan, tindakan, dan kelembaman, dan ada demi tujuan pengalaman serta pembebasan (bagi yang mengalami).

Yang dialami, yakni alam, tersusun atas unsur-unsur dan organ-organ — unsur-unsur, kasar dan halus, yang menyusun seluruh alam, dan organ-organ indra, pikiran, dan sebagainya — serta bersifat penerangan (Sattva), tindakan (Rajas), dan kelembaman (Tamas). Apakah tujuan dari seluruh alam itu? Agar Purusha memperoleh pengalaman. Purusha, seolah-olah, telah melupakan kodratnya yang mahaperkasa, bersifat dewata. Ada sebuah kisah bahwa raja para dewa, Indra, suatu kali menjadi seekor babi, berkubang dalam lumpur; ia memiliki seekor babi betina dan banyak anak babi, dan ia sangat bahagia. Kemudian beberapa dewa melihat keadaannya, dan datang kepadanya, dan berkata, "Engkau adalah raja para dewa, engkau memiliki semua dewa di bawah perintahmu. Mengapa engkau di sini?" Tetapi Indra berkata, "Tidak apa-apa; aku baik-baik saja di sini; aku tidak peduli dengan surga, selama aku memiliki babi betina ini dan anak-anak babi kecil ini." Para dewa yang malang itu kehabisan akal. Setelah beberapa waktu mereka memutuskan untuk membunuh semua babi itu satu demi satu. Ketika semuanya telah mati, Indra mulai menangis dan meratap. Kemudian para dewa merobek tubuh babinya hingga terbuka dan ia keluar darinya, lalu mulai tertawa, ketika ia menyadari betapa buruknya mimpi yang ia alami — ia, sang raja para dewa, telah menjadi seekor babi, dan menyangka bahwa kehidupan babi itu adalah satu-satunya kehidupan! Bukan hanya itu, ia bahkan menginginkan seluruh alam semesta untuk turut masuk ke dalam kehidupan babi! Purusha, ketika ia mengidentifikasikan dirinya dengan alam, melupakan bahwa ia murni dan tak terhingga. Purusha tidak mencintai, ia adalah cinta itu sendiri. Ia tidak ada, ia adalah keberadaan itu sendiri. Jiwa tidak mengetahui, Ia adalah pengetahuan itu sendiri. Adalah sebuah kekeliruan untuk mengatakan bahwa Jiwa mencintai, ada, atau mengetahui. Cinta, keberadaan, dan pengetahuan bukanlah kualitas-kualitas Purusha, melainkan esensinya. Ketika hal-hal itu terpantul pada sesuatu, Anda mungkin menyebutnya kualitas-kualitas dari sesuatu itu. Hal-hal itu bukanlah kualitas-kualitas, melainkan esensi Purusha, sang Atman yang agung, Sang Yang Mahaada, tanpa kelahiran atau kematian, yang berdiri dalam kemuliaannya sendiri. Ia tampak telah menjadi begitu merosot sehingga apabila Anda mendekat untuk berkata padanya, "Engkau bukan babi," ia mulai memekik dan menggigit.

Demikianlah halnya dengan kita semua dalam maya (ilusi kosmik) ini, dunia mimpi ini, tempat semuanya adalah kesengsaraan, tangis, dan ratap, tempat beberapa bola emas digelindingkan, dan dunia berebut untuk mengejarnya. Anda tidak pernah terbelenggu oleh hukum-hukum, alam tidak pernah memiliki belenggu untuk Anda. Itulah yang dikatakan sang Yogi kepada Anda. Bersabarlah untuk mempelajarinya. Dan sang Yogi menunjukkan bagaimana, melalui persatuan dengan alam, dan dengan mengidentifikasikan diri dengan pikiran dan dunia, Purusha menyangka dirinya sengsara. Lalu sang Yogi terus menunjukkan kepada Anda bahwa jalan keluarnya adalah melalui pengalaman. Anda harus memperoleh seluruh pengalaman ini, namun selesaikanlah dengan cepat. Kita telah menempatkan diri kita di dalam jala ini, dan kita harus keluar. Kita telah membuat diri kita tertangkap dalam perangkap, dan kita harus mengupayakan kebebasan kita. Maka, peroleh pengalaman ini tentang suami, dan istri, dan sahabat, dan cinta-cinta kecil; Anda akan melewatinya dengan selamat asalkan Anda tidak pernah melupakan siapa diri Anda sesungguhnya. Jangan pernah lupa bahwa ini hanyalah keadaan sesaat, dan bahwa kita harus melewatinya. Pengalaman adalah satu-satunya guru besar — pengalaman akan kenikmatan dan derita — tetapi ketahuilah bahwa ia hanyalah pengalaman. Ia menuntun, selangkah demi selangkah, ke keadaan ketika segala hal menjadi kecil, dan Purusha menjadi begitu agung sehingga seluruh alam semesta tampak laksana setetes dalam samudra dan jatuh oleh ketiadaannya sendiri. Kita harus melewati pengalaman-pengalaman yang berbeda, namun janganlah kita pernah melupakan cita-cita itu.

विशेषाविशेष-लिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि ॥१९॥

19. Keadaan-keadaan kualitas adalah yang terdefinisi, yang tak terdefinisi, yang hanya tertunjuk, dan yang tanpa tanda.

Sistem Yoga sepenuhnya dibangun di atas filsafat para Samkhya, sebagaimana telah saya katakan sebelumnya, dan di sini sekali lagi saya akan mengingatkan Anda tentang kosmologi filsafat Samkhya. Menurut para Samkhya, alam adalah sebab material sekaligus sebab efisien dari alam semesta. Di dalam alam terdapat tiga macam bahan, yaitu Sattva, Rajas, dan Tamas. Bahan Tamas adalah segala yang gelap, segala yang tidak tahu dan berat. Rajas adalah keaktifan. Sattva adalah ketenangan, cahaya. Alam, sebelum penciptaan, oleh mereka disebut Avyakta, tidak terdefinisi, atau tidak terpilah; yaitu, di dalamnya tidak ada perbedaan bentuk maupun nama, suatu keadaan di mana ketiga bahan ini berada dalam keseimbangan yang sempurna. Kemudian keseimbangan itu terganggu, ketiga bahan itu mulai bercampur dalam beraneka cara, dan hasilnya adalah alam semesta. Di dalam setiap manusia pun terdapat ketiga bahan ini. Apabila bahan Sattva menguasai, datanglah pengetahuan; apabila Rajas, keaktifan; dan apabila Tamas, kegelapan, kelesuan, kemalasan, dan ketidaktahuan. Menurut teori Samkhya, manifestasi alam yang tertinggi, yang terdiri atas ketiga bahan itu, adalah apa yang mereka sebut Mahat atau kecerdasan, kecerdasan semesta, yang darinya setiap intelek manusia merupakan bagian. Dalam psikologi Samkhya terdapat pembedaan tajam antara manas (pikiran diskursif), yakni fungsi pikiran, dan fungsi buddhi (intelek pembeda), yakni intelek. Fungsi pikiran semata-mata adalah mengumpulkan dan membawa kesan-kesan serta menyajikannya kepada buddhi, Mahat individual, yang menetapkan keputusan atasnya. Dari Mahat muncul keakuan, dan dari keakuan itu muncul lagi bahan-bahan halus. Bahan-bahan halus bergabung dan menjadi bahan-bahan kasar di luar — alam semesta lahiriah. Klaim filsafat Samkhya ialah bahwa mulai dari intelek hingga sebongkah batu, semuanya adalah produk dari satu substansi, berbeda hanya sebagai keadaan eksistensi yang lebih halus dan lebih kasar. Yang lebih halus adalah sebab, dan yang lebih kasar adalah akibat. Menurut filsafat Samkhya, di seberang seluruh alam terdapat Purusha (prinsip kesadaran / Roh), yang sama sekali bukan material. Purusha sama sekali tidak serupa dengan apa pun yang lain, baik buddhi, pikiran, Tanmatra, maupun bahan-bahan kasar. Ia tidak sekerabat dengan satu pun di antara semua itu, ia sepenuhnya terpisah, sepenuhnya berbeda dalam kodratnya, dan dari sini mereka menyimpulkan bahwa Purusha pastilah baka, karena ia bukan hasil gabungan. Apa yang bukan hasil gabungan tidak dapat mati. Purusha atau jiwa-jiwa jumlahnya tak terhingga.

Sekarang kita akan memahami aforisme bahwa keadaan kualitas-kualitas itu adalah terdefinisi, tak terdefinisi, hanya terisyaratkan, dan tanpa tanda. Dengan "terdefinisi" dimaksudkan unsur-unsur kasar yang dapat kita rasakan dengan indra. Dengan "tak terdefinisi" dimaksudkan bahan-bahan yang sangat halus, Tanmatra, yang tidak dapat dirasakan dengan indra oleh manusia biasa. Akan tetapi, jika Anda mempraktikkan yoga, kata Patanjali, setelah beberapa waktu persepsi Anda akan menjadi demikian halus sehingga Anda benar-benar akan melihat Tanmatra itu. Misalnya, Anda telah mendengar bagaimana setiap orang memancarkan cahaya tertentu di sekelilingnya; setiap makhluk hidup memancarkan cahaya tertentu, dan ini, katanya, dapat dilihat oleh seorang Yogi. Kita tidak semuanya melihatnya, tetapi kita semua memancarkan Tanmatra ini, sebagaimana sekuntum bunga terus-menerus mengeluarkan partikel-partikel halus yang memungkinkan kita menciumnya. Setiap hari dalam hidup kita, kita memancarkan sejumlah besar kebaikan atau keburukan, dan ke mana pun kita pergi, suasana itu penuh dengan bahan-bahan ini. Dari situlah datang ke dalam pikiran manusia, tanpa disadari, gagasan untuk membangun kuil-kuil dan gereja-gereja. Mengapa manusia harus membangun gereja sebagai tempat menyembah Tuhan? Mengapa tidak menyembah-Nya di mana pun? Sekalipun ia tidak tahu alasannya, manusia mendapati bahwa tempat di mana orang-orang menyembah Tuhan menjadi penuh dengan Tanmatra yang baik. Setiap hari orang-orang pergi ke sana, dan semakin sering mereka pergi, semakin suci mereka, dan semakin suci pula tempat itu. Jika seseorang yang di dalam dirinya tidak banyak Sattva pergi ke sana, tempat itu akan memengaruhinya dan membangkitkan kualitas Sattva di dalam dirinya. Di sinilah, oleh karena itu, terletak makna dari semua kuil dan tempat-tempat suci, tetapi Anda harus ingat bahwa kesuciannya bergantung pada orang-orang suci yang berkumpul di sana. Kesulitan manusia ialah ia melupakan makna aslinya, dan menempatkan kereta di depan kuda. Manusialah yang menjadikan tempat-tempat itu suci, dan kemudian akibat menjadi sebab dan menjadikan manusia suci. Jika hanya orang-orang jahat saja yang pergi ke sana, tempat itu akan menjadi seburuk tempat mana pun yang lain. Bukan bangunannya, melainkan orang-orangnyalah yang menjadikan suatu gereja, dan itulah yang selalu kita lupakan. Itulah sebabnya para resi dan orang-orang suci, yang memiliki banyak kualitas Sattva ini, dapat memancarkannya dan mengerahkan pengaruh yang luar biasa siang dan malam atas sekitarnya. Seseorang dapat menjadi demikian murni sehingga kemurniannya menjadi nyata. Siapa pun yang bersentuhan dengannya menjadi murni.

Selanjutnya "yang hanya terisyaratkan" berarti buddhi, intelek. "Yang hanya terisyaratkan" adalah manifestasi alam yang pertama; dari sanalah semua manifestasi lain mengalir. Yang terakhir adalah "yang tanpa tanda". Tampaknya ada perbedaan besar antara ilmu pengetahuan modern dan semua agama di titik ini. Setiap agama memiliki gagasan bahwa alam semesta keluar dari kecerdasan. Teori tentang Tuhan, jika diambil dalam makna psikologisnya, terlepas dari semua gagasan tentang kepribadian, ialah bahwa kecerdasan adalah yang pertama dalam urutan penciptaan, dan bahwa dari kecerdasan itu keluarlah apa yang kita sebut materi kasar. Para filsuf modern mengatakan bahwa kecerdasan adalah yang terakhir muncul. Mereka mengatakan bahwa benda-benda yang tidak cerdas perlahan-lahan berkembang menjadi binatang, dan dari binatang menjadi manusia. Mereka mengklaim bahwa alih-alih segala sesuatu keluar dari kecerdasan, justru kecerdasan itu sendirilah yang terakhir muncul. Baik pernyataan religius maupun ilmiah, meskipun tampak bertentangan langsung satu sama lain, kedua-duanya benar. Ambillah suatu deret tak terhingga, A—B—A—B—A—B, dan seterusnya. Pertanyaannya ialah — manakah yang pertama, A atau B? Jika Anda mengambil deret itu sebagai A—B, Anda akan mengatakan A yang pertama, tetapi jika Anda mengambilnya sebagai B—A, Anda akan mengatakan B yang pertama. Itu bergantung pada cara kita memandangnya. Kecerdasan mengalami modifikasi dan menjadi materi kasar, dan ini kembali melebur menjadi kecerdasan, dan demikianlah proses itu berlangsung. Para Samkhya, dan para penganut agama lainnya, menempatkan kecerdasan lebih dahulu, sehingga deretnya menjadi kecerdasan, lalu materi. Orang ilmiah menunjuk pada materi, dan mengatakan materi, lalu kecerdasan. Keduanya mengisyaratkan rantai yang sama. Akan tetapi, filsafat India melampaui baik kecerdasan maupun materi, dan menemukan suatu Purusha, atau Diri, yang melampaui kecerdasan, dan terhadapnya kecerdasan hanyalah cahaya pinjaman.

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः ॥२०॥

20. Sang Pelihat adalah kecerdasan semata, dan walaupun murni, ia memandang melalui pewarnaan intelek.

Ini, sekali lagi, adalah filsafat Samkhya. Kita telah melihat dari filsafat yang sama bahwa dari bentuk terendah sampai ke kecerdasan, semuanya adalah alam; di seberang alam terdapat Purusha (jiwa), yang tidak memiliki kualitas apa pun. Lalu bagaimana jiwa tampak bahagia atau tidak bahagia? Melalui pemantulan. Jika sekuntum bunga merah diletakkan di dekat sebongkah kristal murni, kristal itu akan tampak merah; demikian pula, kemunculan kebahagiaan atau ketidakbahagiaan dalam jiwa hanyalah pantulan. Jiwa itu sendiri tidak memiliki pewarnaan. Jiwa terpisah dari alam. Alam adalah satu hal, jiwa hal yang lain, terpisah secara kekal. Para Samkhya mengatakan bahwa kecerdasan adalah suatu paduan, bahwa ia tumbuh dan menyusut, bahwa ia berubah, sebagaimana tubuh berubah, dan bahwa sifatnya hampir sama dengan sifat tubuh. Sebagaimana kuku jari bagi tubuh, demikianlah tubuh bagi kecerdasan. Kuku adalah bagian dari tubuh, tetapi ia dapat dipotong ratusan kali, dan tubuh akan tetap bertahan. Demikian pula, kecerdasan bertahan selama berabad-abad, sementara tubuh ini dapat "dipotong", dibuang. Namun, kecerdasan tidak dapat baka karena ia berubah — tumbuh dan menyusut. Apa pun yang berubah tidak dapat baka. Tentu saja kecerdasan itu diciptakan, dan fakta itu menunjukkan kepada kita bahwa pasti ada sesuatu yang melampauinya. Ia tidak dapat bebas; segala yang berhubungan dengan materi berada di dalam alam, dan oleh karena itu, terikat untuk selama-lamanya. Siapakah yang bebas? Yang bebas pastilah melampaui sebab dan akibat. Jika Anda mengatakan bahwa gagasan tentang kebebasan adalah ilusi, saya akan mengatakan bahwa gagasan tentang keterikatan juga ilusi. Dua fakta masuk ke dalam kesadaran kita, dan berdiri atau jatuh bersama-sama. Itulah pengertian kita tentang keterikatan dan kebebasan. Jika kita hendak menembus dinding, dan kepala kita membentur dinding itu, kita melihat bahwa kita dibatasi oleh dinding itu. Pada saat yang sama, kita menemukan adanya daya kehendak, dan menganggap bahwa kita dapat mengarahkan kehendak kita ke mana saja. Pada setiap langkah, gagasan-gagasan yang bertentangan ini menghampiri kita. Kita harus percaya bahwa kita bebas, namun pada setiap saat kita mendapati bahwa kita tidak bebas. Jika salah satu gagasan itu adalah ilusi, yang lain pun ilusi, dan jika salah satunya benar, yang lain pun benar, karena keduanya berdiri atas dasar yang sama — yaitu kesadaran. Sang Yogi mengatakan, keduanya benar; bahwa kita terikat sejauh menyangkut kecerdasan, dan kita bebas sejauh menyangkut jiwa. Inilah kodrat sejati manusia, yaitu jiwa, Purusha, yang melampaui segala hukum sebab-akibat. Kebebasannya merembes melalui lapisan-lapisan materi dalam berbagai bentuk, yaitu kecerdasan, pikiran, dan sebagainya. Cahayanyalah yang bersinar melalui segalanya. Kecerdasan tidak memiliki cahayanya sendiri. Setiap organ memiliki pusat tertentu di dalam otak; bukan berarti semua organ memiliki satu pusat; setiap organ terpisah. Mengapa semua persepsi selaras? Dari manakah persepsi-persepsi itu memperoleh kesatuannya? Jika kesatuan itu ada di dalam otak, maka semua organ — mata, hidung, telinga, dan sebagainya — harus memiliki hanya satu pusat saja, padahal kita tahu pasti bahwa terdapat pusat-pusat yang berbeda untuk setiap organ. Karena seseorang dapat melihat dan mendengar pada saat yang sama, maka pasti ada suatu kesatuan di balik kecerdasan. Kecerdasan terhubung dengan otak, tetapi di balik kecerdasan pun berdiri Purusha, kesatuan, di mana semua sensasi dan persepsi yang berbeda-beda bergabung dan menjadi satu. Jiwa itu sendirilah pusat di mana semua persepsi yang berbeda-beda berhimpun dan disatukan. Jiwa itu bebas, dan kebebasannyalah yang memberi tahu Anda setiap saat bahwa Anda bebas. Akan tetapi, Anda keliru, dan mencampuradukkan kebebasan itu setiap saat dengan kecerdasan dan pikiran. Anda mencoba mengaitkan kebebasan itu dengan kecerdasan, dan seketika itu juga mendapati bahwa kecerdasan tidak bebas; Anda mengaitkan kebebasan itu dengan tubuh, dan seketika itu juga alam memberi tahu Anda bahwa Anda kembali keliru. Itulah sebabnya terdapat rasa campur aduk antara kebebasan dan keterikatan pada saat yang sama. Sang Yogi menganalisis baik apa yang bebas maupun apa yang terikat, dan ketidaktahuannya pun lenyap. Ia mendapati bahwa Purusha itu bebas, adalah hakikat dari pengetahuan yang, ketika datang melalui buddhi, menjadi kecerdasan, dan dengan demikian, menjadi terikat.

तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा ॥२१॥

21. Kodrat dari yang dialami itu adalah demi dia.

Alam tidak memiliki cahayanya sendiri. Selama Purusha hadir di dalamnya, ia tampak sebagai cahaya. Namun, cahaya itu adalah pinjaman; sebagaimana cahaya bulan adalah pantulan. Menurut para Yogi, semua manifestasi alam disebabkan oleh alam itu sendiri, tetapi alam tidak memiliki tujuan apa pun, kecuali untuk membebaskan Purusha.

कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात् ॥२२॥

22. Walaupun musnah bagi dia yang tujuannya telah tercapai, ia tetap tidak musnah, karena ia lazim bagi yang lain.

Seluruh keaktifan alam adalah untuk membuat jiwa mengetahui bahwa ia sepenuhnya terpisah dari alam. Apabila jiwa mengetahui hal ini, alam tidak lagi memiliki daya tarik baginya. Akan tetapi, keseluruhan alam hanya lenyap bagi orang yang telah menjadi bebas. Akan selalu tersisa sejumlah yang tak terhingga banyaknya orang lain, yang untuk mereka alam akan terus bekerja.

स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः ॥२३॥

23. Persatuan adalah sebab dari realisasi kodrat kedua daya itu, yaitu yang dialami dan Tuhannya.

Menurut aforisme ini, kedua daya jiwa dan alam menjadi manifest ketika keduanya berada dalam persatuan. Maka semua manifestasi pun terlontar keluar. Ketidaktahuan adalah sebab dari persatuan ini. Kita melihat setiap hari bahwa sebab dari penderitaan atau kenikmatan kita selalu adalah penggabungan diri kita dengan tubuh. Jika saya benar-benar yakin bahwa saya bukan tubuh ini, saya tidak akan menghiraukan panas maupun dingin, atau apa pun yang semacam itu. Tubuh ini adalah suatu paduan. Hanyalah suatu fiksi untuk mengatakan bahwa saya mempunyai satu tubuh, Anda tubuh lain, dan matahari tubuh lain lagi. Seluruh alam semesta adalah satu samudra materi, dan Anda adalah nama dari sebuah partikel kecil, dan saya nama dari partikel lain, dan matahari nama dari partikel yang lain lagi. Kita tahu bahwa materi ini terus-menerus berubah. Apa yang membentuk matahari pada satu hari, pada hari berikutnya dapat membentuk materi tubuh kita.

तस्य हेतुरविद्या ॥२४॥

24. Avidya (ketidaktahuan spiritual) adalah sebabnya.

Melalui avidya kita telah menggabungkan diri kita dengan suatu tubuh tertentu, dan dengan demikian membuka diri terhadap penderitaan. Gagasan tentang tubuh ini hanyalah suatu takhayul. Takhayullah yang membuat kita bahagia atau tidak bahagia. Takhayul yang disebabkan oleh avidya itulah yang membuat kita merasakan panas dan dingin, sakit dan nikmat. Tugas kita adalah mengatasi takhayul ini, dan sang Yogi menunjukkan kepada kita bagaimana kita dapat melakukannya. Telah dibuktikan bahwa, dalam kondisi mental tertentu, seseorang dapat dibakar, namun ia tidak akan merasakan sakit. Kesulitannya ialah bahwa pergolakan pikiran yang mendadak ini datang seperti puting beliung pada satu menit, dan pergi pada menit berikutnya. Akan tetapi, jika kita memperolehnya melalui yoga, kita akan mencapai pemisahan Diri dari tubuh secara permanen.

तदभावात् संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम् ॥२५॥

25. Dengan tidak adanya itu (ketidaktahuan), tidak adalah persatuan, yang merupakan hal yang harus dihindari; itulah kemandirian sang pelihat.

Menurut filsafat yoga, melalui ketidaktahuanlah jiwa telah disatukan dengan alam. Tujuannya adalah membebaskan diri dari kendali alam atas kita. Itulah tujuan dari semua agama. Setiap jiwa secara potensial adalah ilahi. Tujuannya adalah memanifestasikan Keilahian batin ini, dengan mengendalikan alam, baik lahiriah maupun batiniah. Lakukanlah ini baik melalui kerja, ibadat, kendali batin, atau filsafat — melalui salah satu, beberapa, atau semuanya — dan jadilah bebas. Inilah keseluruhan agama. Doktrin, dogma, ritual, kitab, kuil, atau bentuk-bentuk, hanyalah perincian sekunder. Sang Yogi berusaha mencapai tujuan ini melalui kendali batin. Sampai kita dapat membebaskan diri dari alam, kita adalah budak; sebagaimana alam mendiktekan, demikianlah kita harus pergi. Sang Yogi mengklaim bahwa ia yang mengendalikan pikiran juga mengendalikan materi. Kodrat batin jauh lebih tinggi daripada kodrat lahiriah dan jauh lebih sulit untuk digumuli, jauh lebih sulit untuk dikendalikan. Oleh karena itu, ia yang telah menaklukkan kodrat batin mengendalikan seluruh alam semesta; alam semesta menjadi hambanya. Raja-Yoga (jalan rajawi konsentrasi) memaparkan metode-metode untuk memperoleh kendali ini. Daya-daya yang lebih tinggi daripada yang kita kenal di alam fisik harus ditundukkan. Tubuh ini hanyalah kulit lahiriah dari pikiran. Keduanya bukanlah dua hal yang berbeda; keduanya sama seperti tiram dan cangkangnya. Keduanya hanyalah dua aspek dari satu hal; substansi batin tiram mengambil materi dari luar, dan membuat cangkang. Dengan cara yang sama, daya-daya halus batiniah yang disebut pikiran mengambil materi kasar dari luar, dan dari situ membuat kulit lahiriah ini, yaitu tubuh. Maka, jika kita memiliki kendali atas yang batiniah, sangatlah mudah memiliki kendali atas yang lahiriah. Lagi pula, daya-daya ini tidaklah berbeda. Bukanlah bahwa sebagian daya adalah fisik dan sebagian lagi mental; daya-daya fisik hanyalah manifestasi kasar dari daya-daya halus, sebagaimana dunia fisik hanyalah manifestasi kasar dari dunia halus.

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः ॥२६॥

26. Sarana untuk memusnahkan ketidaktahuan adalah praktik viveka (kearifan pembeda) yang tidak terputus.

Inilah tujuan sejati dari praktik — pembedaan antara yang nyata dan yang tidak nyata, mengetahui bahwa Purusha bukanlah alam, bahwa ia bukan materi maupun pikiran, dan bahwa karena ia bukan alam, mustahillah ia berubah. Hanya alamlah yang berubah, terus-menerus bergabung dan bergabung kembali, melebur tanpa henti. Apabila melalui praktik yang tetap kita mulai membeda-bedakan, ketidaktahuan akan lenyap, dan Purusha akan mulai bersinar dalam kodrat sejatinya — mahatahu, mahakuasa, mahahadir.

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा ॥२७॥

27. Pengetahuannya adalah pengetahuan akan landasan tertinggi yang tujuh lipat.

Apabila pengetahuan ini datang, ia akan datang, seakan-akan, dalam tujuh tingkat, satu demi satu; dan apabila salah satunya mulai, kita tahu bahwa kita sedang memperoleh pengetahuan. Yang pertama akan muncul ialah bahwa kita telah mengetahui apa yang harus diketahui. Pikiran akan berhenti merasa tidak puas. Selama kita masih sadar akan kehausan akan pengetahuan, kita mulai mencari di sana-sini, ke mana pun yang kita kira dapat memperoleh kebenaran, dan karena gagal menemukannya kita pun menjadi tidak puas dan mencari ke arah yang baru. Semua pencarian sia-sia, sampai kita mulai merasakan bahwa pengetahuan itu berada di dalam diri kita sendiri, bahwa tidak ada orang lain yang dapat menolong kita, bahwa kita harus menolong diri kita sendiri. Apabila kita mulai mempraktikkan daya pembedaan, tanda pertama bahwa kita mulai mendekati kebenaran ialah lenyapnya keadaan tidak puas itu. Kita akan merasa cukup yakin bahwa kita telah menemukan kebenaran, dan bahwa itu tidak mungkin sesuatu yang lain selain kebenaran. Maka kita akan tahu bahwa matahari sedang terbit, bahwa pagi sedang merekah bagi kita, dan dengan memberanikan hati, kita harus bertekun sampai tujuan tercapai. Tingkat kedua ialah ketiadaan segala penderitaan. Mustahillah bagi apa pun di alam semesta, lahiriah maupun batiniah, untuk memberi kita penderitaan. Yang ketiga ialah pencapaian pengetahuan yang penuh. Kemahatahuan akan menjadi milik kita. Yang keempat ialah pencapaian akhir dari segala kewajiban melalui pembedaan. Berikutnya akan datang apa yang disebut kebebasan chitta (substansi mental). Kita akan menyadari bahwa segala kesulitan dan pergulatan, segala goyangan pikiran, telah jatuh, sebagaimana batu menggelinding dari puncak gunung ke dalam lembah dan tidak pernah naik kembali. Berikutnya, chitta itu sendiri akan menyadari bahwa ia melebur ke dalam sebab-sebabnya kapan pun kita menghendakinya. Akhirnya, kita akan mendapati bahwa kita telah teguh di dalam Diri kita, bahwa kita telah sendiri sepanjang alam semesta, bahwa baik tubuh maupun pikiran tidak pernah terkait, apalagi tergabung, dengan kita. Mereka telah berjalan dengan caranya sendiri, dan kita, melalui ketidaktahuan, telah menggabungkan diri kita dengan mereka. Akan tetapi, kita telah sendiri, mahakuasa, mahahadir, senantiasa berbahagia; Diri kita sendiri sedemikian murni dan sempurna sehingga kita tidak memerlukan yang lain. Kita tidak memerlukan yang lain untuk membuat kita bahagia, sebab kita sendiri adalah kebahagiaan. Kita akan mendapati bahwa pengetahuan ini tidak bergantung pada apa pun yang lain; di seluruh alam semesta tidak ada apa pun yang tidak akan menjadi terang benderang di hadapan pengetahuan kita. Inilah keadaan terakhir, dan sang Yogi akan menjadi damai dan tenang, tidak pernah lagi merasakan penderitaan, tidak pernah lagi terkecoh, tidak pernah lagi disentuh oleh penderitaan. Ia akan tahu bahwa ia senantiasa berbahagia, senantiasa sempurna, mahakuasa.

योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिरा विवेकख्यातेः ॥२८॥

28. Dengan praktik dari berbagai bagian Yoga, karena segala ketidakmurnian telah dimusnahkan, pengetahuan menjadi terang benderang hingga sampai kepada pembedaan.

Sekarang tibalah pengetahuan praktis. Apa yang baru saja kita bicarakan jauh lebih tinggi. Itu jauh di atas kepala kita, tetapi itulah cita-citanya. Pertama-tama perlu memperoleh kendali fisik dan mental. Kemudian realisasi akan menjadi mantap dalam cita-cita itu. Karena cita-citanya telah diketahui, yang tersisa adalah mempraktikkan metode untuk mencapainya.

यम-नियमासन-प्राणायाम-प्रत्याहार-धारणा-ध्यान-समाधयोऽष्टावङ्गानि ॥२९॥

29. Yama (ajaran pantangan moral), Niyama (ketaatan disiplin), Asana (postur), Pranayama (disiplin napas), Pratyahara (penarikan indra), Dharana (konsentrasi), Dhyana (meditasi), dan Samadhi (penyerapan kontemplatif) adalah delapan anggota Yoga.

अहिंसा-सत्यास्तेय-ब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥३०॥

30. Tidak membunuh, kebenaran, tidak mencuri, kemurnian, dan tidak menerima disebut yama.

Orang yang ingin menjadi Yogi yang sempurna harus melepaskan gagasan seks. Jiwa tidak memiliki kelamin; mengapa ia harus merendahkan dirinya dengan gagasan seks? Kelak kita akan lebih memahami mengapa gagasan-gagasan ini harus dilepaskan. Pikiran orang yang menerima hadiah dipengaruhi oleh pikiran sang pemberi, sehingga si penerima cenderung menjadi merosot. Menerima hadiah cenderung menghancurkan kemandirian pikiran, dan membuat kita menjadi budak. Oleh karena itu, janganlah menerima hadiah.

एते जाति-देश-काल-समयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम् ॥३१॥

31. Hal-hal ini, yang tidak terputus oleh waktu, tempat, tujuan, dan aturan-aturan kasta, adalah sumpah-sumpah agung (semesta).

Praktik-praktik ini — tidak membunuh, kebenaran, tidak mencuri, kesucian, dan tidak menerima — harus dipraktikkan oleh setiap pria, wanita, dan anak; oleh setiap jiwa, tanpa memandang bangsa, negeri, atau kedudukan.

शौच-सन्तोष-तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥३२॥

32. Pemurnian batin dan lahiriah, kepuasan, pertapaan, studi, dan ibadat kepada Tuhan adalah niyama.

Pemurnian lahiriah ialah menjaga tubuh tetap bersih; orang yang kotor tidak akan pernah menjadi Yogi. Harus ada pula pemurnian batin. Itu diperoleh melalui keutamaan-keutamaan yang disebutkan di I.33. Tentu saja, kemurnian batin lebih bernilai daripada yang lahiriah, tetapi keduanya diperlukan, dan kemurnian lahiriah tanpa kemurnian batin tidak ada gunanya.

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम् ॥३३॥

33. Untuk merintangi pikiran-pikiran yang bertentangan dengan Yoga, hendaknya dimunculkan pikiran-pikiran yang berlawanan.

Itulah cara untuk mempraktikkan keutamaan-keutamaan yang telah disebutkan. Misalnya, ketika gelombang besar amarah telah masuk ke dalam pikiran, bagaimana kita mengendalikannya? Yaitu dengan membangkitkan gelombang yang berlawanan. Pikirkanlah cinta. Kadang-kadang seorang ibu sangat marah kepada suaminya, dan ketika berada dalam keadaan demikian, bayinya masuk, dan ia mencium bayi itu; gelombang lama itu padam dan gelombang baru pun muncul, yaitu kasih kepada anak. Itu menekan yang sebelumnya. Cinta adalah lawan dari amarah. Demikian pula, ketika gagasan mencuri datang, hendaknya dipikirkan tidak mencuri; ketika gagasan menerima hadiah datang, gantilah dengan pikiran yang berlawanan.

वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम् ॥३४॥

34. Rintangan-rintangan terhadap Yoga adalah pembunuhan, kepalsuan, dan sebagainya, baik yang dilakukan, yang menyebabkan, maupun yang disetujui; baik melalui ketamakan, amarah, maupun ketidaktahuan; baik yang ringan, sedang, maupun besar; dan semuanya menghasilkan ketidaktahuan dan penderitaan yang tak terhingga. Inilah (metode) memikirkan yang berlawanan.

Jika saya berdusta, atau menyebabkan orang lain berdusta, atau menyetujui orang lain melakukan hal itu, sama-sama berdosa. Sekalipun dusta itu sangat ringan, ia tetap dusta. Setiap pikiran jahat akan kembali memantul; setiap pikiran kebencian yang mungkin telah Anda pikirkan, bahkan di dalam sebuah liang pertapaan, tersimpan, dan suatu hari akan kembali kepada Anda dengan kekuatan yang dahsyat dalam wujud suatu penderitaan di sini. Jika Anda memancarkan kebencian dan kecemburuan, semuanya akan kembali memantul kepada Anda dengan bunga berbunga. Tidak ada kekuasaan yang dapat mencegahnya; sekali Anda telah menggerakkannya, Anda akan harus menanggungnya. Mengingat hal ini akan menghalangi Anda dari melakukan hal-hal jahat.

अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः ॥३५॥

35. Karena tidak membunuh telah teguh, di hadapannya semua permusuhan berhenti (dalam diri orang lain).

Jika seseorang memperoleh cita-cita tidak melukai sesama, di hadapannya bahkan binatang-binatang yang menurut kodratnya buas pun akan menjadi damai. Harimau dan domba akan bermain bersama di hadapan sang Yogi itu. Apabila Anda telah sampai pada keadaan itu, baru pada saat itulah Anda akan memahami bahwa Anda telah berdiri teguh dalam tidak melukai.

सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम् ॥३६॥

36. Dengan tegaknya kebenaran, sang Yogi memperoleh kekuasaan untuk memperoleh, bagi dirinya dan bagi orang lain, buah dari pekerjaan tanpa pekerjaan itu sendiri.

Apabila daya kebenaran ini telah teguh dalam diri Anda, maka bahkan dalam mimpi pun Anda tidak akan pernah mengatakan ketidakbenaran. Anda akan benar dalam pikiran, perkataan, dan perbuatan. Apa pun yang Anda katakan akan menjadi kebenaran. Anda dapat mengatakan kepada seseorang, "Diberkatilah," dan orang itu pun akan diberkati. Jika seseorang sakit, dan Anda berkata kepadanya, "Sembuhlah engkau," ia akan seketika sembuh.

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम् ॥३७॥

37. Dengan tegaknya tidak mencuri, segala kekayaan datang kepada sang Yogi.

Semakin Anda lari dari alam, semakin alam mengejar Anda; dan jika Anda sama sekali tidak menghiraukannya, ia akan menjadi hamba Anda.

ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः ॥३८॥

38. Dengan tegaknya kemurnian, diperoleh tenaga.

Otak yang suci memiliki tenaga yang dahsyat dan daya kehendak yang luar biasa. Tanpa kesucian tidak mungkin ada kekuatan spiritual. Kemurnian memberikan kendali yang menakjubkan atas umat manusia. Para pemimpin spiritual umat manusia adalah orang-orang yang sangat suci, dan inilah yang memberi mereka kekuasaan. Oleh karena itu, sang Yogi haruslah suci.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासंबोधः ॥३९॥

39. Apabila ia telah teguh dalam tidak menerima, ia memperoleh ingatan akan kehidupan-kehidupan lampau.

Apabila seseorang tidak menerima pemberian, ia tidak menjadi berutang budi kepada orang lain, melainkan tetap mandiri dan bebas. Pikirannya menjadi murni. Dengan setiap pemberian, ia cenderung menerima keburukan-keburukan sang pemberi. Jika ia tidak menerima, pikirannya dimurnikan, dan daya pertama yang ia peroleh adalah ingatan akan kehidupan lampau. Baru pada saat itulah sang Yogi menjadi sepenuhnya teguh dalam cita-citanya. Ia melihat bahwa ia telah datang dan pergi berkali-kali, sehingga ia menjadi bertekad bahwa kali ini ia akan bebas, bahwa ia tidak akan lagi datang dan pergi, serta menjadi budak Alam.

शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः ॥४०॥

40. Setelah kebersihan batin dan lahiriah tegak, timbullah kemuakan terhadap tubuh sendiri, dan tidak bercampur dengan orang lain.

Apabila terjadi pemurnian tubuh yang sejati, lahiriah dan batiniah, timbullah pengabaian terhadap tubuh, dan gagasan untuk membuatnya tampak bagus pun lenyap. Wajah yang oleh orang lain disebut paling indah, akan tampak oleh sang Yogi semata-mata sebagai hewani, jika tidak ada kecerdasan di baliknya. Apa yang dunia sebut sebagai wajah yang sangat biasa, ia anggap sebagai surgawi, jika roh bersinar di baliknya. Kehausan akan tubuh ini adalah malapetaka besar dalam kehidupan manusia. Maka tanda pertama dari tegaknya kemurnian ialah bahwa Anda tidak peduli untuk berpikir bahwa Anda adalah tubuh. Hanya apabila kemurnian datang, kita melepaskan gagasan tubuh.

सत्त्वशुद्धि-सौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शन-योग्यत्वानि च ॥४१॥

41. Lalu timbul pula pemurnian Sattva, kegembiraan pikiran, konsentrasi, penaklukan organ-organ, dan kelayakan untuk realisasi Diri.

Melalui praktik kebersihan, bahan Sattva menguasai, dan pikiran menjadi terpusat dan gembira. Tanda pertama bahwa Anda menjadi religius ialah bahwa Anda menjadi gembira. Apabila seseorang muram, itu bisa jadi gangguan pencernaan, tetapi bukanlah agama. Perasaan yang menyenangkan adalah kodrat Sattva. Segala sesuatu menyenangkan bagi orang Sattvika, dan apabila ini datang, ketahuilah bahwa Anda sedang maju dalam Yoga. Semua penderitaan disebabkan oleh Tamas, oleh karena itu Anda harus menyingkirkannya; kemurungan adalah salah satu akibat dari Tamas. Hanya yang kuat, yang kokoh, yang muda, yang sehat, yang berani sajalah yang layak menjadi Yogi. Bagi sang Yogi segala sesuatu adalah kebahagiaan; setiap wajah manusia yang ia lihat membawa kegembiraan baginya. Itulah tanda orang yang berbudi luhur. Penderitaan disebabkan oleh dosa, dan tidak oleh sebab lain. Apa urusan Anda dengan wajah-wajah muram? Itu mengerikan. Jika wajah Anda muram, jangan keluar pada hari itu, kurunglah diri Anda di kamar Anda. Apa hak Anda membawa penyakit ini keluar ke dunia? Apabila pikiran Anda telah terkendali, Anda memiliki kendali atas seluruh tubuh; alih-alih menjadi budak mesin ini, mesin itulah yang menjadi budak Anda. Alih-alih mesin ini mampu menarik turun jiwa, ia menjadi pembantu jiwa yang paling besar.

सन्तोषादनुत्तमः सुखलाभः ॥४२॥

42. Dari kepuasan datanglah kebahagiaan yang tiada bandingnya.

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः ॥४३॥

43. Hasil dari pertapaan ialah datangnya daya-daya pada organ-organ dan tubuh, dengan memusnahkan ketidakmurnian.

Hasil-hasil pertapaan tampak segera, kadang-kadang berupa daya penglihatan yang meningkat, mendengar hal-hal dari jarak jauh, dan sebagainya.

स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः ॥४४॥

44. Dengan pengulangan mantra (rumusan suci), datanglah realisasi dewata yang dimaksudkan.

Semakin tinggi makhluk yang ingin Anda peroleh, semakin keras pula praktiknya.

समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् ॥४५॥

45. Dengan mempersembahkan segalanya kepada Ishvara (Tuhan personal), datanglah samadhi.

Dengan kepasrahan kepada Tuhan, samadhi menjadi sempurna.

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥

46. Postur adalah yang teguh dan nyaman.

Sekarang tibalah asana, postur. Sampai Anda dapat memperoleh duduk yang teguh, Anda tidak dapat mempraktikkan pernapasan dan latihan-latihan lainnya. Keteguhan duduk berarti bahwa Anda sama sekali tidak merasakan tubuh. Pada cara yang biasa, Anda akan mendapati bahwa segera setelah Anda duduk selama beberapa menit, segala macam gangguan masuk ke dalam tubuh; tetapi apabila Anda telah melampaui gagasan tentang tubuh yang konkret, Anda akan kehilangan segala kesadaran akan tubuh. Anda tidak akan merasakan kenikmatan maupun penderitaan. Dan apabila Anda mengangkat tubuh Anda kembali, ia akan terasa sangat beristirahat. Itulah satu-satunya istirahat sempurna yang dapat Anda berikan kepada tubuh. Apabila Anda telah berhasil menaklukkan tubuh dan menjaganya tetap teguh, praktik Anda akan tetap teguh, tetapi selama Anda terganggu oleh tubuh, saraf-saraf Anda menjadi terganggu, dan Anda tidak dapat mengonsentrasikan pikiran.

प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम् ॥४७॥

47. Dengan mengurangi kecenderungan alamiah (untuk gelisah) dan bermeditasi pada yang tak terbatas, postur menjadi teguh dan nyaman.

Kita dapat menjadikan duduk teguh dengan memikirkan yang tak terhingga. Kita tidak dapat memikirkan Yang Tak Terhingga Mutlak, tetapi kita dapat memikirkan langit yang tak terhingga.

ततो द्वन्द्वानभिघातः ॥४८॥

48. Setelah duduk ditaklukkan, dualitas-dualitas tidak lagi merintangi.

Dualitas-dualitas, baik dan buruk, panas dan dingin, dan semua pasangan yang berlawanan, tidak akan lagi mengganggu Anda.

तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः ॥४९॥

49. Mengendalikan gerakan hembusan keluar dan hembusan masuk mengikuti setelah ini.

Ketika postur telah dikuasai, maka gerakan Prana harus dipatahkan dan dikendalikan. Demikianlah kita sampai pada Pranayama (disiplin napas), yaitu pengendalian daya-daya vital tubuh. Prana (napas/daya hidup) bukanlah napas, meskipun ia biasanya diterjemahkan demikian. Ia adalah jumlah total energi kosmik. Ia adalah energi yang ada di dalam setiap tubuh, dan pengejawantahannya yang paling tampak adalah gerakan paru-paru. Gerakan ini disebabkan oleh Prana yang menarik napas masuk, dan inilah yang kita coba kendalikan dalam Pranayama. Kita memulai dengan mengendalikan napas, sebagai cara termudah untuk memperoleh kendali atas Prana.

बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसंख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्षमः ॥५०॥

50. Modifikasinya adalah eksternal atau internal, atau tanpa gerak, diatur oleh tempat, waktu, dan jumlah, baik panjang maupun pendek.

Ketiga jenis gerakan Pranayama itu adalah, pertama, yang dengannya kita menarik napas masuk, kedua, yang dengannya kita mengeluarkannya, dan tindakan ketiga adalah ketika napas ditahan di dalam paru-paru, atau dicegah masuk ke paru-paru. Hal-hal ini, kembali, divariasikan oleh tempat dan waktu. Yang dimaksud dengan tempat adalah Prana ditahan pada bagian tertentu dari tubuh. Yang dimaksud dengan waktu adalah berapa lama Prana harus dipertahankan di suatu tempat tertentu, dan demikianlah dijelaskan kepada kita berapa detik harus mempertahankan satu gerakan, dan berapa detik harus mempertahankan gerakan yang lain. Hasil dari Pranayama ini adalah Udghata, yakni pembangkitan Kundalini (energi laten).

बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः ॥५१॥

51. Yang keempat adalah pengendalian Prana melalui perenungan atas objek eksternal atau internal.

Inilah jenis Pranayama yang keempat, di mana Kumbhaka diwujudkan melalui latihan yang panjang yang disertai perenungan, yang tidak hadir dalam ketiga jenis lainnya.

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम् ॥५२॥

52. Dari itu, selubung yang menutupi cahaya Chitta menjadi menipis.

Chitta (substansi mental), menurut kodratnya sendiri, memiliki segala pengetahuan. Ia terbuat dari partikel-partikel Sattva, tetapi diselubungi oleh partikel-partikel Rajas dan Tamas, dan melalui Pranayama selubung ini disingkirkan.

धारणासु च योग्यता मनसः ॥५३॥

53. Pikiran menjadi siap untuk Dharana (konsentrasi).

Setelah selubung ini disingkirkan, kita mampu memusatkan pikiran.

स्वस्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः ॥५४॥

54. Penarikan organ-organ terjadi melalui pelepasan objek-objek mereka sendiri dan, seakan-akan, mengambil bentuk substansi pikiran.

Organ-organ adalah keadaan-keadaan terpisah dari substansi pikiran. Saya melihat sebuah buku; bentuknya tidak berada di buku, melainkan di dalam pikiran. Ada sesuatu di luar yang memanggil bentuk itu naik. Bentuk yang sesungguhnya berada di dalam Chitta. Organ-organ mengidentifikasikan diri dengan, dan mengambil bentuk dari, apa pun yang datang kepada mereka. Jika Anda dapat menahan substansi pikiran agar tidak mengambil bentuk-bentuk ini, pikiran akan tetap tenang. Inilah yang disebut Pratyahara (penarikan indra).

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम् ॥५५॥

55. Dari situ timbul penguasaan tertinggi atas organ-organ.

Ketika Yogi telah berhasil mencegah organ-organ mengambil bentuk objek-objek eksternal, dan menjadikannya tetap menyatu dengan substansi pikiran, maka tibalah penguasaan sempurna atas organ-organ. Ketika organ-organ telah sepenuhnya berada di bawah kendali, setiap otot dan saraf akan berada di bawah kendali, karena organ-organ itu merupakan pusat dari segala penginderaan dan dari segala tindakan. Organ-organ ini terbagi menjadi organ-organ kerja dan organ-organ penginderaan. Ketika organ-organ terkendali, Yogi dapat mengendalikan segala perasaan dan perbuatan; seluruh tubuh berada di bawah kendalinya. Hanya saat itulah seseorang mulai merasakan sukacita karena dilahirkan; barulah seseorang dapat dengan tulus berkata, "Berbahagialah saya karena saya dilahirkan." Ketika penguasaan atas organ-organ itu diperoleh, kita merasakan betapa menakjubkan tubuh ini sesungguhnya.