La concentración: su práctica

APORISMOS DEL YOGA DE PATAÑJALI CAPÍTULO II LA CONCENTRACIÓN: SU PRÁCTICA

तपः-स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः ॥१॥

1. La mortificación, el estudio y la entrega de los frutos del trabajo a Dios se llaman Kriya-Yoga.

Los samadhis (la absorción contemplativa) con los que terminamos nuestro capítulo anterior son muy difíciles de alcanzar; por ello hay que acometerlos con calma. El primer paso, el paso preliminar, se llama Kriya-yoga. Literalmente, esto significa trabajo, trabajar hacia el yoga (disciplina de unión espiritual). Los órganos son los caballos, la mente es la rienda, el intelecto es el auriga, el alma es el jinete, y el cuerpo es el carro. El amo de la casa, el Rey, el Ser del hombre, está sentado en este carro. Si los caballos son muy fuertes y no obedecen la rienda, si el auriga, el intelecto, no sabe cómo controlar los caballos, entonces el carro se vendrá abajo. Pero si los órganos, los caballos, están bien controlados, y si la rienda, la mente, está bien sujeta en las manos del auriga, el intelecto, el carro alcanza la meta. ¿Qué se entiende, pues, por esta mortificación? Sostener la rienda con firmeza al tiempo que se guía el cuerpo y los órganos; no permitirles hacer todo lo que les plazca, sino mantenerlos a ambos bajo el debido control. El estudio. ¿Qué se entiende por estudio en este caso? No el estudio de novelas o libros de cuentos, sino el estudio de aquellas obras que enseñan la liberación del Alma. Y además, este estudio no significa de ninguna manera estudios polémicos. Se supone que el yogui ha concluido su período de controversia. Ya ha tenido bastante de eso, y ha quedado satisfecho. Solo estudia para intensificar sus convicciones. Vada y Siddhanta —estas son las dos clases de saber escritural—: el vada (lo argumentativo) y el siddhanta (lo decisivo). Cuando un hombre es totalmente ignorante toma la primera de estas, la lucha argumentativa, razonando a favor y en contra; y cuando ha terminado con eso, toma el siddhanta, lo decisivo, llegando a una conclusión. Llegar a esta conclusión sin más no basta. Hay que intensificarla. Los libros son infinitos en número, y el tiempo es breve; por tanto, el secreto del conocimiento consiste en tomar lo esencial. Tómelo, y trate de vivir conforme a ello. Hay una antigua leyenda india según la cual, si se coloca una taza de leche con agua ante un Raja Hamsa (cisne), este tomará toda la leche y dejará el agua. Del mismo modo, debemos tomar lo que es de valor en el conocimiento, y dejar la escoria. Al principio son necesarias las gimnasias intelectuales. No debemos entrar a ciegas en nada. El yogui ha rebasado el estado argumentativo, y ha llegado a una conclusión que, como la roca, es inmóvil. Lo único que ahora busca hacer es intensificar esa conclusión. No discuta, dice; si alguien le impone argumentos, guarde silencio. No responda a ningún argumento, sino aléjese con calma, porque los argumentos solo perturban la mente. Lo único necesario es entrenar el intelecto; ¿de qué sirve perturbarlo por nada? El intelecto es solo un instrumento débil, y puede darnos únicamente un conocimiento limitado por los sentidos. El yogui quiere ir más allá de los sentidos, por lo cual el intelecto no le sirve. Está cierto de esto y, por tanto, calla, y no discute. Cada argumento desequilibra su mente, crea una perturbación en el chitta (la sustancia mental), y una perturbación es un retroceso. Las argumentaciones y los rastreos de la razón son solo accesorios. Hay cosas mucho más altas más allá de ellos. La vida entera no es para peleas de colegiales ni sociedades de debate. «Entregar los frutos del trabajo a Dios» significa no atribuirnos ni el mérito ni la culpa, sino entregar ambos al Señor y estar en paz.

समाधि-भावनार्थः क्लेश-तनूकरणार्थश्च ॥२॥

2. (Es para) la práctica del samadhi y la reducción de los obstáculos generadores de dolor.

La mayoría de nosotros convertimos nuestras mentes en niños mimados, dejándolas hacer lo que quieran. Por eso es necesario practicar constantemente el Kriya-yoga, a fin de obtener el control de la mente y someterla. Las obstrucciones al yoga surgen de la falta de control y nos causan dolor. Solo pueden eliminarse negando la mente y manteniéndola bajo control, por medio del Kriya-yoga.

अविद्यास्मिता-राग-द्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः ॥३॥

3. Los obstáculos generadores de dolor son: la ignorancia, el egoísmo, el apego, la aversión y el aferramiento a la vida.

Estos son los cinco dolores, el quíntuple lazo que nos ata, del cual la ignorancia es la causa y los otros cuatro sus efectos. Es la única causa de toda nuestra miseria. ¿Qué otra cosa podría hacernos miserables? La naturaleza del Alma es bienaventuranza eterna. ¿Qué puede entristecerla sino la ignorancia, la alucinación, la ilusión? Todo dolor del Alma es solo ilusión.

अविद्याक्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्त-तनु-विच्छिन्नोदाराणाम् ॥४॥

4. La ignorancia es el campo productivo de todos los que siguen, ya sean ellos latentes, atenuados, sojuzgados o expandidos.

La ignorancia es la causa del egoísmo, el apego, la aversión y el aferramiento a la vida. Estas impresiones existen en diferentes estados. A veces están latentes. Con frecuencia se oye la expresión «inocente como un bebé», y sin embargo en el bebé puede yacer el estado de un demonio o de un dios, que saldrá por grados. En el yogui, estas impresiones, los samskaras (huellas mentales / impresiones) dejados por las acciones pasadas, están atenuados, es decir, existen en un estado muy fino, y él puede controlarlos y no permitir que se manifiesten. «Sojuzgados» quiere decir que a veces un conjunto de impresiones es retenido por otro más fuerte, pero salen cuando se elimina la causa represora. El último estado es el «expandido», cuando los samskaras, al tener un entorno propicio, alcanzan una gran actividad, ya sea como bien o como mal.

अनित्याशुचि-दुःखानात्मसु नित्य-शुचि-सुखात्मख्यातिरविद्या ॥५॥

5. La ignorancia es tomar lo no-eterno, lo impuro, lo doloroso y lo no-Ser por lo eterno, lo puro, lo feliz y el Atman (el verdadero Ser) o Ser (respectivamente).

Todas las distintas clases de impresiones tienen una sola fuente: la ignorancia. Primero hemos de aprender qué es la ignorancia. Todos pensamos: «Soy el cuerpo, y no el Ser, el puro, el resplandeciente, el siempre bienaventurado», y eso es ignorancia. Pensamos al hombre, y vemos al hombre como cuerpo. Esta es la gran ilusión.

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता ॥६॥

6. El egoísmo es la identificación del vidente con el instrumento del ver.

El vidente es realmente el Ser, el puro, el siempre santo, el infinito, el inmortal. Este es el Ser del hombre. ¿Y cuáles son los instrumentos? El chitta o sustancia mental, el buddhi (el intelecto discriminativo) o facultad determinativa, el manas (la mente discursiva) o mente, y los indriyas o órganos sensoriales. Estos son los instrumentos con los que él ve el mundo externo, y la identificación del Ser con los instrumentos es lo que se llama la ignorancia del egoísmo. Decimos: «soy la mente», «soy el pensamiento», «estoy enojado», o «estoy feliz». ¿Cómo podemos estar enojados y cómo podemos odiar? Deberíamos identificarnos con el Ser que no puede cambiar. Si es inmutable, ¿cómo puede en un momento ser feliz y al otro infeliz? Es informe, infinito, omnipresente. ¿Qué puede cambiarlo? Está más allá de toda ley. ¿Qué puede afectarlo? Nada en el universo puede producir efecto alguno sobre él. Y sin embargo, por ignorancia, nos identificamos con la sustancia mental y pensamos que sentimos placer o dolor.

सुखानुशयी रागः ॥७॥

7. El apego es lo que se demora en el placer.

Encontramos placer en ciertas cosas, y la mente, como una corriente, fluye hacia ellas; y este seguir el centro de placer, por así decirlo, es lo que se llama apego. Nunca estamos apegados allí donde no encontramos placer. A veces hallamos placer en cosas muy extrañas, pero el principio se mantiene: dondequiera que hallemos placer, allí estamos apegados.

दुःखानुशयी द्वेषः ॥८॥

8. La aversión es lo que se demora en el dolor.

De aquello que nos causa dolor procuramos alejarnos de inmediato.

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः ॥९॥

9. Fluyendo por su propia naturaleza, y arraigado incluso en los doctos, está el aferramiento a la vida.

Este aferramiento a la vida se ve manifiesto en todo animal. Sobre él se han hecho muchos intentos de construir la teoría de una vida futura, pues los hombres aman tanto la vida que también desean una vida futura. Por supuesto, huelga decir que este argumento tiene poco valor, pero lo más curioso es que, en los países occidentales, la idea de que este aferramiento a la vida indica la posibilidad de una vida futura se aplica solo al hombre, pero no incluye a los animales. En la India este aferramiento a la vida ha sido uno de los argumentos para probar la experiencia y la existencia pasadas. Por ejemplo, si es cierto que todo nuestro conocimiento proviene de la experiencia, entonces es seguro que lo que nunca hemos experimentado no podemos imaginarlo ni entenderlo. Tan pronto como los pollitos salen del cascarón comienzan a picar el alimento. Muchas veces se ha visto, cuando los patos han sido empollados por gallinas, que, en cuanto salieron de los huevos, volaron al agua, y la madre pensó que se ahogarían. Si la experiencia fuera la única fuente del conocimiento, ¿dónde aprendieron estos pollitos a picotear su alimento, o los patitos que el agua era su elemento natural? Si se dice que es instinto, no significa nada; es simplemente dar un nombre, pero no una explicación. ¿Qué es este instinto? Tenemos muchos instintos en nosotros mismos. Por ejemplo, la mayoría de ustedes, señoras, tocan el piano, y recuerdan que, cuando empezaron a aprender, con qué cuidado tenían que colocar los dedos sobre las teclas blancas y negras, una tras otra; pero ahora, tras largos años de práctica, pueden conversar con sus amistades mientras sus dedos tocan mecánicamente. Se ha vuelto instinto. Lo mismo con toda obra que hacemos; mediante la práctica se vuelve instinto, se vuelve automática; pero, hasta donde sabemos, todos los casos que ahora consideramos automáticos son razón degenerada. En el lenguaje del yogui, el instinto es razón involucrada. La discriminación se involuciona y llega a convertirse en samskaras automáticos. Por tanto, es perfectamente lógico pensar que todo lo que en este mundo llamamos instinto es simplemente razón involucrada. Como la razón no puede surgir sin experiencia, todo instinto es, pues, el resultado de experiencia pasada. Los pollitos temen al halcón, y los patitos aman el agua; ambas cosas son el resultado de experiencia pasada. La cuestión es, entonces, si esa experiencia pertenece a un alma particular, o simplemente al cuerpo; si esta experiencia que le viene al pato es la experiencia de los antepasados del pato, o la experiencia propia del pato. Los hombres científicos modernos sostienen que pertenece al cuerpo, pero los yoguis sostienen que es la experiencia de la mente, transmitida a través del cuerpo. Esto se llama teoría de la reencarnación.

Hemos visto que todo nuestro conocimiento, ya lo llamemos percepción, razón o instinto, debe venir por ese único canal llamado experiencia, y todo lo que ahora llamamos instinto es el resultado de experiencia pasada degenerada en instinto, y ese instinto vuelve a regenerarse en razón. Y así en todo el universo, y sobre esto se ha construido en la India uno de los principales argumentos a favor de la reencarnación. Las experiencias recurrentes de diversos temores producen, con el tiempo, este aferramiento a la vida. Por eso el niño tiene un miedo instintivo, porque la experiencia pasada de dolor está en él. Incluso en los hombres más doctos, que saben que este cuerpo se irá, y que dicen «no importa, hemos tenido cientos de cuerpos, el alma no puede morir»; aun en ellos, con todas sus convicciones intelectuales, seguimos encontrando este aferramiento a la vida. ¿Por qué este aferramiento a la vida? Hemos visto que se ha vuelto instintivo. En el lenguaje psicológico de los yoguis se ha vuelto un samskara. Los samskaras, finos y ocultos, duermen en el chitta. Toda esta experiencia pasada de muerte, todo eso que llamamos instinto, es experiencia vuelta subconsciente. Vive en el chitta, y no está inactiva, sino que opera por debajo.

Los chitta-vrittis, las olas mentales, que son groseros, podemos apreciarlos y sentirlos; pueden controlarse con mayor facilidad, ¿pero qué hay de los instintos más finos? ¿Cómo pueden controlarse? Cuando estoy enojado, toda mi mente se convierte en una enorme ola de cólera. La siento, la veo, la manejo, puedo manipularla con facilidad, puedo luchar con ella; pero no triunfaré perfectamente en la lucha hasta que pueda bajar hasta sus causas. Un hombre me dice algo muy duro, y comienzo a sentir que me caliento, y él continúa hasta que estoy perfectamente enfadado y me olvido de mí mismo, identificándome con la cólera. Cuando él comenzó a insultarme, pensé: «voy a enojarme». La cólera era una cosa, y yo era otra; pero cuando me enojé, yo era cólera. Estos sentimientos han de ser controlados en el germen, en la raíz, en sus formas finas, antes incluso de que hayamos cobrado conciencia de que están actuando sobre nosotros. Para la inmensa mayoría de los hombres, los estados finos de estas pasiones ni siquiera son conocidos: los estados en los que emergen de la subconsciencia. Cuando una burbuja sube del fondo del lago, no la vemos, ni siquiera cuando está casi a punto de llegar a la superficie; solo cuando estalla y forma una ondulación sabemos que está allí. Solo lograremos vencer en la lucha con las olas cuando podamos asirlas en sus causas finas, y, hasta que no pueda asirlas y someterlas antes de que se vuelvan groseras, no hay esperanza de conquistar perfectamente ninguna pasión. Para controlar nuestras pasiones hemos de controlarlas en su misma raíz; solo entonces seremos capaces de quemar sus propias semillas. Como las semillas tostadas arrojadas a la tierra nunca brotarán, así estas pasiones nunca surgirán.

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥१०॥

10. Los samskaras finos han de ser conquistados resolviéndolos en su estado causal.

Los samskaras son las impresiones sutiles que se manifiestan en formas groseras más adelante. ¿Cómo han de controlarse estos finos samskaras? Resolviendo el efecto en su causa. Cuando el chitta, que es un efecto, es resuelto en su causa, asmita o egoísmo, solo entonces las impresiones finas mueren con él. La meditación no puede destruirlas.

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः ॥११॥

11. Mediante la meditación, sus modificaciones (groseras) han de ser rechazadas.

La meditación es uno de los grandes medios para controlar el surgimiento de estas olas. Mediante la meditación se puede hacer que la mente someta estas olas, y si se sigue practicando la meditación durante días, meses y años, hasta que se haya convertido en hábito, hasta que venga a pesar de uno mismo, la cólera y el odio serán controlados y refrenados.

क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः ॥१२॥

12. El «receptáculo de las obras» tiene su raíz en estos obstáculos generadores de dolor, y su experiencia se da en esta vida visible, o en la vida no vista.

Por «receptáculo de las obras» se entiende la suma total de los samskaras. Cualquier obra que hagamos, la mente es lanzada a una ola, y, una vez terminada la obra, pensamos que la ola se ha ido. No. Solo se ha vuelto fina, pero sigue allí. Cuando tratamos de recordar la obra, vuelve a surgir y se convierte en ola. De modo que estaba allí; si no, no habría habido memoria. Así, toda acción, todo pensamiento, bueno o malo, simplemente se hunde y se vuelve fino, y queda allí almacenado. Tanto los pensamientos felices como los infelices se llaman obstáculos generadores de dolor, porque, según los yoguis, a la larga, traen dolor. Toda felicidad que viene de los sentidos terminará, con el tiempo, trayendo dolor. Todo disfrute hará que sintamos sed de más, y eso trae dolor como resultado. No hay límite a los deseos del hombre; sigue deseando, y cuando llega a un punto en que el deseo no puede cumplirse, el resultado es dolor. Por eso los yoguis consideran la suma total de las impresiones, buenas o malas, como obstáculos generadores de dolor; obstruyen el camino hacia la libertad del Alma.

Lo mismo ocurre con los samskaras (las huellas mentales / impresiones), las finas raíces de todas nuestras obras; son las causas que volverán a producir efectos, ya sea en esta vida o en las vidas por venir. En casos excepcionales, cuando estos samskaras son muy fuertes, fructifican rápidamente; actos excepcionales de maldad o de bondad dan sus frutos incluso en esta vida. Los yoguis sostienen que los hombres que son capaces de adquirir un tremendo poder de buenos samskaras no tienen que morir, sino que, incluso en esta vida, pueden transformar sus cuerpos en cuerpos divinos. Hay varios casos así mencionados por los yoguis en sus libros. Estos hombres cambian la materia misma de sus cuerpos; reorganizan las moléculas de tal modo que ya no tienen enfermedad, y lo que llamamos muerte no les llega. ¿Por qué no habría de ser esto posible? El significado fisiológico del alimento es la asimilación de energía del sol. La energía ha llegado a la planta, la planta es comida por un animal y el animal por el hombre. La ciencia de ello es que tomamos cierta cantidad de energía del sol y la hacemos parte de nosotros mismos. Siendo así, ¿por qué habría de haber una sola manera de asimilar la energía? El modo de la planta no es el mismo que el nuestro; el proceso de la tierra para asimilar la energía difiere del nuestro. Pero todos asimilan la energía de una forma u otra. Los yoguis dicen que son capaces de asimilar energía por el poder de la mente sola, que pueden recibir cuanta deseen sin recurrir a los métodos ordinarios. Así como la araña hace su tela con su propia sustancia, y queda atada a ella y no puede ir a ninguna parte salvo a lo largo de las líneas de esa tela, también nosotros hemos proyectado, a partir de nuestra propia sustancia, esta red llamada los nervios, y no podemos actuar sino a través de los canales de esos nervios. El yogui dice que no es necesario que estemos atados a ello.

De modo semejante, podemos enviar electricidad a cualquier parte del mundo, pero tenemos que enviarla por medio de cables. La naturaleza puede enviar una vasta masa de electricidad sin cable alguno. ¿Por qué no podríamos hacer lo mismo? Podemos enviar electricidad mental. Lo que llamamos mente es muy parecido a la electricidad. Es claro que este fluido nervioso tiene cierta cantidad de electricidad, porque está polarizado y responde a todas las direcciones eléctricas. Solo podemos enviar nuestra electricidad a través de estos canales nerviosos. ¿Por qué no enviar la electricidad mental sin este auxilio? Los yoguis dicen que es perfectamente posible y practicable, y que cuando se pueda hacerlo, se trabajará en todo el universo. Se podrá trabajar con cualquier cuerpo, en cualquier lugar, sin la ayuda del sistema nervioso. Cuando el alma actúa a través de estos canales, decimos que un hombre está vivo, y cuando estos dejan de funcionar, se dice que un hombre ha muerto. Pero cuando un hombre puede actuar con o sin estos canales, el nacimiento y la muerte no tendrán significado para él. Todos los cuerpos del universo están hechos de tanmatras; su diferencia radica en la disposición de estos. Si tú eres quien dispone, puedes disponer un cuerpo de una manera o de otra. ¿Quién compone este cuerpo sino tú? ¿Quién come el alimento? Si otro comiera el alimento por ti, no vivirías mucho. ¿Quién hace la sangre del alimento? Tú, ciertamente. ¿Quién purifica la sangre y la envía por las venas? Tú. Somos los amos del cuerpo, y vivimos en él. Solo que hemos perdido el conocimiento de cómo rejuvenecerlo. Nos hemos vuelto automáticos, degenerados. Hemos olvidado el proceso de disponer sus moléculas. Por eso, lo que hacemos automáticamente debe hacerse con conocimiento. Somos los amos y debemos regular esa disposición; y tan pronto podamos hacerlo, podremos rejuvenecer como queramos, y entonces no tendremos ni nacimiento ni enfermedad ni muerte.

सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः ॥१३॥

13. Estando la raíz allí, la fructificación viene (en forma de) especie, vida y experiencia de placer y dolor.

Las raíces, las causas, los samskaras, al estar ahí, se manifiestan y forman los efectos. La causa, al desvanecerse, se convierte en el efecto; el efecto, al volverse más sutil, se convierte en la causa del efecto siguiente. Un árbol da una semilla, que se convierte en la causa de otro árbol, y así sucesivamente. Todas nuestras obras presentes son los efectos de samskaras pasados; a su vez, estas obras, al convertirse en samskaras, serán las causas de acciones futuras, y así seguimos. Así pues, este aforismo dice que, estando la causa allí, el fruto debe llegar, en forma de especies de seres: uno será un hombre, otro un ángel, otro un animal, otro un demonio. Luego hay distintos efectos del karma en la vida. Un hombre vive cincuenta años, otro cien, otro muere a los dos años y nunca alcanza la madurez; todas estas diferencias en la vida están reguladas por el karma pasado. Un hombre nace, por así decir, para el placer; si se entierra en un bosque, el placer lo seguirá hasta allí. A otro hombre, vaya donde vaya, lo persigue el dolor; todo se le vuelve doloroso. Es el resultado de su propio pasado. Según la filosofía de los yoguis, todas las acciones virtuosas traen placer, y todas las acciones viciosas traen dolor. Cualquier hombre que haga obras perversas seguramente cosechará su fruto en forma de dolor.

ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात् ॥१४॥

14. Dan fruto como placer o dolor, causados por la virtud o por el vicio.

परिणामताप-संस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः ॥१५॥

15. Para el que discierne, todo es, por así decir, doloroso, ya que todo trae dolor, sea como consecuencia, sea como anticipación de la pérdida de la felicidad, sea como nuevo ansia que surge de las impresiones de felicidad, y también como contrarrestación de las cualidades.

Los yoguis dicen que el hombre que tiene poderes de discernimiento, el hombre de buen sentido, ve a través de todo lo que se llama placer y dolor, y sabe que llegan a todos, y que uno sigue al otro y se funde en él; ve que los hombres persiguen un fuego fatuo durante toda su vida, y nunca logran satisfacer sus deseos. El gran rey Yudhishthira dijo una vez que lo más asombroso de la vida es que en cada momento vemos a la gente morir a nuestro alrededor, y, sin embargo, pensamos que nosotros nunca moriremos. Rodeados de necios por todos lados, creemos ser las únicas excepciones, los únicos sabios. Rodeados de toda suerte de experiencias de inconstancia, creemos que nuestro amor es el único amor duradero. ¿Cómo puede ser eso? Hasta el amor es egoísta, y el yogui dice que al final descubriremos que incluso el amor de los esposos, de los hijos y de los amigos se va marchitando lentamente. La decadencia se apodera de todo en esta vida. Solo cuando todo, incluso el amor, falla es cuando, en un destello, el hombre descubre cuán vano, cuán parecido a un sueño es este mundo. Entonces vislumbra el vairagya (el desapego), vislumbra el Más Allá. Solo renunciando a este mundo viene el otro; jamás aferrándose a este. Nunca hubo una gran alma que no tuviese que rechazar los placeres sensoriales y los goces para alcanzar su grandeza. La causa de la miseria es el choque entre las distintas fuerzas de la naturaleza, una arrastrando hacia un lado y otra arrastrando hacia otro, haciendo imposible la felicidad permanente.

हेयं दुःखमनागतम् ॥१६॥

16. La miseria que aún no ha llegado debe evitarse.

Algún karma ya lo hemos consumado, otro lo estamos consumando ahora en el presente, y otro está esperando dar fruto en el futuro. El primero está pasado y concluido. El segundo tendremos que consumarlo, y solo aquel que aguarda fructificar en el futuro es el que podemos conquistar y controlar, hacia lo cual deben dirigirse todas nuestras fuerzas. Esto es lo que quiere decir Patañjali cuando afirma que los samskaras deben ser controlados resolviéndolos en su estado causal.

द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः ॥१७॥

17. La causa de aquello que debe evitarse es la unión del vidente y lo visto.

¿Quién es el vidente? El Yo del hombre, el Purusha. ¿Qué es lo visto? La totalidad de la naturaleza, comenzando por la mente y descendiendo hasta la materia grosera. Todo placer y todo dolor surgen de la unión entre este Purusha y la mente. El Purusha, deben recordarlo, según esta filosofía, es puro; cuando se une a la naturaleza, parece sentir placer o dolor por reflejo.

प्रकाश-क्रिया-स्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यमः ॥१८॥

18. Lo experimentado está compuesto de elementos y órganos, es de la naturaleza de la iluminación, la acción y la inercia, y tiene por finalidad la experiencia y la liberación (del experimentador).

Lo experimentado, es decir, la naturaleza, está compuesto de elementos y órganos —los elementos, groseros y sutiles, que componen toda la naturaleza, y los órganos de los sentidos, la mente, etc.— y es de la naturaleza de la iluminación (Sattva), de la acción (Rajas) y de la inercia (Tamas). ¿Cuál es la finalidad de toda la naturaleza? Que el Purusha pueda adquirir experiencia. El Purusha, por así decir, ha olvidado su poderosa naturaleza divina. Hay una historia según la cual el rey de los dioses, Indra, una vez se volvió un cerdo, revolcándose en el lodo; tenía una cerda y muchos cerditos, y era muy feliz. Entonces algunos dioses vieron su penosa situación y vinieron a él y le dijeron: «Tú eres el rey de los dioses, tienes a todos los dioses bajo tu mando. ¿Qué haces aquí?». Pero Indra respondió: «No importa; aquí estoy bien; no me importa el cielo, mientras tenga a esta cerda y a estos cerditos». Los pobres dioses no sabían qué hacer. Tras un tiempo decidieron sacrificar a todos los cerditos, uno tras otro. Cuando todos estuvieron muertos, Indra comenzó a llorar y a lamentarse. Entonces los dioses rasgaron su cuerpo de cerdo y él salió de él, y se echó a reír al darse cuenta de qué sueño tan espantoso había tenido: él, el rey de los dioses, haberse convertido en un cerdo y haber creído que esa vida porcina era la única vida. Y no solo eso, sino haber querido que el universo entero entrase en la vida porcina. El Purusha, cuando se identifica con la naturaleza, olvida que es puro e infinito. El Purusha no ama, es el amor mismo. No existe, es la existencia misma. El Alma no conoce, es el conocimiento mismo. Es un error decir que el Alma ama, existe o conoce. El amor, la existencia y el conocimiento no son cualidades del Purusha, sino su esencia. Cuando se reflejan en algo, podemos llamarlos cualidades de ese algo. No son las cualidades, sino la esencia del Purusha, el gran Atman, el Ser Infinito, sin nacimiento ni muerte, establecido en su propia gloria. Parece haberse degenerado tanto que, si te acercas para decirle: «No eres un cerdo», empieza a chillar y a morder.

Así ocurre con todos nosotros en esta maya, este mundo de ensueño, donde todo es miseria, llanto y lamento, donde se hacen rodar unas pocas pelotas de oro y el mundo se afana tras ellas. Nunca estuviste atado por leyes, la naturaleza nunca tuvo un vínculo para ti. Eso es lo que el yogui te dice. Ten paciencia para aprenderlo. Y el yogui muestra cómo, al unirse con la naturaleza e identificarse con la mente y con el mundo, el Purusha se cree miserable. Luego el yogui pasa a mostrarte que la salida es a través de la experiencia. Tienes que pasar por toda esta experiencia, pero termínala pronto. Nos hemos colocado en esta red y tendremos que salir de ella. Nos hemos hecho atrapar en la trampa y tendremos que ganarnos la libertad. Así que adquiere esta experiencia de esposos, esposas, amigos y pequeños amores; los atravesarás a salvo si nunca olvidas lo que realmente eres. Nunca olvides que este es solo un estado momentáneo, y que tenemos que pasar por él. La experiencia es el gran maestro —la experiencia del placer y del dolor—, pero sabe que es solo experiencia. Conduce, paso a paso, a ese estado en que todas las cosas se vuelven pequeñas y el Purusha se torna tan grande que todo el universo parece una gota en el océano, y cae por su propia nadería. Tenemos que pasar por distintas experiencias, pero nunca olvidemos el ideal.

विशेषाविशेष-लिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि ॥१९॥

19. Los estados de las cualidades son lo definido, lo indefinido, lo apenas indicado y lo sin signo.

El sistema de yoga está construido enteramente sobre la filosofía de los Samkhyas, como les dije antes, y aquí, una vez más, les recordaré la cosmología de la filosofía Samkhya. Según los Samkhyas, la naturaleza es a la vez la causa material y la causa eficiente del universo. En la naturaleza hay tres clases de materiales: Sattva, Rajas y Tamas. El material Tamas es todo lo oscuro, todo lo ignorante y pesado. Rajas es actividad. Sattva es calma, luz. La naturaleza, antes de la creación, es llamada por ellos Avyakta, indefinida o indiscreta; es decir, en la cual no hay distinción de forma ni de nombre, un estado en el que estos tres materiales se mantienen en perfecto equilibrio. Luego el equilibrio se altera, los tres materiales empiezan a mezclarse de diversas maneras, y el resultado es el universo. En cada hombre también existen estos tres materiales. Cuando prevalece el material Sattva, viene el conocimiento; cuando Rajas, la actividad; y cuando Tamas, la oscuridad, el cansancio, la pereza y la ignorancia. Según la teoría Samkhya, la manifestación más elevada de la naturaleza, que consta de los tres materiales, es lo que ellos llaman Mahat o inteligencia, inteligencia universal, de la cual cada intelecto humano es una parte. En la psicología Samkhya hay una nítida distinción entre el manas, la función mental, y la función del buddhi, el intelecto. La función de la mente es simplemente recoger y llevar impresiones y presentarlas al buddhi, el Mahat individual, que decide sobre ellas. Del Mahat surge el egoísmo, y de este nuevamente surgen los materiales finos. Los materiales finos se combinan y se vuelven los materiales groseros externos: el universo externo. La pretensión de la filosofía Samkhya es que, comenzando por el intelecto y descendiendo hasta un bloque de piedra, todo es producto de una sola sustancia, que difiere solo como estados más finos o más groseros de la existencia. Lo más fino es la causa, y lo más grosero es el efecto. Según la filosofía Samkhya, más allá de toda la naturaleza está el Purusha, que no es material en absoluto. El Purusha no es en absoluto similar a ninguna otra cosa, ni al buddhi, ni a la mente, ni a los tanmatras, ni a los materiales groseros. No es afín a ninguno de ellos; es enteramente separado, enteramente distinto en su naturaleza, y de ahí argumentan que el Purusha debe ser inmortal, porque no es el resultado de una combinación. Lo que no es resultado de una combinación no puede morir. Los Purushas o almas son infinitos en número.

Ahora comprenderemos el aforismo según el cual los estados de las cualidades son definidos, indefinidos, meramente indicados y sin signo. Por «definidos» se entienden los elementos groseros, que podemos percibir con los sentidos. Por «indefinidos» se entienden los materiales muy sutiles, los Tanmatras (esencias sutiles), que no pueden ser percibidos por los hombres ordinarios. Sin embargo, dice Patañjali, si practican yoga (disciplina de unión espiritual), al cabo de un tiempo sus percepciones se volverán tan finas que verán efectivamente los Tanmatras. Por ejemplo, han oído cómo todo hombre tiene cierta luz a su alrededor; todo ser viviente emite cierta luz, y esta, dice él, puede ser vista por el yogui. No todos la vemos, pero todos emitimos estos Tanmatras, así como una flor emite continuamente partículas sutiles que nos permiten olerla. Cada día de nuestra vida emitimos una masa de bien o de mal, y dondequiera que vayamos la atmósfera está llena de estos materiales. Así surgió en la mente humana, inconscientemente, la idea de construir templos e iglesias. ¿Por qué habría el hombre de construir iglesias en las que adorar a Dios? ¿Por qué no adorarlo en cualquier lugar? Aun sin conocer la razón, el hombre descubrió que el lugar donde la gente adoraba a Dios se llenaba de buenos Tanmatras. Cada día la gente va allí, y cuanto más va, más santa se vuelve, y más santo se vuelve aquel lugar. Si algún hombre que no tiene mucho Sattva (la cualidad de la pureza y la luminosidad) va allí, el lugar lo influirá y despertará su cualidad sáttvica. Aquí, por tanto, está el significado de todos los templos y lugares santos, pero deben recordar que su santidad depende de que las personas santas se congreguen en ellos. La dificultad del hombre es que olvida el sentido original y pone el carro delante del caballo. Fueron los hombres quienes hicieron santos esos lugares, y luego el efecto se convirtió en causa y volvió santos a los hombres. Si solo los malvados fueran allí, se volverían tan malos como cualquier otro lugar. No es el edificio, sino las personas, lo que hace a una iglesia, y eso es lo que siempre olvidamos. Por eso los sabios y las personas santas, que poseen mucho de esta cualidad sáttvica, pueden irradiarla y ejercer una influencia enorme, de día y de noche, sobre su entorno. Un hombre puede llegar a ser tan puro que su pureza se vuelva tangible. Quien entre en contacto con él, se vuelve puro.

A continuación, «lo meramente indicado» significa la buddhi (el intelecto discriminativo), el intelecto. «Lo meramente indicado» es la primera manifestación de la naturaleza; de ella proceden todas las demás manifestaciones. La última es «lo sin signo». Parece haber una gran diferencia entre la ciencia moderna y todas las religiones en este punto. Toda religión tiene la idea de que el universo surge de la inteligencia. La teoría de Dios, tomada en su significado psicológico, aparte de toda noción de personalidad, es que la inteligencia es lo primero en el orden de la creación, y que de la inteligencia surge lo que llamamos materia grosera. Los filósofos modernos dicen que la inteligencia es lo último en aparecer. Dicen que las cosas no inteligentes evolucionan lentamente hasta convertirse en animales, y de los animales en hombres. Sostienen que, en lugar de que todo provenga de la inteligencia, la inteligencia misma es lo último en aparecer. Tanto la afirmación religiosa como la científica, aunque parezcan opuestas entre sí, son verdaderas. Tomen una serie infinita: A—B—A—B—A—B, etc. La pregunta es: ¿qué viene primero, A o B? Si toman la serie como A—B, dirán que A está primero, pero si la toman como B—A, dirán que B está primero. Depende de la manera en que la miremos. La inteligencia experimenta modificaciones y se convierte en materia grosera, la cual vuelve a fundirse en inteligencia, y así el proceso continúa. Los samkhyas y otros religionistas ponen la inteligencia primero, y la serie queda: inteligencia, luego materia. El hombre científico pone el dedo en la materia y dice: materia, luego inteligencia. Ambos señalan la misma cadena. La filosofía india, sin embargo, va más allá tanto de la inteligencia como de la materia, y encuentra un Purusha (el espíritu / el principio consciente), o Yo, que está más allá de la inteligencia, del cual la inteligencia no es sino la luz prestada.

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः ॥२०॥

20. El que ve es solo inteligencia, y aun siendo puro, ve a través de la coloración del intelecto.

Esto es, de nuevo, filosofía Samkhya. Hemos visto, por la misma filosofía, que desde la forma más baja hasta la inteligencia todo es naturaleza; más allá de la naturaleza están los Purushas (almas), que no tienen cualidades. Entonces, ¿cómo es que el alma parece feliz o infeliz? Por reflejo. Si se coloca una flor roja cerca de un trozo de cristal puro, el cristal parece rojo; del mismo modo, las apariencias de felicidad o infelicidad del alma no son más que reflejos. El alma misma no tiene coloración. El alma es separada de la naturaleza. La naturaleza es una cosa; el alma, otra, eternamente separada. Los samkhyas dicen que la inteligencia es un compuesto, que crece y mengua, que cambia, así como el cuerpo cambia, y que su naturaleza es casi la misma que la del cuerpo. Como la uña es al cuerpo, así es el cuerpo a la inteligencia. La uña es parte del cuerpo, pero puede cortarse cientos de veces, y el cuerpo seguirá durando. De igual modo, la inteligencia perdura eones, mientras que este cuerpo puede ser «cortado», desechado. Y, sin embargo, la inteligencia no puede ser inmortal, porque cambia: crece y mengua. Todo lo que cambia no puede ser inmortal. Ciertamente, la inteligencia es fabricada, y ese mismo hecho nos muestra que tiene que haber algo más allá. No puede ser libre; todo lo conectado con la materia está en la naturaleza y, por tanto, encadenado para siempre. ¿Quién es libre? Lo libre debe estar ciertamente más allá de la causa y el efecto. Si dicen que la idea de libertad es un engaño, yo diré que la idea de esclavitud también lo es. Dos hechos entran en nuestra conciencia y se sostienen o caen juntos. Estas son nuestras nociones de esclavitud y libertad. Si queremos atravesar un muro, y nuestra cabeza choca contra él, vemos que ese muro nos limita. Al mismo tiempo, hallamos un poder de la voluntad y pensamos que podemos dirigir nuestra voluntad a donde sea. A cada paso nos asaltan estas ideas contradictorias. Tenemos que creer que somos libres y, sin embargo, a cada momento hallamos que no lo somos. Si una de estas ideas es un engaño, la otra también lo es, y si una es verdadera, la otra también lo es, porque ambas se apoyan en la misma base: la conciencia. El yogui dice: ambas son verdaderas; estamos atados en cuanto a la inteligencia, somos libres en cuanto al alma. Es la naturaleza real del hombre, el alma, el Purusha, lo que está más allá de toda ley de causalidad. Su libertad se filtra a través de las capas de materia en diversas formas, inteligencia, mente, etc. Es su luz la que brilla a través de todo. La inteligencia no tiene luz propia. Cada órgano tiene un centro particular en el cerebro; no es que todos los órganos tengan un solo centro; cada órgano es separado. ¿Por qué se armonizan todas las percepciones? ¿De dónde obtienen su unidad? Si estuviera en el cerebro, sería necesario que todos los órganos —los ojos, la nariz, los oídos, etc.— tuvieran un único centro, mientras que sabemos con certeza que hay diferentes centros para cada uno. Un hombre puede ver y oír al mismo tiempo, así que debe haber una unidad detrás de la inteligencia. La inteligencia está conectada con el cerebro, pero detrás de la inteligencia, aún más allá, se halla el Purusha, la unidad, donde todas las distintas sensaciones y percepciones se juntan y se vuelven una. El alma misma es el centro donde convergen y se unifican todas las distintas percepciones. Esa alma es libre, y es su libertad lo que les dice a cada instante que son libres. Pero se equivocan, y a cada momento mezclan esa libertad con la inteligencia y la mente. Tratan de atribuir esa libertad a la inteligencia, e inmediatamente descubren que la inteligencia no es libre; atribuyen esa libertad al cuerpo, e inmediatamente la naturaleza les dice que están de nuevo equivocados. Por eso existe a la vez este sentido mezclado de libertad y esclavitud. El yogui analiza tanto lo que es libre como lo que está atado, y su ignorancia se desvanece. Descubre que el Purusha es libre, es la esencia de aquel conocimiento que, al pasar por la buddhi, se vuelve inteligencia y, como tal, queda atado.

तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा ॥२१॥

21. La naturaleza de lo experimentado existe para él.

La naturaleza no tiene luz propia. Mientras el Purusha está presente en ella, aparece como luz. Pero la luz es prestada; así como la luz de la luna es reflejada. Según los yoguis, todas las manifestaciones de la naturaleza son causadas por la naturaleza misma, pero la naturaleza no tiene otro propósito que liberar al Purusha.

कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात् ॥२२॥

22. Aunque destruida para aquel cuya meta ha sido alcanzada, no por ello queda destruida, pues es común a los demás.

Toda la actividad de la naturaleza consiste en hacer saber al alma que es enteramente separada de la naturaleza. Cuando el alma sabe esto, la naturaleza no tiene ya atractivos para ella. Pero la totalidad de la naturaleza se desvanece solo para aquel hombre que se ha vuelto libre. Siempre quedará un número infinito de otros, para quienes la naturaleza seguirá obrando.

स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः ॥२३॥

23. La unión es la causa de la realización de la naturaleza de ambos poderes, lo experimentado y su Señor.

Según este aforismo, los dos poderes del alma y de la naturaleza se manifiestan cuando están en conjunción. Entonces se proyectan todas las manifestaciones. La ignorancia es la causa de esta conjunción. Vemos cada día que la causa de nuestro dolor o placer está siempre en nuestra unión con el cuerpo. Si estuviera perfectamente seguro de que no soy este cuerpo, no haría caso del calor ni del frío, ni de nada por el estilo. Este cuerpo es una combinación. Es solo una ficción decir que yo tengo un cuerpo, ustedes otro y el sol otro. El universo entero es un solo océano de materia, y ustedes son el nombre de una pequeña partícula, y yo el de otra, y el sol el de otra. Sabemos que esta materia está cambiando continuamente. Lo que un día forma el sol, al día siguiente puede formar la materia de nuestros cuerpos.

तस्य हेतुरविद्या ॥२४॥

24. La ignorancia es su causa.

A través de la ignorancia nos hemos unido a un cuerpo particular, y así nos hemos abierto al sufrimiento. Esta idea del cuerpo es una simple superstición. Es la superstición la que nos hace felices o infelices. Es la superstición causada por la ignorancia la que nos hace sentir calor y frío, dolor y placer. Nuestra tarea es elevarnos por encima de esta superstición, y el yogui nos muestra cómo podemos hacerlo. Se ha demostrado que, bajo ciertas condiciones mentales, un hombre puede ser quemado y, sin embargo, no sentir dolor. La dificultad es que esta súbita exaltación de la mente llega como un torbellino un minuto y se va al siguiente. Si, en cambio, la obtenemos por medio del yoga, alcanzaremos permanentemente la separación del Yo respecto del cuerpo.

तदभावात् संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम् ॥२५॥

25. Habiendo ausencia de aquella (la ignorancia), hay ausencia de unión, que es lo-que-debe-ser-evitado; esa es la independencia del que ve.

Según la filosofía del yoga, es por la ignorancia que el alma se ha unido a la naturaleza. La meta es liberarse del dominio de la naturaleza sobre nosotros. Esa es la meta de todas las religiones. Cada alma es potencialmente divina. La meta es manifestar esta Divinidad interior, controlando la naturaleza externa e interna. Háganlo ya sea mediante el trabajo, o la adoración, o el control psíquico, o la filosofía —por una, o varias, o todas estas vías— y sean libres. Esto es toda la religión. Doctrinas, dogmas, rituales, libros, templos o formas no son más que detalles secundarios. El yogui intenta alcanzar esta meta mediante el control psíquico. Mientras no podamos liberarnos de la naturaleza, somos esclavos; según ella dicte, así habremos de ir. El yogui afirma que quien controla la mente controla también la materia. La naturaleza interna es mucho más elevada que la externa y mucho más difícil de abordar, mucho más difícil de controlar. Por eso, quien ha conquistado la naturaleza interna controla el universo entero; este se vuelve su servidor. El Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) expone los métodos para alcanzar este control. Habrá que someter fuerzas superiores a las que conocemos en la naturaleza física. Este cuerpo no es más que la corteza externa de la mente. No son dos cosas distintas; son como la ostra y su concha. No son sino dos aspectos de una misma cosa; la sustancia interna de la ostra toma materia del exterior y fabrica la concha. Del mismo modo, las fuerzas internas y sutiles que se llaman mente toman materia grosera del exterior y, a partir de ella, fabrican esta envoltura externa, el cuerpo. Si, entonces, tenemos control de lo interno, es muy fácil tener control de lo externo. Por otra parte, estas fuerzas no son distintas. No es que unas fuerzas sean físicas y otras mentales; las fuerzas físicas no son más que las manifestaciones groseras de las fuerzas sutiles, así como el mundo físico no es más que la manifestación grosera del mundo sutil.

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः ॥२६॥

26. El medio de destrucción de la ignorancia es la práctica ininterrumpida del discernimiento.

Esta es la verdadera meta de la práctica: el discernimiento entre lo real y lo irreal, saber que el Purusha no es la naturaleza, que no es ni materia ni mente, y que, al no ser naturaleza, no puede en modo alguno cambiar. Es solo la naturaleza la que cambia, combinándose y recombinándose, disolviéndose continuamente. Cuando, mediante la práctica constante, comencemos a discernir, la ignorancia se desvanecerá y el Purusha comenzará a brillar en su verdadera naturaleza: omnisciente, omnipotente, omnipresente.

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा ॥२७॥

27. Su conocimiento es del séptuplo terreno supremo.

Cuando llegue este conocimiento, vendrá, por así decirlo, en siete grados, uno tras otro; y cuando uno de ellos comience, sabremos que estamos obteniendo conocimiento. Lo primero en aparecer será que hemos conocido lo que debe ser conocido. La mente cesará de estar insatisfecha. Mientras somos conscientes de que tenemos sed de conocimiento, comenzamos a buscar aquí y allá, dondequiera que pensemos que podemos obtener alguna verdad, y al no encontrarla nos volvemos insatisfechos y buscamos en una dirección nueva. Toda búsqueda es vana, hasta que comenzamos a percibir que el conocimiento está dentro de nosotros mismos, que nadie puede ayudarnos, que debemos ayudarnos a nosotros mismos. Cuando comencemos a practicar el poder del discernimiento, la primera señal de que nos estamos acercando a la verdad será que ese estado de insatisfacción se desvanecerá. Sentiremos con plena certeza que hemos hallado la verdad, y que no puede ser ninguna otra cosa sino la verdad. Entonces podremos saber que el sol está saliendo, que el alba despunta para nosotros, y, cobrando valor, debemos perseverar hasta alcanzar la meta. El segundo grado será la ausencia de todos los dolores. Será imposible que ninguna cosa del universo, externa o interna, nos pueda dar dolor. El tercero será la obtención del conocimiento pleno. La omnisciencia será nuestra. El cuarto será la consecución del fin de todo deber mediante el discernimiento. Luego vendrá lo que se llama la libertad del chitta (la sustancia mental). Comprenderemos que todas las dificultades y luchas, todas las vacilaciones de la mente, han caído, así como una piedra rueda desde la cima de la montaña hasta el valle y nunca vuelve a subir. Lo siguiente será que el chitta mismo comprenderá que se disuelve en sus causas siempre que así lo deseemos. Por último encontraremos que estamos establecidos en nuestro Ser, que hemos estado solos a través de todo el universo, que ni el cuerpo ni la mente estuvieron jamás relacionados, y mucho menos unidos, con nosotros. Iban siguiendo su propio camino, y nosotros, por ignorancia, nos uníamos a ellos. Pero hemos estado solos, omnipotentes, omnipresentes, eternamente bienaventurados; nuestro propio Ser era tan puro y perfecto que no necesitábamos ningún otro. No necesitábamos ningún otro para hacernos felices, pues somos la felicidad misma. Encontraremos que este conocimiento no depende de ninguna otra cosa; a través de todo el universo no puede haber nada que no se vuelva refulgente ante nuestro conocimiento. Este será el último estado, y el yogui se volverá apacible y calmo, sin volver a sentir jamás dolor alguno, sin volver a ser engañado jamás, sin ser jamás tocado por la desdicha. Sabrá que es eternamente bienaventurado, eternamente perfecto, todopoderoso.

योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिरा विवेकख्यातेः ॥२८॥

28. Por la práctica de las distintas partes de los Yoga, al ser destruidas las impurezas, el conocimiento se vuelve refulgente hasta el discernimiento.

Ahora viene el conocimiento práctico. Lo que acabamos de tratar es mucho más alto. Está muy por encima de nuestras cabezas, pero es el ideal. Es necesario primero obtener el control físico y mental. Entonces la realización se asentará con firmeza en ese ideal. Conocido el ideal, lo que queda es practicar el método para alcanzarlo.

यम-नियमासन-प्राणायाम-प्रत्याहार-धारणा-ध्यान-समाधयोऽष्टावङ्गानि ॥२९॥

29. Yama (los preceptos morales), Niyama (las observancias), Asana (la postura), Pranayama (la disciplina del aliento), Pratyahara (el retiro de los sentidos), Dharana (la concentración), Dhyana (la meditación) y Samadhi (la absorción contemplativa) son los ocho miembros del Yoga.

अहिंसा-सत्यास्तेय-ब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥३०॥

30. La no violencia, la veracidad, el no robar, la continencia y el no recibir se llaman yamas.

El hombre que quiere ser un yogui perfecto debe renunciar a la idea del sexo. El alma no tiene sexo; ¿por qué habría de degradarse con ideas sexuales? Más adelante comprenderemos mejor por qué deben abandonarse estas ideas. La mente del hombre que recibe regalos es influida por la mente del dador, de modo que el receptor es propenso a degenerarse. Recibir regalos tiende a destruir la independencia de la mente y a hacernos serviles. Por lo tanto, no reciban ningún regalo.

एते जाति-देश-काल-समयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम् ॥३१॥

31. Estos, no quebrantados por el tiempo, el lugar, el propósito y las reglas de casta, son (universales) grandes votos.

Estas prácticas —la no violencia, la veracidad, el no robar, la castidad y el no recibir— deben ser practicadas por todo hombre, mujer y niño; por toda alma, sin distinción de nación, país o posición.

शौच-सन्तोष-तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥३२॥

32. La purificación interna y externa, el contentamiento, la mortificación, el estudio y la adoración de Dios son los niyamas.

La purificación externa consiste en mantener el cuerpo puro; un hombre sucio nunca será un yogui. Debe haber también purificación interna. Esa se obtiene mediante las virtudes nombradas en I.33. Por supuesto, la pureza interna es de mayor valor que la externa, pero ambas son necesarias, y la pureza externa, sin la interna, no sirve de nada.

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम् ॥३३॥

33. Para obstruir los pensamientos enemigos del Yoga, deben suscitarse pensamientos contrarios.

Esa es la manera de practicar las virtudes que se han indicado. Por ejemplo, cuando una gran ola de ira ha entrado en la mente, ¿cómo hemos de controlarla? Simplemente levantando una ola opuesta. Pensemos en el amor. A veces una madre está muy enojada con su esposo, y mientras está en ese estado entra el bebé, y ella besa al bebé; la ola vieja muere y surge una nueva ola, el amor por el hijo. Aquella suprime a la otra. El amor es lo opuesto a la ira. De modo similar, cuando viene la idea de robar, debe pensarse en el no robar; cuando viene la idea de recibir regalos, sustitúyase por un pensamiento contrario.

वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम् ॥३४॥

34. Las obstrucciones al Yoga son matar, la falsedad, etc., ya sean cometidas, causadas o aprobadas; ya sea por avaricia, por ira o por ignorancia; ya sean leves, medianas o grandes; y dan por resultado infinita ignorancia y desdicha. Este es (el método de) pensar lo contrario.

Si digo una mentira, o hago que otro la diga, o apruebo que otro lo haga, es igualmente pecaminoso. Si es una mentira muy leve, sigue siendo una mentira. Todo pensamiento vicioso rebotará; todo pensamiento de odio que hayas pensado, aun en una caverna, queda almacenado, y un día volverá a ti con tremendo poder en forma de alguna desdicha aquí. Si proyectas odio y celos, rebotarán sobre ti con interés compuesto. Ningún poder puede desviarlos; una vez que los hayas puesto en movimiento, tendrás que soportarlos. Recordar esto te impedirá hacer cosas perversas.

अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः ॥३५॥

35. Establecida la no violencia, en su presencia cesan todas las enemistades (en los demás).

Si un hombre alcanza el ideal de no dañar a los demás, ante él aun los animales que por naturaleza son feroces se volverán apacibles. El tigre y el cordero jugarán juntos delante de ese yogui. Cuando hayas llegado a ese estado, solo entonces comprenderás que te has establecido firmemente en el no dañar.

सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम् ॥३६॥

36. Por el establecimiento de la veracidad, el yogui obtiene el poder de alcanzar para sí y para los demás los frutos del trabajo sin los trabajos.

Cuando este poder de la verdad esté establecido en ti, entonces ni siquiera en sueños dirás una falsedad. Serás verdadero en pensamiento, palabra y obra. Cualquier cosa que digas será verdad. Puedes decir a un hombre: «Sé bendito», y aquel hombre será bendecido. Si un hombre está enfermo, y le dices: «Sé curado», será sanado inmediatamente.

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम् ॥३७॥

37. Por el establecimiento del no robar, toda riqueza viene al yogui.

Cuanto más huyes de la naturaleza, más te sigue ella; y si no te importa en absoluto, se vuelve tu esclava.

ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः ॥३८॥

38. Por el establecimiento de la continencia se gana energía.

El cerebro casto tiene una tremenda energía y un gigantesco poder de voluntad. Sin castidad no puede haber fortaleza espiritual. La continencia da un control maravilloso sobre la humanidad. Los líderes espirituales de los hombres han sido muy continentes, y eso es lo que les dio poder. Por lo tanto, el yogui debe ser continente.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासंबोधः ॥३९॥

39. Cuando está fijo en el no recibir, obtiene el recuerdo de la vida pasada.

Cuando un hombre no recibe regalos, no queda en deuda con los demás, sino que permanece independiente y libre. Su mente se vuelve pura. Con cada regalo, es probable que reciba los males del dador. Si no recibe, la mente se purifica, y el primer poder que obtiene es el recuerdo de la vida pasada. Solo entonces el yogui se vuelve perfectamente fijo en su ideal. Ve que ha estado yendo y viniendo muchas veces, por lo que se vuelve decidido a que esta vez será libre, que no vendrá ni se irá más, ni será esclavo de la Naturaleza.

शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः ॥४०॥

40. Establecida la limpieza interna y externa, surge el disgusto por el propio cuerpo y la no comunicación con los demás.

Cuando hay una verdadera purificación del cuerpo, externa e interna, surge el desinterés por el cuerpo, y la idea de mantenerlo agradable se desvanece. Un rostro al que los demás llaman bellísimo le parecerá al yogui meramente animal, si no hay inteligencia tras él. Lo que el mundo llama un rostro muy común lo considera celestial, si el espíritu brilla detrás de él. Esta sed de cuerpo es la gran maldición de la vida humana. Así, la primera señal del establecimiento de la pureza es que dejas de tener interés en pensar que eres un cuerpo. Es solo cuando viene la pureza cuando nos libramos de la idea corporal.

सत्त्वशुद्धि-सौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शन-योग्यत्वानि च ॥४१॥

41. También surge la purificación del sattva, la alegría de la mente, la concentración, la conquista de los órganos y la aptitud para la realización del Ser.

Mediante la práctica de la limpieza, prevalece el material sáttvico, y la mente se vuelve concentrada y alegre. La primera señal de que te estás volviendo religioso es que te estás volviendo alegre. Cuando un hombre está sombrío, eso puede ser dispepsia, pero no es religión. Un sentimiento placentero es la naturaleza del sattva. Todo es placentero para el hombre sáttvico, y cuando esto llega, sepan que están progresando en el Yoga. Todo dolor es causado por el tamas, así que deben librarse de él; el mal humor es uno de los resultados del tamas. Los fuertes, los bien constituidos, los jóvenes, los sanos, los osados son los únicos aptos para ser yoguis. Para el yogui todo es bienaventuranza, todo rostro humano que ve le trae alegría. Esa es la señal de un hombre virtuoso. La desdicha es causada por el pecado, y por ninguna otra causa. ¿Qué tienen ustedes que hacer con rostros ensombrecidos? Es terrible. Si tienen un rostro ensombrecido, no salgan ese día, enciérrense en su habitación. ¿Qué derecho tienen a llevar esta enfermedad al mundo? Cuando la mente esté controlada, tendrán control sobre todo el cuerpo; en lugar de ser esclavos de esta máquina, la máquina será su esclava. En lugar de que esta máquina pueda arrastrar al alma hacia abajo, se convierte en su mayor auxiliar.

सन्तोषादनुत्तमः सुखलाभः ॥४२॥

42. Del contentamiento viene la felicidad suprema.

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः ॥४३॥

43. El resultado de la mortificación es traer poderes a los órganos y al cuerpo, destruyendo la impureza.

Los resultados de la mortificación se ven inmediatamente, a veces mediante poderes intensificados de visión, escuchar cosas a distancia, etc.

स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः ॥४४॥

44. Por la repetición del mantra (fórmula sagrada) viene la realización de la deidad deseada.

Cuanto más altos sean los seres que quieran obtener, más dura es la práctica.

समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् ॥४५॥

45. Al sacrificarlo todo a Ishvara (el Señor personal), llega el samadhi.

Mediante la resignación al Señor, el samadhi se vuelve perfecto.

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥

46. La postura es aquella que es firme y agradable.

Ahora viene el asana, la postura. Hasta que no logren un asiento firme, no pueden practicar la respiración ni los demás ejercicios. Firmeza del asiento significa que no sienten el cuerpo en absoluto. De la manera ordinaria, encontrarán que, en cuanto se sientan unos minutos, toda clase de perturbaciones entran en el cuerpo; pero cuando hayan ido más allá de la idea de un cuerpo concreto, perderán todo sentido del cuerpo. No sentirán ni placer ni dolor. Y cuando vuelvan a tomar su cuerpo, se sentirá tan descansado. Es el único descanso perfecto que pueden dar al cuerpo. Cuando hayan logrado vencer al cuerpo y mantenerlo firme, su práctica permanecerá firme, pero mientras estén perturbados por el cuerpo, sus nervios se perturban y no pueden concentrar la mente.

प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम् ॥४७॥

47. Al disminuir la tendencia natural (a la inquietud) y meditar en lo ilimitado, la postura se vuelve firme y agradable.

Podemos hacer el asiento firme pensando en lo infinito. No podemos pensar en el Infinito Absoluto, pero podemos pensar en el cielo infinito.

ततो द्वन्द्वानभिघातः ॥४८॥

48. Conquistado el asiento, las dualidades no obstruyen.

Las dualidades, lo bueno y lo malo, el calor y el frío, y todos los pares de opuestos, ya no los perturbarán entonces.

तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः ॥४९॥

49. Tras esto sigue el control del movimiento de la exhalación y la inhalación.

Cuando la postura ha sido vencida, entonces debe ser interrumpido y controlado el movimiento del prana (el aliento vital). Así llegamos al pranayama, el control de las fuerzas vitales del cuerpo. Prana no es respiración, aunque suele traducirse así. Es la suma total de la energía cósmica. Es la energía que está en cada cuerpo, y su manifestación más aparente es el movimiento de los pulmones. Este movimiento es causado por el prana que atrae la respiración, y es lo que buscamos controlar en el pranayama. Comenzamos controlando la respiración, como el modo más fácil de obtener el control del prana.

बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसंख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्षमः ॥५०॥

50. Sus modificaciones son o externas, o internas, o sin movimiento, reguladas por el lugar, el tiempo y el número, ya largas o cortas.

Las tres clases de movimiento del pranayama son: una por la cual hacemos entrar la respiración, otra por la cual la echamos fuera, y la tercera acción es cuando la respiración se mantiene en los pulmones, o se le impide entrar en los pulmones. Estas, a su vez, varían según el lugar y el tiempo. Por lugar se entiende que el prana se mantiene en alguna parte particular del cuerpo. Por tiempo se entiende cuánto tiempo debe quedar confinado el prana en cierto lugar, y así se nos dice cuántos segundos mantener un movimiento, y cuántos segundos mantener otro. El resultado de este pranayama es el udghata, el despertar de la kundalini (la energía latente).

बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः ॥५१॥

51. La cuarta es refrenar el prana reflexionando en un objeto externo o interno.

Esta es la cuarta clase de pranayama, en la cual el kumbhaka se produce mediante una larga práctica acompañada de reflexión, la cual está ausente en las otras tres.

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम् ॥५२॥

52. De esto, la cubierta de la luz del chitta se atenúa.

El chitta tiene, por su propia naturaleza, todo el conocimiento. Está hecho de partículas de sattva, pero está cubierto por partículas de rajas y tamas, y por el pranayama esta cubierta es removida.

धारणासु च योग्यता मनसः ॥५३॥

53. La mente se vuelve apta para el dharana.

Después de que esta cubierta ha sido removida, somos capaces de concentrar la mente.

स्वस्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः ॥५४॥

54. El retiro de los órganos consiste en que estos abandonan sus propios objetos y asumen, por así decirlo, la forma de la sustancia mental.

Los órganos son estados separados de la sustancia mental. Veo un libro; la forma no está en el libro, está en la mente. Algo está afuera que evoca esa forma. La forma real está en el chitta. Los órganos se identifican con cualquier cosa que se les presenta, y toman su forma. Si pueden refrenar la sustancia mental para que no tome estas formas, la mente permanecerá en calma. A esto se le llama pratyahara.

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम् ॥५५॥

55. De ahí surge el supremo control de los órganos.

Cuando el yogui ha conseguido impedir que los órganos tomen las formas de los objetos externos, y hacer que permanezcan uno con la sustancia mental, entonces llega el control perfecto de los órganos. Cuando los órganos están perfectamente bajo control, cada músculo y cada nervio estarán bajo control, porque los órganos son los centros de todas las sensaciones y de todas las acciones. Estos órganos se dividen en órganos de acción y órganos de sensación. Cuando los órganos están controlados, el yogui puede controlar todo sentir y todo hacer; la totalidad del cuerpo queda bajo su control. Solo entonces uno comienza a sentir gozo de haber nacido; entonces uno puede decir con verdad: «Bendito soy de haber nacido». Cuando se obtiene ese control de los órganos, sentimos cuán maravilloso es realmente este cuerpo.