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첫 걸음
박티에 대해 글을 쓴 철학자들은 그것을 신에 대한 지극한 사랑이라고 정의하였습니다. 인간이 왜 신을 사랑해야 하는가가 풀어야 할 문제이며, 우리가 그것을 이해하기 전까지는 이 주제를 결코 파악할 수 없을 것입니다. 인생에는 전혀 다른 두 가지 이상이 있습니다. 어떤 종교든 가진 어느 나라의 사람이라도 자신이 육신이며 또한 영(靈)이라는 것을 압니다. 그러나 인간 삶의 목표에 관해서는 큰 차이가 있습니다.
서양 국가들에서는 일반적으로 사람들이 인간의 육체적 측면에 더 큰 비중을 둡니다. 인도에서 박티에 대해 글을 쓴 철학자들은 인간의 영적 측면을 강조하였으며, 이 차이는 동양과 서양 민족의 전형적인 모습으로 보입니다. 일상 언어에서조차 그러합니다. 영국에서는 죽음을 말할 때 "한 사람이 자신의 혼을 내주었다(gave up his ghost)"고 말합니다. 인도에서는 "한 사람이 자신의 육신을 내주었다"고 말합니다. 한쪽 관념은 인간이 육신이며 영혼을 가지고 있다는 것이고, 다른 쪽은 인간이 영혼이며 육신을 가지고 있다는 것입니다. 이로부터 더욱 복잡한 문제들이 생겨납니다. 인간이 육신이며 영혼을 가지고 있다고 보는 이상은 자연히 모든 비중을 육신에 두게 됩니다. 인간이 왜 사는가를 묻는다면, 감각을 즐기기 위해, 소유물과 부를 누리기 위해서라는 답을 듣게 될 것입니다. 그는 그 너머의 어떤 것도 꿈꿀 수 없으며, 설령 그 이야기를 들어도 마찬가지입니다. 그가 생각하는 내세란 이 향락의 연장일 것입니다. 그는 이곳에서 그것이 영원히 지속될 수 없음을 매우 안타까워하지만, 떠나야만 합니다. 그는 어떻게든 같은 것이 새로워질 어떤 곳으로 가게 되리라 생각합니다. 그는 똑같은 향락, 똑같은 감각을 가지되 다만 더욱 고조되고 강화된 형태로 누리게 될 것입니다. 그가 신을 경배하려 하는 것은 신이 이 목적을 달성하는 수단이기 때문입니다. 그의 인생 목표는 감각 대상의 향락이며, 그는 이 향락을 매우 오랫동안 빌려 줄 수 있는 어떤 존재가 있다는 것을 알게 되어 그 때문에 신을 경배하는 것입니다.
반면에 인도의 관념은 신이 인생의 목표라는 것입니다. 신 너머에는 아무것도 없으며, 감각의 향락이란 우리가 더 나은 것을 얻기 바라며 지금 통과하고 있는 어떤 것에 지나지 않습니다. 그뿐이 아닙니다. 인간에게 감각의 향락밖에 없다면 그것은 재앙이며 끔찍한 일이 될 것입니다. 일상생활에서 우리는 감각의 향락이 적을수록 인간의 삶이 더 높다는 것을 발견합니다. 개가 먹는 모습을 보십시오. 어떤 인간도 그토록 만족스럽게 먹지는 못하였습니다. 돼지가 먹으면서 만족의 꿀꿀거림을 내는 것을 관찰해 보십시오. 그것은 그의 천국이며, 가장 위대한 대천사가 와서 들여다본다 해도 돼지는 그를 알아차리지조차 않을 것입니다. 그의 존재 전체가 먹는 일에 있는 것입니다. 그토록 먹을 수 있는 인간은 결코 태어난 적이 없습니다. 하등 동물들의 청각의 힘, 시각의 힘을 생각해 보십시오. 그들의 모든 감각은 고도로 발달되어 있습니다. 그들의 감각 향락은 극단적입니다. 그들은 단지 기쁨과 쾌락으로 미쳐 버립니다. 그리고 더 낮은 인간일수록 감각에서 더 많은 즐거움을 발견합니다. 그가 더 높이 올라갈수록 목표는 이성과 사랑이 됩니다. 이러한 능력들이 발달하는 것에 비례하여 그는 감각을 즐기는 능력을 잃게 됩니다.
예를 들기 위해, 만약 일정한 양의 힘이 인간에게 주어졌고 그것이 육신이나 마음, 또는 영(靈) 가운데 어느 하나에 쓰일 수 있다고 가정한다면, 그중 어느 한쪽에 쓰인 모든 힘만큼 다른 쪽에 쓸 수 있는 것이 줄어듭니다. 무지하거나 야만적인 종족들은 문명화된 종족들보다 훨씬 더 강한 감각 능력을 지니고 있으며, 사실 이것은 우리가 역사에서 배우는 교훈 중 하나입니다. 즉 한 민족이 문명화될수록 신경 조직은 더 정교해지고, 그들은 신체적으로 더 약해진다는 것입니다. 야만 종족을 문명화시켜 보십시오. 그러면 똑같은 일이 일어나는 것을 보게 됩니다. 또 다른 야만 종족이 일어나서 그들을 정복합니다. 거의 항상 정복하는 쪽은 야만 종족입니다. 그러므로 우리가 늘 감각의 향락만을 갖기를 원한다면, 우리는 자신을 짐승의 상태로 떨어뜨린다는 것을 알게 됩니다. 자기의 감각 향락이 더욱 강렬해질 곳으로 가고 싶다고 말하는 사람은 자신이 무엇을 구하고 있는지 알지 못합니다. 그는 짐승으로 내려감으로써만 그것을 가질 수 있는 것입니다.
감각의 쾌락으로 가득한 천국을 갈망하는 사람들도 마찬가지입니다. 그들은 감각의 진창 속에서 뒹구는 돼지와 같아서 그 너머의 어떤 것도 보지 못합니다. 그들이 원하는 것은 이 감각의 향락이며, 그것을 잃는 것이 그들에게는 천국을 잃는 것입니다. 이런 사람들은 가장 높은 의미에서의 박타가 결코 될 수 없습니다. 그들은 결코 신의 참된 사랑하는 자가 될 수 없습니다. 그러나 이 낮은 이상이 한동안 추구되더라도, 그것 또한 시간이 흐르면 변할 것입니다. 사람마다 자신이 알지 못했던 더 높은 무엇이 있음을 알게 될 것이며, 그리하여 삶과 감각의 사물에 매달리는 이 집착이 점차 사라질 것입니다. 제가 어렸을 때 학교에서, 어떤 단것을 두고 다른 학우와 싸운 일이 있었는데, 그 아이가 더 힘이 셌기에 제 손에서 그것을 빼앗아 갔습니다. 제가 가졌던 그때의 감정을 기억합니다. 저는 그 아이가 태어난 가장 사악한 아이라고 생각했고, 제가 충분히 강해지자마자 그를 응징하리라 다짐하였습니다. 그의 사악함에 충분한 응징은 없었습니다. 우리는 둘 다 이제 자랐고, 막역한 친구가 되었습니다. 이 세상은 먹는 것, 마시는 것, 그리고 이 모든 작은 과자들이 전부인 어린아이들로 가득합니다. 그들은 이런 과자들을 꿈꾸고, 이런 과자들이 풍성한 곳을 자기들의 내세로 여깁니다. 자신의 내세가 매우 좋은 사냥터가 되리라 믿는 아메리카 원주민을 생각해 보십시오. 우리는 각자 자기가 원하는 모습대로의 천국에 대한 관념을 가지고 있습니다. 그러나 시간이 흘러 우리가 나이 들고 더 높은 것들을 보게 됨에 따라 그 너머의 더 높은 광경을 엿보게 됩니다. 그러나 현대인들이 흔히 하듯이 아무것도 믿지 않음으로써 우리의 내세 관념을 버려서는 안 됩니다. 그것은 파괴입니다. 이렇게 모든 것을 파괴하는 불가지론자는 잘못된 것이며, 박타는 더 높이 봅니다. 불가지론자는 천국에 가고 싶어하지 않습니다. 그에게는 천국이 없기 때문입니다. 박타는 천국에 가고 싶어하지 않습니다. 그것이 어린아이의 장난이라고 여기기 때문입니다. 그가 원하는 것은 신입니다.
신보다 더 높은 목적이 무엇이 있을 수 있겠습니까? 신 자신이 인간의 가장 높은 목표입니다. 그분을 보고, 그분을 누리십시오. 우리는 결코 더 높은 어떤 것도 상상할 수 없습니다. 신은 완전이기 때문입니다. 우리는 사랑보다 더 높은 향락을 상상할 수 없지만, 사랑이라는 이 단어는 다양한 의미를 가지고 있습니다. 그것은 세상의 평범하고 이기적인 사랑을 의미하는 것이 아닙니다. 그런 것을 사랑이라 부르는 것은 신성모독입니다. 우리 자녀와 아내에 대한 사랑은 단순한 동물적 사랑입니다. 완전히 이기심이 없는 사랑만이 유일한 사랑이며, 그것이 신에 대한 사랑입니다. 그것은 도달하기가 매우 어려운 것입니다. 우리는 이 모든 다양한 사랑들 — 자녀에 대한 사랑, 아버지, 어머니에 대한 사랑 등 — 을 거치고 있습니다. 우리는 천천히 사랑의 능력을 발휘합니다. 그러나 대부분의 경우 우리는 그것에서 아무것도 배우지 못한 채, 한 단계, 한 사람에게 매이게 됩니다. 어떤 경우에는 사람들이 이 속박에서 벗어나기도 합니다. 사람들은 이 세상에서 끊임없이 아내와 부와 명성을 좇아 달려갑니다. 때로 그들은 머리를 매우 세게 얻어맞고, 그제야 이 세상이 진정 무엇인지 알게 됩니다. 이 세상의 그 누구도 신 외에는 진정으로 어떤 것도 사랑할 수 없습니다. 인간은 인간의 사랑이 모두 공허하다는 것을 발견합니다. 사람들은 사랑에 대해 말은 하지만 사랑할 수 없습니다. 아내는 자기가 남편을 사랑한다며 그에게 입맞춤합니다. 그러나 그가 죽자마자 그녀가 가장 먼저 생각하는 것은 은행 예금이며, 다음 날 자신이 무엇을 해야 할지입니다. 남편은 아내를 사랑합니다. 그러나 그녀가 병이 들고 미모를 잃거나, 야위어 가거나, 실수를 저지르면 그는 그녀를 더 이상 돌보지 않게 됩니다. 세상의 모든 사랑은 위선이며 공허함입니다.
유한한 주체는 사랑할 수 없으며, 유한한 대상은 사랑받을 수 없습니다. 한 인간이 사랑하는 대상이 매 순간 죽어 가고 있고, 그의 마음 또한 그가 자라남에 따라 끊임없이 변하고 있는데, 어떻게 이 세상에서 영원한 사랑을 기대할 수 있겠습니까? 신 안에서가 아니고는 어떠한 진정한 사랑도 있을 수 없습니다. 그렇다면 왜 이 모든 사랑들이 있는 것입니까? 이것들은 단순한 단계에 불과합니다. 우리를 앞으로 떠미는 어떤 힘이 뒤에 있으나, 우리는 진정한 대상을 어디서 찾아야 할지 모릅니다. 그러나 이 사랑은 우리를 그것을 찾아 앞으로 보내고 있습니다. 거듭거듭 우리는 자신의 잘못을 발견합니다. 우리는 어떤 것을 움켜쥐었다가 그것이 손가락 사이로 빠져나가는 것을 보고는 또 다른 것을 움켜쥡니다. 이렇게 우리는 계속 나아가다가, 마침내 빛이 옵니다. 우리는 신, 사랑하시는 유일한 분께 이르게 됩니다. 그분의 사랑은 변함을 모르고 언제나 우리를 받아들일 준비가 되어 있습니다. 만약 제가 여러분에게 상처를 입힌다면 여러분 중 누가 저를 얼마나 오래 참아 주겠습니까? 그 마음에 분노도 미움도 시기도 없으시며, 결코 평정을 잃지 아니하시며, 죽지도 태어나지도 않으시는 분, 그분이 신이 아니고 누구이겠습니까? 그러나 신께 이르는 길은 멀고 험하며, 그분께 이르는 사람은 매우 적습니다. 우리는 모두 발버둥치는 어린아이들입니다. 수백만의 사람들이 종교를 장사로 삼습니다. 한 세기에 몇 사람만이 그 신에 대한 사랑에 도달하며, 그러면 온 나라가 축복받고 거룩해집니다. 신의 아들이 출현할 때, 온 나라가 축복받습니다. 온 세계에서 어느 한 세기에 그러한 사람이 거의 태어나지 않는 것은 사실이지만, 모두가 그 신에 대한 사랑에 도달하고자 분투해야 합니다. 다음에 도달할 사람이 여러분이나 제가 될지 누가 알겠습니까? 그러므로 분투합시다.
우리는 아내가 남편을 사랑한다고 말합니다. 그녀는 자기 영혼 전체가 그에게 흡수되어 있다고 생각합니다. 그러다 아기가 생기면 그것의 절반, 또는 그 이상이 아기에게로 갑니다. 그녀 자신도 남편에 대한 똑같은 사랑이 이제는 존재하지 않음을 느낄 것입니다. 아버지의 경우도 마찬가지입니다. 우리는 항상 더 강렬한 사랑의 대상이 우리에게 다가올 때 이전의 사랑이 천천히 사라지는 것을 발견합니다. 학교에 다니는 아이들은 자기 학우들 중 누군가가 자기 인생에서 가장 사랑하는 존재라거나, 아버지나 어머니가 그러하다고 생각합니다. 그러다 남편이나 아내가 오면 즉시 옛 감정은 사라지고 새로운 사랑이 가장 위에 자리잡게 됩니다. 한 별이 떠오르고, 다음으로 더 큰 별이 오고, 그다음으로 더더욱 큰 별이 오며, 마침내 태양이 떠오르면 그보다 못한 모든 빛은 사라집니다. 그 태양은 신이십니다. 별들은 더 작은 사랑들입니다. 그 태양이 한 사람 위에 폭발하듯 떠오를 때, 그 사람은 미치게 됩니다 — 에머슨이 "신에 취한 사람(a God-intoxicated man)"이라 부른 그러한 사람이 됩니다. 인간은 신으로 변모되며, 모든 것이 그 사랑의 대양 속에 합쳐집니다. 평범한 사랑은 단순한 동물적 끌림에 불과합니다. 그렇지 않다면 왜 양성 간의 구별이 있겠습니까? 누가 형상 앞에 무릎 꿇으면 그것은 끔찍한 우상숭배입니다. 그러나 누가 남편이나 아내 앞에 무릎 꿇으면 그것은 전적으로 허용됩니다!
세상은 우리에게 사랑의 다양한 단계를 보여 줍니다. 우리는 먼저 땅을 정리해야 합니다. 우리의 인생관 위에 사랑의 모든 이론이 놓이게 될 것입니다. 이 세상이 인생의 목적이며 끝이라고 생각하는 것은 짐승같고 타락하는 일입니다. 그런 관념을 가지고 인생을 시작하는 사람은 누구든 자신을 타락시킵니다. 그는 결코 더 높이 오르지 못할 것이며, 결코 그 너머로부터의 이 빛을 엿보지 못할 것이며, 언제나 감각의 노예가 될 것입니다. 그는 자기에게 몇 조각의 과자를 먹게 해 줄 달러를 위해 분투할 것입니다. 그런 삶을 사느니 차라리 죽는 것이 낫습니다. 이 세상의 노예들이여, 감각의 노예들이여, 자신을 일으켜 세웁시다. 이 감각의 삶보다 더 높은 어떤 것이 있습니다. 인간, 무한한 영(靈)이 자기 눈과 코와 귀의 노예가 되도록 태어났다고 여러분은 생각하십니까? 그 뒤에는 모든 것을 할 수 있고, 모든 속박을 끊을 수 있는 무한하고 전지(全知)한 영(靈)이 있습니다. 그 영(靈)이 바로 우리이며, 우리는 사랑을 통하여 그 힘을 얻습니다. 이것이 우리가 기억해야 할 이상입니다. 물론 우리는 그것을 하루에 얻을 수 없습니다. 우리가 그것을 가졌다고 상상할지 모르지만, 그것은 결국 환상입니다. 그것은 멀고도 먼 길입니다. 우리는 인간을 그가 서 있는 자리에서 받아들이고, 그를 위로 끌어올려 도와야 합니다. 인간은 물질주의 위에 서 있습니다. 여러분과 저는 물질주의자입니다. 신과 영(靈)에 대해 우리가 이야기하는 것은 좋은 일이지만, 그것은 단지 우리 사회에서 그렇게 이야기하는 것이 유행이기 때문입니다. 우리는 그것을 앵무새처럼 배워서 되풀이합니다. 그러므로 우리는 물질주의자로서의 우리 자신을 있는 그대로 받아들이고, 물질의 도움을 빌려 천천히 나아가야 하며, 마침내 진정한 영적 존재(spiritualist)가 되어 우리 자신이 영(靈)임을 느끼고 그 영(靈)을 이해하며, 우리가 무한이라 부르는 이 세상이 그 뒤에 있는 세계의 거친 외적 형상에 불과함을 깨달아야 합니다.
그러나 그것 외에 또 어떤 것이 필요합니다. 여러분은 산상수훈에서 "구하라, 그러면 너희에게 주실 것이요. 찾으라, 그러면 찾아낼 것이요. 두드리라, 그러면 너희에게 열릴 것이라"는 말씀을 읽으십니다. 어려움은, 누가 찾는가, 누가 원하는가입니다. 우리 모두는 자기가 신을 안다고 말합니다. 어떤 사람은 신을 부정하기 위해 책을 쓰고, 또 다른 사람은 신을 증명하기 위해 책을 씁니다. 어떤 이는 평생 그분을 증명하는 것을 자기 의무로 여기고, 또 다른 이는 그분을 부정하는 것을 자기 의무로 여겨 신은 없다고 사람들에게 가르치러 다닙니다. 신을 증명하거나 부정하기 위해 책을 쓰는 것이 무슨 소용이 있습니까? 대다수의 사람들에게 신이 있든 없든 무슨 상관이 있겠습니까? 대부분의 사람들은 신에 대한 어떤 생각도 없이, 그분의 필요도 느끼지 못한 채 그저 기계처럼 일합니다. 그러던 어느 날 죽음이 와서 "오라" 합니다. 그 사람은 "잠깐만, 좀 더 시간이 필요하오. 내 아들이 좀 더 자라는 것을 보고 싶소"라고 말합니다. 그러나 죽음은 "지금 당장 오라"고 말합니다. 그렇게 일은 진행됩니다. 그렇게 가엾은 존이 갑니다. 가엾은 존에게 우리는 무어라 말해야 합니까? 그는 신이 가장 높이 자리잡는 어떤 것도 결코 발견하지 못했습니다. 어쩌면 그는 과거에 돼지였을지 모르며, 인간으로서는 훨씬 나은 형편입니다. 그러나 어떤 작은 깨어남을 얻는 사람들도 있습니다. 어떤 비참함이 닥치고, 우리가 가장 사랑하는 누군가가 죽고, 우리가 온 영혼을 기울였고, 그것을 위해 온 세상을 속이고 어쩌면 자기 형제까지 속였던 그것이 사라지면, 한 타격이 우리에게 옵니다. 어쩌면 우리 영혼 안에서 한 음성이 들려와 "이다음은?" 하고 묻습니다. 때로는 죽음이 타격 없이 오기도 하지만, 그런 경우는 드뭅니다. 우리 대부분은 어떤 것이 손가락 사이로 빠져나갈 때, "다음은 무엇이지?" 하고 말합니다. 우리는 얼마나 감각에 매달리는지요! 여러분은 물에 빠진 사람이 지푸라기를 붙잡는다는 말을 들어 보셨을 것입니다. 사람은 먼저 지푸라기라도 붙잡으려 하다가, 그것이 실패하면 누군가 자기를 도와주어야 한다고 말합니다. 그래도 사람들은, 영어 표현대로 "젊은 시절의 방종(sow their wild oats)"을 다 거친 후에야 더 높은 것들로 올라갈 수 있는 듯합니다.
박티는 종교입니다. 종교는 다수를 위한 것이 아닙니다. 그것은 불가능합니다. 일종의 무릎 꿇기 훈련, 일어섰다 앉았다 하는 것은 다수에게 적합할지 모릅니다. 그러나 종교는 소수를 위한 것입니다. 어느 나라에서도 종교적일 수 있고 또 종교적이게 될 사람은 단지 몇백 명에 지나지 않습니다. 다른 사람들은 종교적이 될 수 없는데, 깨어나려 하지 않으며 또한 깨어나기를 원하지 않기 때문입니다. 가장 중요한 것은 신을 원하는 것입니다. 우리는 신 외에 모든 것을 원합니다. 우리의 통상적인 욕구는 외부 세계로부터 채워지기 때문입니다. 우리의 필요가 외부 세계 너머로 가게 될 때에야 비로소 우리는 내부로부터, 곧 신으로부터의 공급을 원합니다. 우리의 필요가 이 물리적 우주의 좁은 한계 안에 한정되어 있는 한, 우리는 신에 대한 어떤 필요도 가질 수 없습니다. 이곳의 모든 것에 물려 버린 후에야 우리는 공급을 위해 그 너머를 바라봅니다. 필요가 있을 때에야 비로소 요구가 옵니다. 가능한 한 빨리 이 세상의 어린아이 장난을 끝내십시오. 그러면 여러분은 세상 너머의 어떤 것의 필요를 느끼게 될 것이고, 종교의 첫 걸음이 올 것입니다.
유행하는 한 형태의 종교가 있습니다. 제 친구는 응접실에 가구가 많은데, 일본 화병을 갖는 것이 유행이라 천 달러가 들더라도 하나는 가져야 합니다. 같은 식으로 그녀는 약간의 종교를 가지고 한 교회에 가입할 것입니다. 박티는 그런 사람들을 위한 것이 아닙니다. 그것은 욕구가 아닙니다. 욕구란 그것 없이는 살 수 없는 것입니다. 우리는 숨을 원하고, 음식을 원하며, 옷을 원합니다. 그것들 없이는 살 수 없습니다. 한 남자가 이 세상에서 한 여자를 사랑할 때, 그녀 없이는 살 수 없다고 느끼는 때가 있습니다. 비록 그것은 잘못된 것이지만 말입니다. 남편이 죽으면 아내는 그 없이는 살 수 없다고 생각합니다. 그러나 그녀는 똑같이 살아갑니다. 이것이 필요의 비밀입니다. 그것은 그것 없이는 살 수 없는 것이며, 그것이 우리에게 와야 하거나 우리가 죽거나입니다. 우리가 신에 대해 똑같이 느끼게 될 때, 다시 말해 이 세상 너머의 어떤 것, 모든 물질적 힘 위의 어떤 것을 원할 때, 우리는 박타가 될 수 있습니다. 한순간 구름이 걷히고 우리가 그 너머로부터 한 번의 광경을 엿볼 때, 그리고 그 순간 이 모든 더 낮은 욕망들이 대양 속의 한 방울처럼 보일 때, 우리의 작은 인생들은 무엇이겠습니까? 그때 영혼은 자라나고, 신의 필요를 느끼며, 그분을 가져야만 합니다.
첫 번째 단계는 이것입니다. 우리가 무엇을 원하는가? 매일 자신에게 이 질문을 던집시다. 우리는 신을 원하는가? 여러분은 우주의 모든 책을 다 읽을 수 있겠지만, 이 사랑은 말의 힘으로도, 가장 높은 지성으로도, 다양한 학문의 연구로도 얻을 수 있는 것이 아닙니다. 신을 갈망하는 자는 사랑을 얻을 것이며, 그에게 신은 자신을 주십니다. 사랑은 언제나 상호적이며 반사적입니다. 여러분이 저를 미워하더라도 제가 여러분을 사랑하고자 하면 여러분은 저를 밀어냅니다. 그러나 제가 끈질기게 계속하면, 한 달 안에 또는 일 년 안에 여러분은 저를 사랑하지 않을 수 없게 됩니다. 그것은 잘 알려진 심리 현상입니다. 사랑하는 아내가 떠나간 남편을 그리워하듯이, 우리도 같은 사랑으로 주(主)를 갈망해야 합니다. 그러면 우리는 신을 발견할 것이며, 모든 책과 다양한 학문도 우리에게 어떤 것도 가르쳐 줄 수 없을 것입니다. 책을 읽음으로써 우리는 앵무새가 됩니다. 누구도 책을 읽음으로써 학식 있게 되지 않습니다. 만약 한 사람이 사랑이라는 단 한 단어를 읽는다면, 그는 진실로 학식 있는 자가 됩니다. 그러므로 우리는 먼저 그 갈망을 얻기를 원합니다.
매일 자신에게 묻읍시다, "우리는 신을 원하는가?" 우리가 종교에 대해 말하기 시작할 때, 특히 우리가 높은 지위를 차지하고 다른 사람들을 가르치기 시작할 때, 우리는 자신에게 같은 질문을 해야 합니다. 저는 여러 차례 제가 신을 원하지 않으며 빵을 더 원한다는 것을 발견합니다. 빵 한 조각을 얻지 못하면 미쳐 버릴지도 모릅니다. 많은 부인들은 다이아몬드 핀을 얻지 못하면 미쳐 버릴 것이지만, 신에 대한 그러한 갈망은 가지고 있지 않습니다. 그들은 우주에 있는 유일한 실재(實在)를 알지 못합니다. 우리 말에 한 속담이 있습니다 — 사냥꾼이 되려거든 코뿔소를 사냥할 것이며, 도둑이 되려거든 임금의 보고(寶庫)를 털라. 거지를 털거나 개미를 사냥하는 것이 무슨 소용이겠습니까? 그러므로 사랑하려거든 신을 사랑하십시오. 누가 이 세상의 이런 것들에 마음을 쓰겠습니까? 이 세상은 전적으로 거짓입니다. 세상의 모든 위대한 스승들이 그것을 발견하였습니다. 신을 통하지 않고는 그것에서 빠져나올 길이 없습니다. 그분이 우리 인생의 목표입니다. 세상이 인생의 목표라는 모든 관념은 해롭습니다. 이 세상과 이 육신은 그 자체의 가치, 곧 목적을 위한 수단으로서의 부차적 가치를 지닙니다. 그러나 세상이 목적이 되어서는 안 됩니다. 불행히도 너무나 자주 우리는 세상을 목적으로, 신을 수단으로 만듭니다. 우리는 사람들이 교회에 가서 "하나님, 저에게 이러이러한 것을 주십시오. 하나님, 제 병을 고쳐 주십시오"라고 말하는 것을 봅니다. 그들은 멋지고 건강한 육신을 원하며, 누군가가 자기들을 위해 이 일을 해 주리라는 말을 들었기 때문에 그분께 가서 기도하는 것입니다. 그런 종교 관념을 가지느니 차라리 무신론자가 되는 것이 낫습니다. 제가 여러분께 말씀드린 바와 같이, 이 박티는 가장 높은 이상입니다. 우리가 앞으로 수백만 년 안에 그것에 도달할지 못할지 저는 모르지만, 우리는 그것을 우리의 가장 높은 이상으로 삼아야 하며, 우리의 감각이 가장 높은 것을 겨냥하도록 해야 합니다. 만약 끝에 도달할 수 없더라도, 적어도 우리는 그것에 더 가까워질 것입니다. 우리는 신께 도달하기 위해 천천히 세상과 감각을 통해 일해 나가야 합니다.
English
THE FIRST STEPS
The philosophers who wrote on Bhakti defined it as extreme love for God. Why a man should love God is the question to be solved; and until we understand that, we shall not be able to grasp the subject at all. There are two entirely different ideals of life. A man of any country who has any religion knows that he is a body and a spirit also. But there is a great deal of difference as to the goal of human life.
In Western countries, as a rule, people lay more stress on the body aspect of man; those philosophers who wrote on Bhakti in India laid stress on the spiritual side of man; and this difference seems to be typical of the Oriental and Occidental nations. It is so even in common language. In England, when speaking of death it is said, a man gave up his ghost; in India, a man gave up his body. The one idea is that man is a body and has a soul; the other that man is a soul and has a body. More intricate problems arise out of this. It naturally follows that the ideal which holds that man is a body and has a soul lays all the stress on the body. If you ask why man lives, you will be told it is to enjoy the senses, to enjoy possessions and wealth. He cannot dream of anything beyond even if he is told of it; his idea of a future life would be a continuation of this enjoyment. He is very sorry that it cannot continue all the time here, but he has to depart; and he thinks that somehow or other he will go to some place where the same thing will be renewed. He will have the same enjoyments, the same senses, only heightened and strengthened. He wants to worship God, because God is the means to attain this end. The goal of his life is enjoyment of sense-objects, and he comes to know there is a Being who can give him a very long lease of these enjoyments, and that is why he worships God.
On the other hand the Indian idea is that God is the goal of life; there is nothing beyond God, and the sense-enjoyments are simply something through which we are passing now in the hope of getting better things. Not only so; it would be disastrous and terrible if man had nothing but sense-enjoyments. In our everyday life we find that the less the sense-enjoyments, the higher the life of the man. Look at the dog when he eats. No man ever ate with the same satisfaction. Observe the pig giving grunts of satisfaction as he eats; it is his heaven, and if the greatest archangel came and looked on, the pig would not even notice him. His whole existence is in his eating. No man was ever born who could eat that way. Think of the power of hearing in the lower animals, the power of seeing; all their senses are highly developed. Their enjoyment of the senses is extreme; they become simply mad with delight and pleasure. And the lower the man also, the more delight he finds in the senses. As he gets higher, the goal becomes reason and love. In proportion as these faculties develop, he loses the power of enjoying the senses.
For illustration's sake, if we take for granted that a certain amount of power is given to man, and that that can be spent either on the body, or the mind, or the spirit, then all the powers spent on any one of these leaves just so much less to be expended on the others. The ignorant or savage races have much stronger sensual faculties than the civilised races, and this is, in fact, one of the lessons we learn from history that as a nation becomes civilised the nerve organisation becomes finer, and they become physically weaker. Civilise a savage race, and you will find the same thing; another barbarian race comes up and conquers it. It is nearly always the barbarian race that conquers. We see then that if we desire only to have sense-enjoyments all the time, we degrade ourselves to the brute state. A man does not know what he is asking for when he says, he wants to go to a place where his sense-enjoyments will be intensified; that he can only have by going down to the brutes.
So with men desiring a heaven full of sense-pleasures. They are like swine wallowing in the mire of the senses, unable to see anything beyond. This sense-enjoyment is what they want, and the loss of it is the loss of heaven to them. These can never be Bhaktas in the highest sense of the word; they can never be true lovers of God. At the same time, though this lower ideal be followed for a time, it will also in course of time change, each man will find that there is something higher, of which he did not know, and so this clinging to life and to things of the senses will gradually die away. When I was a little boy at school, I had a fight with another schoolfellow about some sweetmeats, and he being the stronger boy snatched them from my hand. I remember the feeling I had; I thought that boy was the most wicked boy ever born, and that as soon as I grew strong enough I would punish him; there was no punishment sufficient for his wickedness. We have both grown up now, and we are fast friends. This world is full of babies to whom eating and drinking, and all these little cakes are everything. They will dream of these cakes, and their idea of future life is where these cakes will be plentiful. Think of the American Indian who believes that his future life will be in a place which is a very good hunting ground. Each one of us has an idea of a heaven just as we want it to be; but in course of time, as we grow older and see higher things, we catch higher glimpses beyond. But let us not dispense with our ideas of future life in the ordinary way of modern times, by not believing in anything — that is destruction. The agnostic who thus destroys everything is mistaken, the Bhakta sees higher. The agnostic does not want to go to heaven, because he has none; while the Bhakta does not want to go to heaven, because he thinks it is child's play. What he wants is God.
What can be a higher end than God? God Himself is the highest goal of man; see Him, enjoy Him. We can never conceive anything higher, because God is perfection. We cannot conceive of any higher enjoyment than that of love, but this word love has different meanings. It does not mean the ordinary selfish love of the world; it is blasphemy to call that love. The love for our children and our wives is mere animal love; that love which is perfectly unselfish is the only love, and that is of God. It is a very difficult thing to attain to. We are passing through all these different loves — love of children, father, mother, and so forth. We slowly exercise the faculty of love; but in the majority of cases we never learn anything from it, we become bound to one step, to one person. In some cases men come out of this bondage. Men are ever running after wives and wealth and fame in this world; sometimes they are hit very hard on the head, and they find out what this world really is. No one in this world can really love anything but God. Man finds out that human love is all hollow. Men cannot love though they talk of it. The wife says she loves her husband and kisses him; but as soon as he dies, the first thing she thinks about is the bank account, and what she shall do the next day. The husband loves the wife; but when she becomes sick and loses her beauty, or becomes haggard, or makes a mistake, he ceases to care for her. All the love of the world is hypocrisy and hollowness.
A finite subject cannot love, nor a finite object be loved. When the object of the love of a man is dying every moment, and his mind also is constantly changing as he grows, what eternal love can you expect to find in the world? There cannot be any real love but in God: why then all these loves? These are mere stages. There is a power behind impelling us forward, we do not know where to seek for the real object, but this love is sending us forward in search of it. Again and again we find out our mistake. We grasp something, and find it slips through our fingers, and then we grasp something else. Thus on and on we go, till at last comes light; we come to God, the only One who loves. His love knows no change and is ever ready to take us in. How long would any of you bear with me if I injured you? He in whose mind is no anger, hatred, or envy, who never loses his balance, dies, or is born, who is he but God? But the path to God is long and difficult, and very few people attain Him. We are all babies struggling. Millions of people make a trade of religion. A few men in a century attain to that love of God, and the whole country becomes blessed and hallowed. When a son of God appears, a whole country becomes blessed. It is true that few such are born in any one century in the whole world, but all should strive to attain that love of God. Who knows but you or I may be the next to attain? Let us struggle therefore.
We say that a wife loves her husband. She thinks that her whole soul is absorbed in him: a baby comes and half of it goes out to the baby, or more. She herself will feel that the same love of husband does not exist now. So with the father. We always find that when more intense objects of love come to us, the previous love slowly vanishes. Children at school think that some of their schoolfellows are the dearest beings that they have in life, or their fathers or mothers are so; then comes the husband or wife, and immediately the old feeling disappears, and the new love becomes uppermost. One star arises, another bigger one comes, and then a still bigger one, and at last the sun comes, and all the lesser lights vanish. That sun is God. The stars are the smaller loves. When that Sun bursts upon him, a man becomes mad what Emerson calls "a God-intoxicated man". Man becomes transfigured into God, everything is merged in that one ocean of love. Ordinary love is mere animal attraction. Otherwise why is the distinction between the sexes? If one kneels before an image, it is dreadful idolatry; but if one kneels before husband or wife, it is quite permissible!
The world presents to us manifold stages of love. We have first to clear the ground. Upon our view of life the whole theory of love will rest. To think that this world is the aim and end of life is brutal and degenerating. Any man who starts in life with that idea degenerates himself He will never rise higher, he will never catch this glimpse from behind, he will always be a slave to the senses. He will struggle for the dollar that will get him a few cakes to eat. Better die than live that life. Slaves of this world, slaves of the senses, let us rouse ourselves; there is something higher than this sense-life. Do you think that man, the Infinite Spirit was born to be a slave to his eyes, his nose, and his ears? There is an Infinite, Omniscient Spirit behind that can do everything, break every bond; and that Spirit we are, and we get that power through love. This is the ideal we must remember. We cannot, of course, get it in a day. We may fancy that we have it, but it is a fancy after all; it is a long, long way off. We must take man where he stands, and help him upwards. Man stands in materialism; you and I are materialists. Our talking about God and Spirit is good; but it is simply the vogue in our society to talk thus: we have learnt it parrot-like and repeat it. So we have to take ourselves where we are as materialists, and must take the help of matter and go on slowly until we become real spiritualists, and feel ourselves spirits, understand the spirit, and find that this world which we call the infinite is but a gross external form of that world which is behind.
But something besides that is necessary. You read in the Sermon on the Mount, "Ask, and it shall be given (to) you; seek, and ye shall find; knock, and it shall be opened unto you." The difficulty is, who seeks, who wants? We all say we know God. One man writes a book to disprove God, another to prove Him. One man thinks it his duty to prove Him all his life; another, to disprove Him, and he goes about to teach man there is no God. What is the use of writing a book either to prove or disprove God? What does it matter to most people whether there is a God or not ? The majority of men work just like a machine with no thought of God and feeling no need of Him. Then one day comes Death and says, "Come." The man says, "Wait a little, I want a little more time. I want to see my son grow a little bigger." But Death says, "Come at once." So it goes on. So goes poor John. What shall we say to poor John? He never found anything in which God was the highest; perhaps he was a pig in the past, and he is much better as a man. But there are some who get a little awakening. Some misery comes, someone whom we love most dies, that upon which we had bent our whole soul, that for which we had cheated the whole world and perhaps our own brother, that vanishes, and a blow comes to us. Perhaps a voice comes in our soul and asks, "What after this?" Sometimes death comes without a blow, but such cases are few. Most of us, when anything slips through our fingers, say, "What next?" How we cling to the senses! You have heard of a drowning man clutching at a straw; a man will clutch at a straw first, and when it fails, he will say someone must help him. Still people must, as the English phrase goes, "sow their wild oats", before they can rise to higher things.
Bhakti is a religion. Religion is not for the many, that is impossible. A sort of knee-drill, standing up and sitting down, may be suited for the many; but religion is for the few. There are in every country only a few hundreds who can be, and will be religious. The others cannot be religious, because they will not be awakened, and they do not want to be. The chief thing is to want God. We want everything except God, because our ordinary wants are supplied by the external world; it is only when our necessities have gone beyond the external world that we want a supply from the internal, from God. So long as our needs are confined within the narrow limits of this physical universe, we cannot have any need for God; it is only when we have become satiated with everything here that we look beyond for a supply. It is only when the need is there that the demand will come. Have done with this child's play of the world as soon as you can, and then you will feel the necessity of something beyond the world, and the first step in religion will come.
There is a form of religion which is fashionable. My friend has much furniture in her parlour; it is the fashion to have a Japanese vase, so she must have one even if it costs a thousand dollars. In the same way she will have a little religion and join a church. Bhakti is not for such. That is not want. Want is that without which we cannot live. We want breath, we want food, we want clothes; without them we cannot live. When a man loves a woman in this world, there are times when he feels that without her he cannot live, although that is a mistake. When a husband dies, the wife thinks she cannot live without him; but she lives all the same. This is the secret of necessity: it is that without which we cannot live; either it must come to us or we die. When the time comes that we feel the same about God, or in other words, we want something beyond this world, something above all material forces, then we may become Bhaktas. What are our little lives when for a moment the cloud passes away, and we get one glimpse from beyond, and for that moment all these lower desires seem like a drop in the ocean? Then the soul grows, and feels the want of God, and must have Him.
The first step is: What do we want? Let us ask ourselves this question every day, do we want God? You may read all the books in the universe, but this love is not to be had by the power of speech, not by the highest intellect, not by the study of various sciences. He who desires God will get Love, unto him God gives Himself. Love is always mutual, reflective. You may hate me, and if I want to love you, you repulse me. But if I persist, in a month or a year you are bound to love me. It is a wellknown psychological phenomenon. As the loving wife thinks of her departed husband, with the same love we must desire the Lord, and then we will find God, and all books and the various sciences would not be able to teach us anything. By reading books we become parrots; no one becomes learned by reading books. If a man reads but one word of love, he indeed becomes learned. So we want first to get that desire.
Let us ask ourselves each day, "Do we want Gods" When we begin to talk religion, and especially when we take a high position and begin to teach others, we must ask ourselves the same question. I find many times that I don't want God, I want bread more. I may go mad if I don't get a piece of bread; many ladies will go mad if they don't get a diamond pin, but they do not have the same desire for God; they do not know the only Reality that is in the universe. There is a proverb in our language — If I want to be a hunter, I'll hunt the rhinoceros; if I want to be a robber, I'll rob the king's treasury. What is the use of robbing beggars or hunting ants? So if you want to love, love God. Who cares for these things of the world? This world is utterly false; all the great teachers of the world found that out; there is no way out of it but through God. He is the goal of our life; all ideas that the world is the goal of life are pernicious. This world and this body have their own value, a secondary value, as a means to an end; but the world should not be the end. Unfortunately, too often we make the world the end and God the means. We find people going to church and saying, "God, give me such and such; God, heal my disease." They want nice healthy bodies; and because they hear that someone will do this work for them, they go and pray to Him. It is better to be an atheist than to have such an idea of religion. As I have told you, this Bhakti is the highest ideal; I don't know whether we shall reach it or not in millions of years to come, but we must make it our highest ideal, make our senses aim at the highest. If we cannot get to the end, we shall at least come nearer to it. We have slowly to work through the world and the senses to reach God.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.