통일, 종교의 목표
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한국어
통일, 종교의 목표
(1896년 뉴욕에서 행한 강연)
우리의 이 우주, 감각의 우주, 이성적이고 지적인 이 우주는 양쪽 모두에서 무한한 것, 알 수 없는 것, 영원히 알려지지 않는 것에 의해 둘러싸여 있습니다. 여기에 탐구가 있고, 여기에 질문이 있으며, 여기에 사실이 있습니다. 여기서부터 세상이 종교로 알고 있는 빛이 나옵니다. 그러나 본질적으로 종교는 초감각적인 것에 속하지 감각의 차원에 속하지 않습니다. 종교는 모든 추론을 넘어서 있으며 지성의 차원에 있지 않습니다. 그것은 비전이자 영감이며, 미지와 불가지의 세계로 뛰어드는 것으로서, 불가지를 "알려진 것" 이상으로 만들어줍니다. 왜냐하면 그것은 결코 "알려질" 수 없기 때문입니다. 이 탐구는, 제가 믿기에, 인류의 시작부터 인간의 마음속에 있어 왔습니다. 세계 역사의 어떤 시기에든 인간의 추론과 지성이 존재했다면, 이 투쟁, 이 저편에 대한 탐구 없이는 불가능했을 것입니다. 우리의 이 작은 우주, 이 인간의 마음속에서 우리는 하나의 사유가 일어나는 것을 봅니다. 그것이 어디서 일어나는지 우리는 알지 못하며, 사라질 때 어디로 가는지도 역시 알지 못합니다. 대우주와 소우주는 말하자면 같은 궤도 속에 있으며, 같은 단계를 거치고, 같은 음조로 진동합니다.
저는 종교가 외부에서 오는 것이 아니라 내부에서 비롯된다는 힌두교의 이론을 여러분 앞에 제시하고자 합니다. 종교적 사유가 인간의 본성 자체 안에 있다는 것이 저의 신념이며, 인간이 마음과 육체를 버릴 수 없는 한, 사유와 생명을 버릴 수 없는 한 종교를 포기하는 것은 불가능합니다. 인간이 사유하는 한 이 투쟁은 계속되어야 하며, 그러한 한 인간은 어떤 형태의 종교를 가져야 합니다. 이리하여 우리는 세상에서 다양한 형태의 종교를 봅니다. 그것은 당혹스러운 연구입니다만, 우리 중 많은 이가 생각하듯 허무한 사변은 아닙니다. 이 혼돈 속에 조화가 있고, 이 불협화음을 관통하여 화합의 음조가 흐릅니다. 그것에 귀를 기울일 준비가 된 자는 그 선율을 포착할 것입니다.
현재 모든 질문 가운데 가장 큰 질문은 이것입니다. 알려진 것과 알 수 있는 것이 양쪽에서 알 수 없는 것과 무한히 미지의 것에 의해 둘러싸여 있다는 것을 당연하게 여긴다면, 왜 그 무한한 미지를 위해 분투해야 합니까? 왜 알려진 것에 만족하면 안 됩니까? 왜 먹고 마시고 사회에 약간의 선을 행하는 것으로 만족하면 안 됩니까? 이 생각이 시대에 만연해 있습니다. 가장 학식 있는 교수에서 재잘거리는 아기에 이르기까지, 세상에 선을 행하는 것이 종교의 전부이며 저 너머의 문제로 마음을 쓸 필요가 없다는 말을 듣습니다. 이것이 너무도 보편화되어 자명한 이치가 되어 버렸습니다.
그러나 다행히도 우리는 저 너머를 탐구하지 않을 수 없습니다. 이 현재, 이 표현된 것은 표현되지 않은 것의 한 부분에 불과합니다. 감각의 우주는 말하자면 무한한 영적 우주의 한 부분, 한 조각이 감각 의식의 차원으로 투사된 것에 불과합니다. 저편에 있는 것을 알지 못하면서 이 작은 투사의 조각을 어떻게 설명하고 이해할 수 있겠습니까? 소크라테스에 대해 이런 이야기가 전해집니다. 어느 날 아테네에서 강의하던 중 그리스로 여행 온 한 브라만을 만났고, 소크라테스가 인류의 가장 위대한 연구 대상은 인간 자체라고 말했습니다. 그 브라만이 날카롭게 반박했습니다. "신을 알지 못하면서 어떻게 인간을 알 수 있겠습니까?" 이 신, 이 영원히 알 수 없는 분, 혹은 절대자, 혹은 무한자, 혹은 이름 없는 분 -- 어떤 이름으로 부르든 -- 은 알려지고 알 수 있는 것, 이 현재의 삶에 대한 근거, 유일한 설명, 존재의 이유입니다. 여러분 앞에 무엇이든, 가장 물질적인 것을 취하십시오 -- 화학이나 물리학, 천문학이나 생물학 같은 가장 물질적인 과학을 택하여 연구하고, 연구를 앞으로 밀고 나가면, 거친 형태가 녹아 점점 미세해지기 시작하여, 마침내 이 물질적인 것들에서 비물질적인 것으로 거대한 도약을 해야 하는 지점에 이르게 됩니다. 거친 것이 미세한 것으로 녹고, 물리학이 형이상학으로 변합니다. 모든 지식의 영역에서 그러합니다.
이처럼 인간은 저편에 대한 연구로 내몰리게 됩니다. 저편을 알 수 없다면 삶은 사막이 될 것이고, 인간의 삶은 공허할 것입니다. 현재의 것에 만족하라고 말하는 것은 쉽습니다. 소와 개가 그러하며 모든 동물이 그러합니다. 그것이 바로 그들을 동물로 만드는 것입니다. 그러므로 인간이 현재에 안주하고 저편에 대한 모든 탐구를 포기한다면, 인류는 다시 동물의 차원으로 되돌아가야 할 것입니다. 종교, 곧 저편에 대한 탐구가 인간과 동물의 차이를 만드는 것입니다. 인간은 자연스럽게 위를 바라보는 유일한 동물이라고 잘 말해져 왔습니다. 다른 모든 동물은 자연스럽게 아래를 봅니다. 위를 바라보고, 위로 올라가며, 완전함을 추구하는 것, 이것이 해탈이라 불리는 것입니다. 인간이 더 높이 올라가기 시작하는 것이 빠르면 빠를수록, 해탈로서의 진리라는 이 관념을 향해 더 빨리 자신을 높이게 됩니다. 그것은 주머니 속의 돈이나, 입은 옷이나, 사는 집에 있는 것이 아니라, 머릿속의 영적 사유의 풍요에 있습니다. 이것이 인류의 진보를 이루는 것이며, 모든 물질적, 지적 진보의 원천이고, 뒤에서 밀어주는 추동력이며, 인류를 앞으로 밀고 가는 열정입니다.
종교는 빵으로 살지 않으며, 집에 거하지 않습니다. 거듭거듭 이런 반론이 제기되는 것을 듣습니다. "종교가 무슨 소용입니까? 가난한 자의 빈곤을 해결해 줄 수 있습니까?" 설령 그렇게 할 수 없다 하더라도, 그것이 종교의 허위를 증명하겠습니까? 여러분이 천문학의 정리를 증명하려 할 때 한 아기가 여러분 가운데 서서 "그것이 과자를 가져다줍니까?"라고 말한다고 가정해 봅시다. "아니, 그렇지 않다"고 여러분이 대답합니다. "그러면," 아기가 말합니다. "그것은 쓸모없습니다." 아기들은 온 우주를 자기 자신의 관점, 곧 과자를 만들어내는 관점에서 판단하며, 이 세상의 아기들도 마찬가지입니다. 높은 것을 낮은 관점에서 판단해서는 안 됩니다. 모든 것은 자기 자신의 기준으로 판단되어야 하며, 무한한 것은 무한의 기준으로 판단되어야 합니다. 종교는 인간의 삶 전체에, 현재뿐 아니라 과거, 현재, 미래에 걸쳐 스며들어 있습니다. 그러므로 종교는 영원한 영혼과 영원한 신 사이의 영원한 관계입니다. 인간 삶의 5분에 대한 작용으로 그 가치를 측정하는 것이 논리적이겠습니까? 절대로 아닙니다. 이것들은 모두 소극적 논증입니다.
이제 질문이 옵니다. 종교가 정말로 무언가를 이룰 수 있습니까? 이룰 수 있습니다. 종교는 인간에게 영원한 생명을 가져다줍니다. 종교가 인간을 오늘의 인간으로 만들었으며, 이 인간 동물을 신으로 만들 것입니다. 이것이 종교가 할 수 있는 것입니다. 인간 사회에서 종교를 빼면 무엇이 남겠습니까? 짐승들의 숲밖에 남지 않을 것입니다. 감각의 행복은 인류의 목표가 아닙니다. 지혜, 곧 즈나나(Jnana)가 모든 생명의 목표입니다. 우리는 인간이 동물이 감각을 즐기는 것보다 자신의 지성을 더 즐긴다는 것을 알며, 인간이 이성적 본성보다 영적 본성을 더 즐긴다는 것을 봅니다. 그러므로 최고의 지혜는 바로 이 영적 지식이어야 합니다. 이 지식과 함께 지복이 올 것입니다. 이 세상의 모든 것은 진정한 지식과 지복의 그림자에 불과하며, 3차 혹은 4차 정도의 현현에 지나지 않습니다.
한 가지 질문이 더 있습니다. 목표는 무엇입니까? 오늘날 인간은 무한히 진보하고 있으며 끊임없이 앞으로 나아가고, 도달해야 할 완전함의 목표는 없다고 주장됩니다. 끊임없이 접근하되 결코 도달하지 못한다는 것은, 그것이 무엇을 의미하든 아무리 경이롭게 들리든, 그 자체로 불합리합니다. 직선 운동이 존재합니까? 무한히 연장된 직선은 원이 되어 출발점으로 돌아옵니다. 여러분은 시작한 곳에서 끝내야 합니다. 여러분이 신에서 시작했으므로 신에게로 돌아가야 합니다. 무엇이 남겠습니까? 세부적인 작업입니다. 영겁에 걸쳐 세부적인 작업을 해야 합니다.
또 다른 질문이 있습니다. 앞으로 나아가면서 종교의 새로운 진리를 발견하게 됩니까? 그렇기도 하고 아니기도 합니다. 우선, 종교에 대해 이미 알려진 것 이상을 알 수는 없습니다. 모든 것이 이미 알려져 있습니다. 세계의 모든 종교에서 우리 안에 통일이 있다는 주장을 발견할 것입니다. 신성과 하나인데, 그런 의미에서 더 이상의 진보는 있을 수 없습니다. 지식이란 이 통일을 발견하는 것을 의미합니다. 저는 여러분을 남자와 여자로 봅니다. 이것이 다양성입니다. 여러분을 함께 묶어 인간이라 부를 때 그것은 과학적 지식이 됩니다. 예컨대 화학을 생각해 봅시다. 화학자들은 알려진 모든 물질을 그 원래의 원소로 분해하고, 가능하다면 모든 원소가 유래한 하나의 원소를 찾으려 합니다. 모든 다른 원소의 근원인 하나의 원소를 발견할 때가 올 수도 있습니다. 그곳에 도달하면 더 이상 나아갈 수 없습니다. 화학은 완전해진 것입니다. 종교의 학문도 마찬가지입니다. 이 완전한 통일을 발견할 수 있다면, 더 이상의 진보는 있을 수 없습니다.
다음 질문은 이것입니다. 그러한 통일이 발견될 수 있습니까? 인도에서는 가장 이른 시대부터 종교와 철학의 학문에 도달하려는 시도가 이루어져 왔습니다. 힌두인들은 서양 국가들에서 관례적으로 하는 것처럼 종교와 철학을 분리하지 않기 때문입니다. 우리는 종교와 철학을 하나의 것의 두 측면으로 봅니다. 양자 모두 동등하게 이성과 과학적 진리에 근거해야 합니다.
상키아 철학 체계는 인도에서, 아니 사실상 세계에서 가장 오래된 것 가운데 하나입니다. 그 위대한 주창자 카필라(Kapila)는 모든 힌두 심리학의 아버지입니다. 그가 가르친 고대의 체계는 오늘날에도 다르샤나로 알려진 인도의 모든 공인된 철학 체계의 기초로 남아 있습니다. 다른 면에서 아무리 크게 차이가 난다 하더라도 그들은 모두 그의 심리학을 채택하고 있습니다.
베단타는 상키아의 논리적 귀결로서 그 결론을 더욱 밀고 나갑니다. 그 우주론이 카필라가 가르친 것과 일치하면서도, 베단타는 이원론에서 끝나는 것에 만족하지 않고, 과학과 종교의 목표가 동일하게 지향하는 최종적 통일을 향한 탐구를 계속합니다.
English
UNITY, THE GOAL OF RELIGION
(Delivered in New York, 1896)
This universe of ours, the universe of the senses, the rational, the intellectual, is bounded on both sides by the illimitable, the unknowable, the ever unknown. Herein is the search, herein are the inquiries, here are the facts; from this comes the light which is known to the world as religion. Essentially, however, religion belongs to the supersensuous and not to the sense plane. It is beyond all reasoning and is not on the plane of intellect. It is a vision, an inspiration, a plunge into the unknown and unknowable, making the unknowable more than known for it can never be "known". This search has been in the human mind, as I believe, from the very beginning of humanity. There cannot have been human reasoning and intellect in any period of the world's history without this struggle, this search beyond. In our little universe, this human mind, we see a thought arise. Whence it arises we do not know; and when it disappears, where it goes, we know not either. The macrocosm and the microcosm are, as it were, in the same groove, passing through the same stages, vibrating in the same key.
I shall try to bring before you the Hindu theory that religions do not come from without, but from within. It is my belief that religious thought is in man's very constitution, so much so that it is impossible for him to give up religion until he can give up his mind and body, until he can give up thought and life. As long as a man thinks, this struggle must go on, and so long man must have some form of religion. Thus we see various forms of religion in the world. It is a bewildering study; but it is not, as many of us think, a vain speculation. Amidst this chaos there is harmony, throughout these discordant sounds there is a note of concord; and he who is prepared to listen to it will catch the tone.
The great question of all questions at the present time is this: Taking for granted that the known and the knowable are bounded on both sides by the unknowable and the infinitely unknown, why struggle for that infinite unknown? Why shall we not be content with the known? Why shall we not rest satisfied with eating, drinking, and doing a little good to society? This idea is in the air. From the most learned professor to the prattling baby, we are told that to do good to the world is all of religion, and that it is useless to trouble ourselves about questions of the beyond. So much is this the case that it has become a truism.
But fortunately we must inquire into the beyond. This present, this expressed, is only one part of that unexpressed. The sense universe is, as it were, only one portion, one bit of that infinite spiritual universe projected into the plane of sense consciousness. How can this little bit of projection be explained, be understood, without. Knowing that which is beyond? It is said of Socrates that one day while lecturing at Athens, he met a Brahmin who had travelled into Greece, and Socrates told the Brahmin that the greatest study for mankind is man. The Brahmin sharply retorted: "How can you know man until you know Gods" This God, this eternally Unknowable, or Absolute, or Infinite, or without name — you may call Him by what name you like — is the rationale, the only explanation, the raison d'être of that which is known and knowable, this present life. Take anything before you, the most material thing — take one of the most material sciences, as chemistry or physics, astronomy or biology — study it, push the study forward and forward, and the gross forms will begin to melt and become finer and finer, until they come to a point where you are bound to make a tremendous leap from these material things into the immaterial. The gross melts into the fine, physics into metaphysics, in every department of knowledge.
Thus man finds himself driven to a study of the beyond. Life will be a desert, human life will be vain, if we cannot know the beyond. It is very well to say: Be contented with the things of the present. The cows and the dogs are, and so are all animals; and that is what makes them animals. So if man rests content with the present and gives up all search into the beyond, mankind will have to go back to the animal plane again. It is religion, the inquiry into the beyond, that makes the difference between man and an animal. Well has it been said that man is the only animal that naturally looks upwards; every other animal naturally looks down. That looking upward and going upward and seeking perfection are what is called salvation; and the sooner a man begins to go higher, the sooner he raises himself towards this idea of truth as salvation. It does not consist in the amount of money in your pocket, or the dress you wear, or the house you live in, but in the wealth of spiritual thought in your brain. That is what makes for human progress, that is the source of all material and intellectual progress, the motive power behind, the enthusiasm that pushes mankind forward.
Religion does not live on bread, does not dwell in a house. Again and again you hear this objection advanced: "What good can religion do? Can it take away the poverty of the poor?" Supposing it cannot, would that prove the untruth of religion? Suppose a baby stands up among you when you are trying to demonstrate an astronomical theorem, and says, "Does it bring gingerbread?" "No, it does not", you answer. "Then," says the baby, "it is useless." Babies judge the whole universe from their own standpoint, that of producing gingerbread, and so do the babies of the world. We must not judge of higher things from a low standpoint. Everything must be judged by its own standard and the infinite must be judged by the standard of infinity. Religion permeates the whole of man's life, not only the present, but the past, present, and future. It is, therefore, the eternal relation between the eternal soul and the eternal God. Is it logical to measure its value by its action upon five minutes of human life? Certainly not. These are all negative arguments.
Now comes the question: Can religion really accomplish anything? It can. It brings to man eternal life. It has made man what he is, and will make of this human animal a god. That is what religion can do. Take religion from human society and what will remain? Nothing but a forest of brutes. Sense-happiness is not the goal of humanity. Wisdom (Jnâna) is the goal of all life. We find that man enjoys his intellect more than an animal enjoys its senses; and we see that man enjoys his spiritual nature even more than his rational nature. So the highest wisdom must be this spiritual knowledge. With this knowledge will come bliss. All these things of this world are but the shadows, the manifestations in the third or fourth degree of the real Knowledge and Bliss.
One question more: What is the goal? Nowadays it is asserted that man is infinitely progressing, forward and forward, and there is no goal of perfection to attain to. Ever approaching, never attaining, whatever that may mean and however wonderful it may be, it is absurd on the face of it. Is there any motion in a straight line? A straight line infinitely projected becomes a circle, it returns to the starting point. You must end where you begin; and as you began in God, you must go back to God. What remains? Detail work. Through eternity you have to do the detail work.
Yet another question: Are we to discover new truths of religion as we go on? Yea and nay. In the first place, we cannot know anything more of religion, it has all been known. In all religions of the world you will find it claimed that there is a unity within us. Being one with divinity, there cannot be any further progress in that sense. Knowledge means finding this unity. I see you as men and women, and this is variety. It becomes scientific knowledge when I group you together and call you human beings. Take the science of chemistry, for instance. Chemists are seeking to resolve all known substances into their original elements, and if possible, to find the one element from which all these are derived. The time may come when they will find one element that is the source of all other elements. Reaching that, they can go no further; the science of chemistry will have become perfect. So it is with the science of religion. If we can discover this perfect unity, there cannot be any further progress.
The next question is: Can such a unity be found? In India the attempt has been made from the earliest times to reach a science of religion and philosophy, for the Hindus do not separate these as is customary in Western countries. We regard religion and philosophy as but two aspects of one thing which must equally be grounded in reason and scientific truth.
The system of the Sânkhya philosophy is one of the most ancient in India, or in fact in the world. Its great exponent Kapila is the father of all Hindu psychology; and the ancient system that he taught is still the foundation of all accepted systems of philosophy in India today which are known as the Darshanas. They all adopt his psychology, however widely they differ in other respects.
The Vedanta, as the logical outcome of the Sankhya, pushes its conclusions yet further. While its cosmology agrees with that taught by Kapila, the Vedanta is not satisfied to end in dualism, but continues its search for the final unity which is alike the goal of science and religion.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.