선택된 이상
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한국어
제9장
선택된 이상
다음으로 고찰해야 할 것은 이슈타 니슈타(Ishta-Nishtha)라고 알려진 것입니다. 박타(Bhakta)가 되고자 하는 자는 "그만큼 많은 의견이 그만큼 많은 길"이라는 것을 알아야 합니다. 그는 여러 종교의 여러 종파가 같은 주(主)의 영광의 다양한 현현임을 알아야 합니다. "그들은 당신을 그토록 많은 이름으로 부릅니다. 그들은 말하자면 다른 이름들로 당신을 나누지만, 이 각각의 이름 안에 당신의 전능하심이 있습니다... 당신은 이 모든 것을 통해 예배자에게 다가가시며, 영혼이 당신을 향한 열렬한 사랑을 가진 한 특별한 때란 없습니다. 당신은 그토록 쉽게 다가갈 수 있는 분이시건만, 당신을 사랑할 수 없는 것은 저의 불행입니다." 이뿐만이 아닙니다. 박타는 여러 종파의 창시자인 빛나는 아들들을 미워하거나 비판하지 않도록 조심해야 합니다. 그는 그들에 대한 나쁜 말조차 듣지 않아야 합니다. 광범위한 동정심과 감상력을 동시에 갖추면서도 사랑의 열렬함까지 겸비한 자는 참으로 극소수입니다. 우리는 대체로 자유롭고 동정적인 종파가 종교적 감정의 열렬함을 잃어 그들의 손에서 종교가 일종의 정치사회적 클럽 생활로 퇴락하기 쉬움을 발견합니다. 반면에 극도로 편협한 종파주의자들은 자신의 이상에 대한 매우 칭찬할 만한 사랑을 보여주면서도, 그 사랑의 모든 조각을 자신과 정확히 같은 의견을 가지지 않은 모든 사람을 미워함으로써 획득한 것으로 보입니다. 이 세상이 사랑에서 열렬하면서도 동정심에서 세계적으로 넓은 사람들로 가득하기를 신께 비나이다! 그러나 그런 사람들은 극소수이고 드뭅니다. 그러나 많은 수의 인간을 폭과 열렬함의 놀라운 조화의 이상으로 교육하는 것이 실행 가능함을 우리는 압니다. 그리고 그 방법은 이슈타 니슈타, 즉 "선택된 이상에 대한 확고한 헌신"의 길입니다. 모든 종교의 모든 종파는 인류에게 오직 하나의 이상만을 제시하지만, 영원한 베단타(Vedanta) 종교는 인류에게 신성의 내적 성소로 들어가는 무한한 수의 문을 열어주며, 인류 앞에 거의 무진장한 이상의 배열을 놓아두니, 그 각각 안에 영원자의 현현이 있습니다. 가장 자상한 배려로 베단타는 열망하는 남녀에게 과거와 현재에 신의 영광스러운 아들들, 즉 인간적 현현들이 인간 생활의 견고한 바위에서 깎아 만든 수많은 길을 가리키며, 팔을 벌려 모든 이를 — 아직 오지 않은 이들까지도 — 환영하기 위해 서 있습니다. 마야(Maya)의 그물에서 해방된 인간 영혼이 완전한 자유와 영원한 기쁨으로 스스로를 옮겨갈 수 있는 그 진리의 고향과 지복의 대양으로 말입니다.
그러므로 박티 요가(Bhakti Yoga)는 해탈에 이르는 여러 길 중 어느 하나도 미워하거나 부정하지 말라는 필수적 명령을 우리에게 부과합니다. 그러나 자라나는 식물은 나무로 자랄 때까지 보호를 위해 울타리를 둘러야 합니다. 영성의 연한 식물은 관념과 이상의 끊임없는 변화의 작용에 너무 일찍 노출되면 죽고 말 것입니다. 많은 사람들이 이른바 종교적 자유주의라는 이름 아래 게으른 호기심을 서로 다른 이상들의 끊임없는 연속으로 충족시키는 것을 볼 수 있습니다. 그들에게 새로운 것을 듣는 것은 일종의 병, 일종의 종교적 음주벽으로 자랍니다. 그들은 단지 일시적인 신경의 흥분을 얻기 위해 새로운 것을 듣고 싶어하며, 그러한 흥분시키는 영향 하나가 효과를 다하면 또 다른 것을 받을 준비가 됩니다. 종교는 이런 사람들에게 일종의 지적 아편 흡식이며, 거기서 끝입니다. "또 다른 종류의 사람이 있습니다"라고 바가반 라마크리슈나(Ramakrishna)께서 말씀하셨습니다. "이야기 속의 진주조개와 같은 사람입니다. 진주조개는 바다 밑바닥의 자리를 떠나 스바티(Svati) 별이 떠오를 때 빗물을 받으러 수면 위로 올라옵니다. 조개는 껍질을 활짝 벌리고 수면 위를 떠다니다가, 빗방울 하나를 잡는 데 성공하면 깊이 바다 밑바닥으로 잠수하여, 그 빗방울로 아름다운 진주를 만들어 내는 데 성공할 때까지 그곳에서 쉽니다."
이것은 참으로 이슈타 니슈타의 이론이 제시된 가장 시적이고 힘찬 방식입니다. 이 에카 니슈타 또는 하나의 이상에 대한 헌신은 종교적 수행 수련의 초심자에게 절대적으로 필요합니다. 그는 라마야나(Ramayana)에서 하누만(Hanuman)이 한 것처럼 말해야 합니다. "비록 슈리의 주(主)와 자나키의 주(主)가 같은 지고한 존재의 현현임을 알지만, 나의 전부는 연꽃 눈의 라마(Rama)입니다." 또는 성자 툴라시다스(Tulasidas)가 말한 것처럼 그는 말해야 합니다. "모든 것의 감미로움을 취하고, 모든 이와 함께 앉고, 모든 이의 이름을 부르며, 예, 예라고 말하되, 그대의 자리는 굳건히 지키라." 그러면 이 헌신의 열망자가 진실하다면, 이 작은 씨앗에서 인도의 반얀 나무처럼 거대한 나무가 자라나, 사방으로 가지와 뿌리를 보내어 종교의 전 영역을 덮을 것입니다. 이리하여 참된 헌신자는 자기 삶에서 자신의 이상이었던 분이 모든 종파에 의해 모든 이상 속에서, 모든 이름 아래, 모든 형상을 통해 예배받고 있음을 깨달을 것입니다.
English
CHAPTER IX
THE CHOSEN IDEAL
The next thing to be considered is what we know as Ishta-Nishthâ. One who aspires to be a Bhakta must know that "so many opinions are so many ways". He must know that all the various sects of the various religions are the various manifestations of the glory of the same Lord. "They call You by so many names; they divide You, as it were, by different names, yet in each one of these is to be found Your omnipotence....You reach the worshipper through all of these, neither is there any special time so long as the soul has intense love for You. You are so easy of approach; it is my misfortune that I cannot love You." Not only this, the Bhakta must take care not to hate, nor even to criticise those radiant sons of light who are the founders of various sects; he must not even hear them spoken ill of. Very few indeed are those who are at once the possessors of an extensive sympathy and power of appreciation, as well as an intensity of love. We find, as a rule, that liberal and sympathetic sects lose the intensity of religious feeling, and in their hands, religion is apt to degenerate into a kind of politico-social club life. On the other hand, intensely narrow sectaries, whilst displaying a very commendable love of their own ideals, are seen to have acquired every particle of that love by hating every one who is not of exactly the same opinions as themselves. Would to God that this world was full of men who were as intense in their love as worldwide in their sympathies! But such are only few and far between. Yet we know that it is practicable to educate large numbers of human beings into the ideal of a wonderful blending of both the width and the intensity of love; and the way to do that is by this path of the Istha-Nishtha or "steadfast devotion to the chosen ideal". Every sect of every religion presents only one ideal of its own to mankind, but the eternal Vedantic religion opens to mankind an infinite number of doors for ingress into the inner shrine of divinity, and places before humanity an almost inexhaustible array of ideals, there being in each of them a manifestation of the Eternal One. With the kindest solicitude, the Vedanta points out to aspiring men and women the numerous roads, hewn out of the solid rock of the realities of human life, by the glorious sons, or human manifestations, of God, in the past and in the present, and stands with outstretched arms to welcome all — to welcome even those that are yet to be — to that Home of Truth and that Ocean of Bliss, wherein the human soul, liberated from the net of Mâyâ, may transport itself with perfect freedom and with eternal joy.
Bhakti-Yoga, therefore, lays on us the imperative command not to hate or deny any one of the various paths that lead to salvation. Yet the growing plant must be hedged round to protect it until it has grown into a tree. The tender plant of spirituality will die if exposed too early to the action of a constant change of ideas and ideals. Many people, in the name of what may be called religious liberalism, may be seen feeding their idle curiosity with a continuous succession of different ideals. With them, hearing new things grows into a kind of disease, a sort of religious drink-mania. They want to hear new things just by way of getting a temporary nervous excitement, and when one such exciting influence has had its effect on them, they are ready for another. Religion is with these people a sort of intellectual opium-eating, and there it ends. "There is another sort of man", says Bhagavan Ramakrishna, "who is like the pearl-oyster of the story. The pearl-oyster leaves its bed at the bottom of the sea, and comes up to the surface to catch the rain-water when the star Svâti is in the ascendant. It floats about on the surface of the sea with its shell wide open, until it has succeeded in catching a drop of the rain-water, and then it dives deep down to its sea-bed, and there rests until it has succeeded in fashioning a beautiful pearl out of that rain-drop."
This is indeed the most poetical and forcible way in which the theory of Ishta-Nishtha has ever been put. This Eka-Nishtha or devotion to one ideal is absolutely necessary for the beginner in the practice of religious devotion. He must say with Hanuman in the Râmâyana, "Though I know that the Lord of Shri and the Lord of Jânaki are both manifestations of the same Supreme Being, yet my all in all is the lotus-eyed Râma." Or, as was said by the sage Tulasidâsa, he must say, "Take the sweetness of all, sit with all, take the name of all, say yea, yea, but keep your seat firm." Then, if the devotional aspirant is sincere, out of this little seed will come a gigantic tree like the Indian banyan, sending out branch after branch and root after root to all sides, till it covers the entire field of religion. Thus will the true devotee realise that He who was his own ideal in life is worshipped in all ideals by all sects, under all names, and through all forms.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.