El ideal elegido

CAPÍTULO IX

EL IDEAL ELEGIDO

Lo siguiente que ha de considerarse es lo que conocemos como Ishta-Nishtha. Quien aspire a ser Bhakta ha de saber que «cuantas opiniones hay, otros tantos caminos hay». Ha de saber que todas las diversas sectas de las diversas religiones son las diversas manifestaciones de la gloria del mismo Señor. «Te llaman por tantos nombres; te dividen, por así decirlo, mediante distintos nombres; y, sin embargo, en cada uno de ellos se halla tu omnipotencia… Llegas al adorador a través de todos ellos, y no hay tiempo particular para ello mientras el alma tenga intenso amor por Ti. Eres tan fácil de acercar; es mi desgracia el no poder amarte». No sólo esto: el Bhakta ha de cuidar de no odiar, ni siquiera criticar, a esos radiantes hijos de la luz que son los fundadores de las diversas sectas; ni siquiera ha de oír hablar mal de ellos. Muy pocos son, en verdad, quienes poseen a la vez una vasta simpatía y poder de apreciación, junto con una intensidad de amor. Hallamos, por regla general, que las sectas liberales y simpáticas pierden la intensidad del sentir religioso, y que en sus manos la religión tiende a degenerar en una suerte de vida de club político-social. Por otra parte, los sectarios intensamente estrechos, aun mostrando un amor muy encomiable hacia sus propios ideales, han adquirido cada partícula de ese amor odiando a todo aquel que no comparta exactamente sus opiniones. ¡Plegue a Dios que este mundo estuviera lleno de hombres tan intensos en su amor como amplios en sus simpatías! Mas tales hombres son raros y dispersos. Sabemos, sin embargo, que es practicable educar a grandes números de seres humanos en el ideal de una maravillosa fusión de la amplitud y la intensidad del amor; y la manera de hacerlo es por esta senda del Ishta-Nishtha, o «devoción inquebrantable al ideal elegido». Cada secta de cada religión presenta sólo un ideal propio a la humanidad, mas la eterna religión vedántica abre a la humanidad un número infinito de puertas para entrar en el santuario interior de la divinidad, y coloca ante ella un casi inagotable despliegue de ideales, habiendo en cada uno de ellos una manifestación del Eterno Uno. Con la más bondadosa solicitud, el Vedanta señala a hombres y mujeres aspirantes los numerosos caminos abiertos en la roca sólida de las realidades de la vida humana por los gloriosos hijos —o manifestaciones humanas— de Dios, en el pasado y en el presente, y se mantiene con los brazos extendidos para acoger a todos —para acoger incluso a los que aún están por venir— en aquel Hogar de la Verdad y aquel Océano de Dicha donde el alma humana, liberada de la red de Maya (la ilusión cósmica), puede transportarse con perfecta libertad y eterno gozo.

El Bhakti-Yoga, por tanto, nos impone el mandato imperativo de no odiar ni negar ninguna de las diversas sendas que conducen a la salvación. Con todo, la planta que crece debe ser cercada para protegerla hasta que se haya convertido en árbol. La tierna planta de la espiritualidad morirá si se la expone demasiado pronto a la acción de un constante cambio de ideas e ideales. Puede verse a muchas personas que, en nombre de lo que podría llamarse liberalismo religioso, alimentan su ociosa curiosidad con una sucesión continua de ideales diferentes. En ellas, el oír cosas nuevas se convierte en una suerte de enfermedad, una especie de manía religiosa de beber. Quieren oír cosas nuevas sólo a modo de obtener una excitación nerviosa temporal, y cuando una de tales influencias excitantes ha producido su efecto sobre ellas, están listas para otra. La religión es, para esta gente, una suerte de comer opio intelectual, y ahí se acaba. «Hay otra clase de hombre —dice Bhagavan Ramakrishna— que es como la ostra perlífera del cuento. La ostra perlífera deja su lecho en el fondo del mar y sube a la superficie para recoger el agua de lluvia cuando la estrella Svati está en el ascendente. Flota sobre la superficie del mar con su concha abierta de par en par, hasta que logra recoger una gota del agua de lluvia, y entonces se zambulle de nuevo hasta el fondo, y allí descansa hasta haber logrado formar una hermosa perla a partir de esa gota».

Esta es, en verdad, la manera más poética y vigorosa en que se ha expuesto jamás la teoría del Ishta-Nishtha. Este Eka-Nishtha, o devoción a un solo ideal, es absolutamente necesario para el principiante en la práctica de la devoción religiosa. Ha de decir con Hanuman en el Ramayana: «Aunque sé que el Señor de Shri y el Señor de Janaki son ambos manifestaciones del mismo Ser Supremo, mi todo en todo es Rama, el de ojos de loto». O, como dijo el sabio Tulasidasa, ha de decir: «Toma la dulzura de todos, siéntate con todos, toma el nombre de todos, di sí, sí, pero mantén firme tu asiento». Entonces, si el aspirante devocional es sincero, de esta pequeña semilla brotará un árbol gigantesco como el banyan de la India, que extiende rama tras rama y raíz tras raíz por todos los lados, hasta cubrir todo el campo de la religión. Así, el verdadero devoto comprenderá que Aquel que fue su propio ideal en la vida es adorado en todos los ideales por todas las sectas, bajo todos los nombres y a través de todas las formas.