Arsip Vivekananda

Agama India

Jilid9 lecture
1,421 kata · 6 menit baca · Notes of Lectures and Classes

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

AGAMA INDIA

(New Discoveries, Vol. 2, hlm. 145-49, 155-56.)

Catatan-catatan kelas pagi harian yang disampaikan di Greenacre, Maine, pada musim panas tahun 1894 dan direkam oleh Nona Emma Thursby ini ditemukan di antara surat-surat Nona Emma Thursby di New-York Historical Society. Catatan-catatan itu telah disunting secara ringan agar sesuai dengan gaya Complete Works.

Catatan-catatan yang diambil secara tidak beraturan dari wacana-wacana yang disampaikan oleh Swami Vivekananda di bawah pohon "Pinus" di Greenacre pada bulan Juli dan Agustus 1894.

Nama guru Swami adalah Ramakrishna Paramahamsa. Makna nama Vivekananda adalah kebahagiaan yang sadar.

Meditasi adalah semacam doa, dan doa adalah meditasi. Meditasi yang tertinggi ialah tidak memikirkan apa pun. Jika Anda dapat bertahan sesaat saja tanpa pikiran, kekuatan yang besar akan datang. Seluruh rahasia pengetahuan adalah konsentrasi. Jiwa paling baik mengembangkan dirinya dengan mengasihi Tuhan dengan sepenuh hati. Jiwa adalah asas pemikir dalam diri manusia, yang fungsinya adalah pikiran. Jiwa hanyalah saluran dari Roh menuju pikiran.

Semua jiwa sedang bermain, sebagian secara sadar, sebagian secara tidak sadar. Agama adalah belajar untuk bermain secara sadar.

Sang Guru (guru rohani) adalah Diri Anda sendiri yang lebih tinggi.

Carilah yang tertinggi, selalu yang tertinggi, karena di dalam yang tertinggi terdapat kebahagiaan abadi. Jika saya hendak berburu, saya akan berburu badak. Jika saya hendak merampok, saya akan merampok perbendaharaan sang raja. Carilah yang tertinggi.

[Sebagian dari bagian-bagian berikut merupakan terjemahan bebas Swami dari kitab-kitab suci India, termasuk Avadhuta-Gita karya Dattatreya.]

Jika Anda tahu bahwa Anda terbelenggu, [Anda terbelenggu]; jika Anda tahu bahwa Anda bebas, Anda bebas. Pikiran saya tidak pernah terbelenggu oleh kerinduan-kerinduan dunia ini; karena seperti langit biru yang abadi, saya adalah inti sari Pengetahuan, Keberadaan, dan Kebahagiaan. Mengapa engkau menangis, Saudaraku? Tiada kematian maupun penyakit bagimu. Mengapa engkau menangis, Saudaraku? Tiada kesengsaraan maupun kemalangan bagimu. Mengapa engkau menangis, Saudaraku? Tiada perubahan maupun kematian yang ditetapkan atas dirimu. Engkau adalah Keberadaan Mutlak.

Saya tahu apa itu Tuhan; saya tidak dapat berbicara tentang Dia kepada Anda. Saya tidak tahu apa itu Tuhan; bagaimana saya dapat berbicara tentang Dia kepada Anda? Tetapi tidakkah engkau melihat, Saudaraku, bahwa engkaulah Dia, engkaulah Dia? Mengapa pergi mencari Tuhan ke sana kemari? Janganlah mencari, dan itulah Tuhan. Jadilah Diri Anda sendiri — Yang tidak dapat diakui atau dilukiskan, Yang dapat dirasakan di lubuk hati kita yang terdalam. Yang melampaui segala perbandingan, melampaui batas, tidak berubah seperti langit biru. Oh! Kenalilah Yang Mahasuci itu. Jangan mencari apa pun yang lain.

Di tempat yang tidak dapat dijangkau oleh perubahan-perubahan alam, pikiran yang melampaui segala pikiran, yang tidak berubah, yang tidak tergerakkan, yang dinyatakan oleh semua kitab, yang dipuja oleh semua orang bijak, wahai Yang Mahasuci! Jangan mencari apa pun yang lain.

Yang tak terbandingkan, Ketunggalan Tak Terbatas — tidak ada perbandingan yang mungkin. Air di atas, air di bawah, air di sebelah kanan, air di sebelah kiri. Tiada gelombang di atas air itu, tiada riak. Segalanya hening, segalanya kebahagiaan abadi. Demikianlah yang akan datang ke dalam hati Anda. Jangan mencari apa pun yang lain. Engkau adalah ayah kami, ibu kami, sahabat kami yang terkasih. Engkau memikul beban dunia ini. Tolonglah kami memikul beban kehidupan kami. Engkau adalah sahabat kami, kekasih kami, suami kami. Engkau adalah diri kami sendiri. Empat macam orang memuja-Ku. Sebagian menginginkan kenikmatan-kenikmatan dunia jasmani. Sebagian menginginkan uang, sebagian menginginkan agama. Sebagian memuja-Ku karena mereka mengasihi-Ku.

Cinta yang sejati adalah cinta demi cinta itu sendiri. Saya tidak meminta kesehatan, uang, kehidupan, atau keselamatan. Kirimkanlah aku ke seribu neraka, tetapi biarkanlah aku mencintai-Mu demi cinta itu sendiri. Mira Bai, sang ratu agung, mengajarkan ajaran cinta demi cinta itu sendiri.

Kesadaran kita saat ini hanyalah sedikit dari samudra pikiran yang tak terbatas. Janganlah terbatas pada kesadaran ini.

Tiga hal besar [yang] perlu didambakan untuk mengembangkan jiwa: Pertama, kelahiran sebagai manusia; kedua, kehausan akan yang tertinggi; ketiga, menemukan seseorang yang telah mencapai yang tertinggi — seorang Mahatma, yaitu orang yang pikiran, perkataan, dan perbuatannya penuh dengan amerta kebajikan, yang satu-satunya kenikmatannya ialah berbuat baik bagi alam semesta, yang memandang kebajikan-kebajikan orang lain, sekalipun hanya sebesar biji sesawi, seolah-olah kebajikan itu sebesar gunung, sehingga dengan demikian memperluas dirinya sendiri dan menolong orang lain untuk berkembang. Demikianlah seorang Mahatma.

Kata Yoga adalah akar kata dari mana kata kita "yoke" (kuk) diturunkan — yang berarti "menyatukan" — dan Yoga berarti "menyatukan diri kita dengan Tuhan" — menyatukan saya dengan Diri saya yang sejati.

Semua tindakan yang kini bersifat tak disengaja atau otomatis dahulu pernah disengaja, dan langkah pertama kita ialah memperoleh pengetahuan tentang tindakan-tindakan otomatis itu — gagasan yang sebenarnya ialah menghidupkan kembali dan menjadikan disengaja semua tindakan otomatis, membawanya ke dalam kesadaran. Banyak Yogi dapat mengendalikan kerja jantung mereka.

Kembali ke dalam kesadaran dan mengeluarkan hal-hal yang telah kita lupakan merupakan kekuatan biasa, tetapi hal ini dapat ditingkatkan. Semua pengetahuan — segala sesuatu itu — dapat dikeluarkan dari kesadaran batin, dan melakukan hal ini adalah Yoga. Sebagian besar tindakan dan pikiran bersifat otomatis, atau bekerja di balik kesadaran. Pusat tindakan otomatis terletak di medula oblongata dan menurun sepanjang sumsum tulang belakang.

Pertanyaannya ialah, bagaimana menemukan jalan kembali ke kesadaran batin kita. Kita telah keluar melalui roh, jiwa, pikiran, dan tubuh, dan kini kita harus kembali dari tubuh menuju roh. Pertama, kuasai udara [napas], lalu sistem saraf, lalu pikiran, lalu Atman (Diri sejati), atau roh. Tetapi dalam upaya ini kita harus benar-benar tulus dalam mendambakan yang tertinggi.

Hukum dari segala hukum adalah konsentrasi. Pertama, pusatkan seluruh energi saraf dan seluruh kekuatan yang bersemayam di dalam sel-sel tubuh menjadi satu daya dan arahkanlah sesuai kehendak. Lalu bawalah pikiran, yang merupakan materi yang lebih halus, ke dalam satu titik pusat. Pikiran memiliki lapisan demi lapisan. Ketika daya saraf yang terpusat dialirkan melalui tulang belakang, satu lapisan pikiran terbuka. Ketika ia terpusat di satu tulang [pleksus, atau "teratai"], satu bagian lain dari dunia terbuka. Demikianlah ia berpindah dari dunia ke dunia hingga menyentuh kelenjar pineal di tengah otak. Inilah tempat penyimpanan energi potensial, sumber dari aktivitas sekaligus kepasifan.

Mulailah dengan gagasan bahwa kita dapat menuntaskan seluruh pengalaman di dunia ini, dalam penjelmaan ini. Kita harus bertujuan menjadi sempurna dalam kehidupan ini, pada saat ini juga. Keberhasilan hanya datang kepada kehidupan di antara manusia yang ingin melakukan hal ini, pada saat ini juga. Hal itu diperoleh oleh orang yang berkata, "Keyakinan, aku bersandar pada keyakinan, apa pun yang terjadi". Oleh karena itu, lanjutkanlah dengan mengetahui bahwa Anda harus menuntaskannya pada saat ini juga. Berjuanglah keras-keras, dan kemudian jika Anda tidak berhasil, Anda tidak patut disalahkan. Biarkanlah dunia memuji atau menyalahkan Anda. Biarkanlah segala kekayaan bumi datang ke kaki Anda, atau biarkanlah Anda dijadikan orang yang paling miskin di muka bumi. Biarkanlah kematian datang pada saat ini atau ratusan tahun lagi. Janganlah menyimpang dari jalan yang telah Anda tempuh. Semua pikiran yang baik bersifat baka dan turut membentuk para Buddha dan para Kristus.

Hukum semata-mata merupakan sarana [Anda untuk] mengungkapkan berbagai fenomena yang dibawa ke dalam pikiran Anda. Hukum adalah metode Anda dalam menangkap fenomena material dan membawanya ke dalam kesatuan. Semua hukum adalah menemukan kesatuan dalam keragaman. Satu-satunya metode pengetahuan adalah konsentrasi pada tataran jasmani, mental, dan rohani; dan memusatkan kekuatan-kekuatan pikiran untuk menemukan yang satu dalam yang banyak, itulah yang disebut pengetahuan.

Segala sesuatu yang mengarah pada kesatuan bersifat moral, segala sesuatu yang mengarah pada keberagaman bersifat tidak bermoral. Kenalilah Yang Satu tanpa yang kedua, itulah kesempurnaan. Yang Satu yang termanifestasi dalam segala sesuatu adalah landasan alam semesta; dan semua agama, semua pengetahuan, harus tiba pada titik ini.

[Berikut adalah sebagian dari catatan-catatan terpisah yang diambil oleh Nona Emma Thursby selama kelas Greenacre terakhir Swami, yang disampaikan pada Minggu pagi, 12 Agustus 1894.]

Aku adalah Keberadaan Mutlak Kundalini

Kebahagiaan Mutlak Lingkaran ibunda Akulah Dia, Shivoham

Akulah Dia, Shivoham

Dialah orang yang terpelajar yang melihat bahwa milik setiap orang tidaklah berarti apa-apa. Setiap perempuan adalah Ibunya.

Shanti — kedamaian —

Kami bermeditasi pada Kemuliaan Hrim (sebuah Bija Mantra, atau kata benih, bagi Ibunda Ilahi.)

Ibunda

Doa Buddhis

Aku bersujud kepada semua orang suci di Bumi

Aku bersujud kepada para pendiri Agama

kepada semua laki-laki dan perempuan yang suci

Para Nabi Agama

yang pernah berada di Bumi

Doa Hindu

Aku bermeditasi pada Kemuliaan sang pencipta Alam Semesta ini semoga Ia mencerahkan pikiran kami.

English

THE RELIGION OF INDIA

(New Discoveries, Vol. 2, pp. 145-49, 155-56.)

These notes of daily morning classes delivered at Greenacre, Maine, in the summer of 1894 and recorded by Miss Emma Thursby were discovered among Miss Emma Thursby’s papers at the New-York Historical Society. They have been lightly edited in order to conform to the style of the Complete Works.

Notes taken miscellaneously from discourses given by Swami Vivekananda under the "Pine" at Greenacre in July and August 1894.

The name of Swami's master was Ramakrishna Paramahamsa. The signification of Vivekananda is conscious bliss.

Meditation is a sort of prayer and prayer is meditation. The highest meditation is to think of nothing. If you can remain one moment without thought, great power will come. The whole secret of knowledge is concentration. Soul best develops itself by loving God with all the heart. Soul is the thinking principle in man, of which mind is a function. Soul is only the conduit from Spirit to mind.

All souls are playing, some consciously, some unconsciously. Religion is learning to play consciously.

The Guru is your own higher Self.

Seek the highest, always the highest, for in the highest is eternal bliss. If I am to hunt, I will hunt the rhinoceros. If I am to rob, I will rob the treasury of the king. Seek the highest.

[Some of the following passages are the Swami's free translations from Indian scriptures, including the Avadhuta-Gitâ of Dattâtreya.]

If you know you are bound [you are bound]; if you know you are free, you are free. My mind was never bound by yearnings of this world; for like the eternal blue sky, I am the essence of Knowledge, of Existence and of Bliss. Why weepest thou, Brother? Neither death nor disease for thee. Why weepest thou, Brother? Neither misery nor misfortune for thee. Why weepest thou, Brother? Neither change nor death was predicated of thee. Thou Art Existence Absolute.

I know what God is; I cannot speak [of] Him to you. I know not [what] God is; how can I speak [of] Him to you? But seest not thou, my brother, that thou wert He, thou wert He? Why go seeking God here and there? Seek not, and that is God. Be your own Self — One that cannot be confessed or described, One that can be perceived in our heart of hearts. One beyond all compare, beyond limit, unchangeable like the blue sky. Oh! learn the All Holy One. Seek for nothing else.

Where changes of nature cannot reach, thought beyond all thought, unchangeable, immovable, whom all books declare, all sages worship, O Holy One! Seek for nothing else.

Beyond compare, Infinite Oneness — no comparison is possible. Water above, water beneath, water on the right, water on the left. No wave on that water, no ripple. All silence, all eternal bliss. Such will come to thy heart. Seek for nothing else. Thou art our father, our mother, our dear friend. Thou bearest the burden of this world. Help us to bear the burden of our lives. Thou art our friend, our lover, our husband. Thou art ourselves. Four sorts of people worship Me. Some want the delights of the physical world. Some want money, some want religion. Some worship Me because they love Me.

Real love is love for love's sake. I do not ask health or money or life or salvation. Send me to a thousand hells, but let me love Thee for love's sake. Mirâ Bâi, the great queen, taught the doctrine of love for love's sake.

Our present consciousness is only a little bit of an infinite sea of mind. Do not be limited to this consciousness.

Three great things [are] to be desired to develop the soul: First, human birth; second, thirst for the highest; third, to find one who has reached the highest — a Mahâtmâ, one whose mind, word and deed are full of the nectar of virtue, whose only pleasure is in doing good to the universe, who looks upon others' virtues, be they only as a mustard seed, even as though they were a mountain, thus expanding his own self and helping others to expand. Thus is the Mahatma.

The word Yoga is the root of which our word yoke is a derivation — meaning "to join" — and Yoga means "joining ourselves with God" — joining me with my real Self.

All actions now involuntary or automatic were once voluntary, and our first step is to gain a knowledge of the automatic actions — the real idea being to revivify and make voluntary all automatic actions, to bring them into consciousness. Many Yogis can control the actions of their hearts.

To go back into consciousness and bring out things we have forgotten is ordinary power, but this can be heightened. All knowledge — all that — can be brought out of the inner consciousness, and to do this is Yoga. The majority of actions and thoughts is automatic, or acting behind consciousness. The seat of automatic action is in the medulla oblongata and down the spinal cord.

The question is, how to find our way back to our inner consciousness. We have come out through spirit, soul, mind, and body, and now we must go back from body to spirit. First, get hold of the air [breath], then the nervous system, then the mind, then the Atman, or spirit. But in this effort we must be perfectly sincere in desiring the highest.

The law of laws is concentration. First, concentrate all the nerve energies and all power lodged in the cells of the body into one force and direct it at will. Then bring the mind, which is thinner matter, into one center. The mind has layer after layer. When the nerve force concentrated is made to pass through the spinal column, one layer of the mind is open. When it is concentrated in one bone [plexus, or "lotus"], another part of the world is open. So from world to world it goes until it touches the pineal gland in the center of the brain. This is the seat of conservation of potential energy, the source of both activity and passivity.

Start with the idea that we can finish all experience in this world, in this incarnation. We must aim to become perfect in this life, this very moment. Success only comes to that life amongst men who wants to do this, this very moment. It is acquired by him who says, "Faith, I wait upon faith come what may". Therefore, go on knowing you are to finish this very moment. Struggle hard and then if you do not succeed, you are not to blame. Let the world praise or blame you. Let all the wealth of the earth come to your feet, or let you be made the poorest on earth. Let death come this moment or hundreds of years hence. Swerve not from the path you have taken. All good thoughts are immortal and go to make Buddhas and Christs.

Law is simply a means of [your] expression [of] various phenomena brought into your mind. Law is your method of grasping material phenomena and bringing them into unity. All law is finding unity in variety. The only method of knowledge is concentration on the physical, mental, and spiritual planes; and concentrating the powers of the mind to discover one in many, is what is called knowledge.

Everything that makes for unity is moral, everything that makes for diversity is immoral. Know the One without a second, that is perfection. The One who manifests in all is the basis of the universe; and all religion, all knowledge, must come to this point.

[The following are some of the disconnected notes taken by Miss Emma Thursby during the last of the Swami's Greenacre classes, delivered Sunday morning, August 12, 1894.]

I am Existence Absolute Kundalini

Bliss Absolute Circle mother I am He, Shivoham

I am He, Shivoham

He is the learned man who sees that every man's property is nothing. Every woman his Mother.

Shanti — peace —

We meditate on the Glory of Hrim (A Bija Mantra, or seed word, for the Divine Mother.)

Mother

Buddhistic Prayer

I bow to all the saint[s] on Earth

I bow down to the founders of Religion

to all holy men and women

Prophets of Religion

who have been on Earth

Hindu prayer

I meditate on the Glory of the producer of this Universe may He enlighten our minds.


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.