Arsip Vivekananda

Hidup dan Misi Saya

Jilid8 lecture
6,698 kata · 27 menit baca · Lectures and Discourses

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

Hadirin dan para tamu sekalian, topik yang seharusnya dibahas pagi ini adalah Filsafat Vedanta (ajaran kebijaksanaan Hindu). Topik itu sendiri memang menarik, namun agak kering dan sangat luas.

Sementara itu, presiden Anda dan sejumlah hadirin di sini telah meminta saya untuk menceritakan sedikit tentang pekerjaan saya dan apa yang selama ini saya lakukan. Hal itu mungkin menarik bagi sebagian hadirin, namun tidak demikian bagi saya. Sebenarnya, saya tidak begitu tahu bagaimana harus menyampaikannya kepada Anda, karena inilah pertama kalinya dalam hidup saya berbicara tentang topik tersebut.

Nah, untuk memahami apa yang selama ini saya coba lakukan, dalam kapasitas saya yang sederhana, saya akan mengajak Anda — dalam imajinasi — ke India. Kita tidak punya waktu untuk menelaah semua perincian dan seluruh cabang pembahasan ini; dan tidak mungkin pula bagi Anda untuk memahami semua kerumitan dalam bangsa yang berbeda dalam waktu sesingkat ini. Cukuplah jika saya berusaha memberikan gambaran kecil tentang seperti apa India itu.

India bagaikan sebuah gedung raksasa yang runtuh berantakan. Pada pandangan pertama, tidak ada banyak harapan di sana. India adalah bangsa yang hancur dan binasa. Namun tunggulah, pelajarilah, maka Anda akan melihat sesuatu di balik semua itu. Kebenarannya adalah: selama prinsip dan cita-cita yang menjadi ungkapan lahiriah suatu manusia belum terluka atau hancur, manusia itu tetap hidup, dan ada harapan baginya. Jika mantel Anda dicuri dua puluh kali, itu bukan alasan untuk Anda binasa. Anda dapat memperoleh mantel baru. Mantel itu tidak esensial. Fakta bahwa seorang kaya dirampok tidak melukai vitalitas orang itu, tidak berarti kematian. Orang itu akan bertahan hidup.

Berdasarkan prinsip inilah kita memandang ke dalam dan kita melihat — apa? India tidak lagi merupakan kekuatan politik; India adalah bangsa yang diperbudak. Rakyat India tidak memiliki suara, tidak memiliki peranan dalam pemerintahan mereka sendiri; mereka adalah tiga ratus juta budak — tidak lebih dari itu! Penghasilan rata-rata seorang lelaki di India adalah dua shilling sebulan. Keadaan umum sebagian besar rakyat adalah kelaparan, sehingga dengan sedikit saja penurunan pendapatan, jutaan orang mati. Bencana kelaparan kecil pun sudah berarti kematian. Maka, ketika saya memandang sisi India itu pun, saya melihat kehancuran — kehancuran yang tak ada harapan.

Namun kita menemukan bahwa bangsa India tidak pernah berdiri demi kekayaan. Meskipun mereka menghimpun kekayaan yang sangat besar — mungkin lebih besar dari yang pernah dihimpun bangsa mana pun — bangsa itu tidak berdiri demi kekayaan. Mereka adalah bangsa yang kuat selama berabad-abad, namun kita menemukan bahwa bangsa itu tidak pernah berdiri demi kekuasaan, tidak pernah keluar dari tanah airnya untuk menaklukkan negeri lain. Mereka sangat puas di dalam batas wilayah mereka sendiri, tidak pernah memerangi siapa pun. Bangsa India tidak pernah berdiri demi kejayaan imperial. Kekayaan dan kekuasaan, dengan demikian, bukanlah cita-cita bangsa ini.

Lalu apa? Benar atau salah — bukan itu pertanyaan yang kita bahas — bangsa itu, di antara seluruh anak-anak manusia, telah meyakini, dan meyakini dengan sangat teguh, bahwa kehidupan ini bukanlah yang nyata. Yang nyata adalah Tuhan; dan mereka harus berpegang kepada Tuhan itu dalam suka maupun duka. Di tengah-tengah kemerosotan mereka, agama selalu didahulukan. Orang Hindu minum secara religius, tidur secara religius, berjalan secara religius, menikah secara religius, dan bahkan merampok pun dilakukan secara religius.

Pernahkah Anda melihat negeri seperti itu? Jika Anda hendak membentuk sekelompok perampok, sang pemimpin harus terlebih dahulu berkhotbah tentang semacam agama, kemudian merumuskan suatu metafisika palsu, dan berkata bahwa cara inilah jalan yang paling jelas dan tercepat untuk mencapai Tuhan. Barulah ia mendapat pengikut, kalau tidak, tidak akan ada yang mengikutinya. Hal ini menunjukkan bahwa vitalitas bangsa, misi bangsa, adalah agama; dan karena itulah yang belum tersentuh, maka bangsa itu tetap hidup.

Lihatlah Roma. Misi Roma adalah kekuasaan imperial,

perluasan wilayah. Dan begitu hal itu tersentuh, Roma pun runtuh, lenyap berlalu. Misi Yunani adalah intelek; begitu hal itu tersentuh, Yunani pun berlalu. Demikian pula di zaman modern, Spanyol dan semua negara modern lainnya. Setiap bangsa memiliki misi bagi dunia. Selama misi itu tidak terluka, bangsa itu tetap hidup meskipun menghadapi segala kesulitan. Namun begitu misinya hancur, bangsa itu pun runtuh.

Kini, vitalitas India belum tersentuh sampai sekarang. Mereka belum melepaskan hal itu, dan hal itu masih kuat — meskipun di tengah-tengah segala takhayul mereka. Takhayul yang mengerikan ada di sana, sebagian di antaranya sangat menjijikkan. Tidak mengapa. Arus kehidupan nasional masih ada di sana — misi bangsa itu.

Bangsa India tidak akan pernah menjadi bangsa penakluk yang kuat — tidak akan pernah. Mereka tidak akan pernah menjadi kekuatan politik yang besar; bukan itu urusan mereka, bukan itu nada yang harus dimainkan India dalam harmoni agung bangsa-bangsa. Lalu apa yang harus ia mainkan? Tuhan, dan hanya Tuhan semata. Mereka berpaut kepada-Nya seperti seseorang yang berpegangan erat saat menghadapi kematian. Masih ada harapan di sana.

Maka, setelah Anda melakukan analisis, Anda sampai pada kesimpulan bahwa semua hal ini, segala kemiskinan dan kesengsaraan, tidak berarti apa-apa — manusia itu masih hidup, dan oleh karena itu ada harapan.

Baiklah! Anda melihat kegiatan keagamaan berlangsung di seluruh pelosok negeri. Saya tidak ingat satu tahun pun yang tidak melahirkan beberapa sekte baru di India. Semakin deras arusnya, semakin banyak pusaran dan riak-riaknya. Sekte-sekte bukanlah tanda kemunduran, melainkan tanda kehidupan. Biarlah sekte-sekte bermunculan, sampai tiba saatnya setiap orang dari kita menjadi sekte tersendiri, masing-masing individu. Kita tidak perlu bertengkar tentang hal itu.

Sekarang, perhatikanlah negara Anda. (Saya tidak bermaksud mengkritik.) Di sini, hukum-hukum sosial, tatanan politik — semuanya dibuat untuk memudahkan perjalanan manusia dalam kehidupan ini. Seseorang dapat hidup dengan sangat bahagia selama ia masih di bumi ini. Lihatlah jalan-jalan Anda — betapa bersih! Kota-kota Anda yang indah! Dan betapa banyak cara bagi seseorang untuk menghasilkan uang! Betapa banyak saluran untuk menikmati kehidupan ini! Tetapi, jika seseorang di sini berkata, "Sekarang, dengarkanlah, saya akan duduk di bawah pohon ini dan bermeditasi; saya tidak ingin bekerja", maka ia akan masuk penjara. Lihatlah! Tidak ada peluang sama sekali baginya. Tidak ada. Seseorang hanya dapat hidup dalam masyarakat ini jika ia mengikuti arus yang ada. Ia harus ikut serta dalam perlombaan untuk menikmati kebaikan hidup ini, atau ia mati.

Sekarang mari kita kembali ke India. Di sana, jika seorang lelaki berkata, "Saya akan pergi dan duduk di puncak gunung itu serta menatap ujung hidung saya sepanjang sisa hari-hari saya", semua orang berkata, "Pergilah, dan semoga Tuhan memberkatimu!" Ia tidak perlu mengucapkan sepatah kata pun. Seseorang akan membawakan sedikit kain untuknya, dan segalanya pun beres. Namun jika seseorang berkata, "Lihatlah, saya akan menikmati sedikit kehidupan ini", setiap pintu tertutup baginya.

Saya berpendapat bahwa gagasan kedua negara itu tidak adil. Saya tidak melihat alasan mengapa seseorang di sini tidak boleh duduk dan menatap ujung hidungnya jika ia mau. Mengapa semua orang di sini harus melakukan tepat seperti apa yang dilakukan oleh mayoritas? Saya tidak melihat alasannya.

Begitu pula mengapa, di India, seseorang tidak boleh menikmati kebaikan duniawi dan menghasilkan uang. Tetapi Anda melihat bagaimana jutaan manusia itu dipaksa menerima sudut pandang yang berlawanan oleh tirani. Inilah tirani para bijak. Inilah tirani kaum agung, tirani kaum rohani, tirani kaum intelektual, tirani kaum bijaksana. Dan tirani kaum bijaksana, perhatikanlah, jauh lebih berkuasa daripada tirani kaum bodoh. Kaum bijaksana dan intelektual, ketika mereka mulai memaksakan pendapat mereka kepada orang lain, mengetahui seratus ribu cara untuk membuat ikatan dan penghalang yang tidak mampu dipatahkan oleh kaum bodoh.

Kini, saya katakan bahwa hal ini harus dihentikan. Tidak ada gunanya mengorbankan jutaan dan jutaan orang untuk melahirkan satu raksasa rohani. Jika mungkin membangun sebuah masyarakat di mana sang raksasa rohani akan dilahirkan dan semua orang lainnya pun hidup bahagia, hal itu sungguh baik; namun jika jutaan orang harus digilas, itu adalah ketidakadilan. Lebih baik satu orang agung itu yang menderita demi keselamatan dunia.

Dalam setiap bangsa, Anda harus bekerja melalui metode-metode mereka. Kepada setiap manusia Anda harus berbicara dalam bahasanya sendiri. Kini, di Inggris atau di Amerika, jika Anda ingin berkhotbah tentang agama kepada mereka, Anda harus bekerja melalui metode-metode politik — mendirikan organisasi, perkumpulan, dengan pemungutan suara, pemilihan, seorang presiden, dan sebagainya, karena itulah bahasa, itulah metode bangsa Barat. Sebaliknya, jika Anda ingin berbicara tentang politik di India, Anda harus berbicara melalui bahasa agama. Anda harus menyampaikan sesuatu seperti ini kepada mereka: "Orang yang membersihkan rumahnya setiap pagi akan memperoleh pahala sekian, ia akan masuk surga, atau ia mendekat kepada Tuhan." Kecuali jika Anda menyampaikannya seperti itu, mereka tidak akan mendengarkan Anda. Ini adalah soal bahasa. Hal yang dilakukan adalah sama. Namun kepada setiap bangsa, Anda harus berbicara dalam bahasa mereka agar dapat menyentuh hati mereka. Dan itu adalah hal yang sangat wajar. Kita tidak perlu cemas tentang itu.

Dalam Ordo yang saya ikuti, kami disebut Sannyasin (para pengingkar dunia). Kata itu berarti "seseorang yang telah melepaskan segalanya". Ini adalah Ordo yang sangat, sangat, sangat kuno. Bahkan Buddha, yang hidup 560 tahun sebelum Masehi, adalah anggota Ordo itu. Ia adalah salah satu pembaharu Ordo-nya. Hanya itu. Sungguh kuno! Anda dapat menemukannya disebutkan jauh ke belakang dalam Weda, kitab paling tua di dunia. Di India kuno, ada ketentuan bahwa setiap lelaki dan perempuan, menjelang akhir hidup mereka, harus meninggalkan kehidupan sosial sepenuhnya dan tidak memikirkan apa pun kecuali Tuhan dan keselamatan mereka sendiri. Hal ini untuk bersiap menghadapi peristiwa besar — kematian. Maka orang-orang tua dulu menjadi Sannyasin di hari-hari awal itu. Kemudian, orang-orang muda mulai melepaskan dunia. Dan orang-orang muda bersemangat. Mereka tidak bisa duduk di bawah pohon dan setiap saat memikirkan kematian mereka sendiri, sehingga mereka pergi berkelana berkhotbah dan mendirikan sekte-sekte, dan sebagainya. Dengan demikian, Buddha, karena masih muda, memulai reformasi besar itu. Seandainya ia seorang lelaki tua, ia tentu akan menatap ujung hidungnya dan mati dengan tenang.

Ordo ini bukanlah sebuah gereja, dan orang-orang yang bergabung dengan Ordo ini bukanlah pendeta. Ada perbedaan mutlak antara para pendeta dan para Sannyasin. Di India, kependetan, seperti bisnis lainnya dalam kehidupan sosial, adalah profesi turun-temurun. Putra seorang pendeta akan menjadi pendeta, seperti halnya putra seorang tukang kayu akan menjadi tukang kayu, atau putra seorang pandai besi akan menjadi pandai besi. Seorang pendeta haruslah selalu menikah. Orang Hindu tidak menganggap seorang lelaki sempurna kecuali ia memiliki seorang istri. Seorang lelaki yang belum menikah tidak berhak menjalankan upacara keagamaan.

Para Sannyasin tidak memiliki harta benda, dan mereka tidak menikah. Di luar itu, tidak ada organisasi. Satu-satunya ikatan yang ada adalah ikatan antara guru dan murid — dan hal itu merupakan kekhasan India. Guru bukanlah seseorang yang datang hanya untuk mengajar saya, lalu saya membayarnya sejumlah uang, dan selesailah urusan. Di India, hubungan ini sungguh seperti sebuah pengangkatan anak. Guru lebih dari sekadar ayah kandung saya, dan saya benar-benar anaknya, putranya dalam segala hal. Saya berutang ketaatan dan penghormatan kepadanya, lebih dahulu daripada kepada ayah saya sendiri; karena, kata mereka, ayah memberikan tubuh ini kepada saya, tetapi gurulah yang menunjukkan jalan menuju keselamatan kepada saya — ia lebih besar dari seorang ayah. Dan kita membawa cinta serta penghormatan kepada guru kita sepanjang hayat. Itulah satu-satunya organisasi yang ada. Saya mengangkat murid-murid saya. Kadang-kadang sang guru adalah seorang lelaki muda dan sang murid adalah seorang lelaki yang sudah sangat tua. Namun tidak mengapa, ia tetaplah sang anak, dan ia memanggil saya "Ayah", sedangkan saya harus menyapanya sebagai putra saya, putri saya, dan sebagainya.

Kini, saya kebetulan mendapat seorang lelaki tua sebagai guru saya, dan ia sangat istimewa. Ia tidak begitu mementingkan keilmuan intelektual, nyaris tidak banyak mempelajari kitab-kitab; namun ketika ia masih seorang anak, ia dicengkeram oleh gagasan yang luar biasa untuk memperoleh kebenaran secara langsung. Pertama-tama ia mencoba dengan mempelajari agamanya sendiri. Kemudian ia mendapat gagasan bahwa ia harus memperoleh kebenaran dari agama-agama lain; dan dengan gagasan itu ia bergabung dengan semua sekte, satu per satu. Untuk sementara waktu ia melakukan dengan tepat apa yang mereka ajarkan kepadanya — tinggal bersama para penganut sekte-sekte yang berbeda secara bergantian, hingga ia dijiwai oleh cita-cita khusus sekte tersebut. Setelah beberapa tahun ia akan pergi ke sekte lain. Setelah melalui semua itu, ia sampai pada kesimpulan bahwa semuanya baik. Ia tidak memiliki kritikan terhadap satu pun dari mereka; semuanya adalah begitu banyak jalan yang menuju tujuan yang sama. Kemudian ia berkata, "Sungguh mulia bahwa ada begitu banyak jalan, karena seandainya hanya ada satu jalan, mungkin jalan itu hanya cocok bagi seorang individu saja. Semakin banyak jumlah jalan, semakin besar kesempatan bagi setiap kita untuk mengenal kebenaran. Jika saya tidak dapat diajar dalam satu bahasa, saya akan mencoba bahasa lain, dan seterusnya." Maka restu dan doanya adalah untuk setiap agama.

Kini, semua gagasan yang saya khotbahkan hanyalah upaya untuk menggaungkan gagasan-gagasannya. Tidak ada yang asli milik saya kecuali hal-hal yang buruk, segala yang saya ucapkan yang palsu dan tidak baik. Namun setiap kata yang pernah saya ucapkan yang benar dan baik hanyalah upaya untuk menggaungkan suaranya. Bacalah riwayat hidupnya oleh Prof. Max Muller.

Nah, di kaki beliau itulah saya merenungkan gagasan-gagasan ini — bersama beberapa pemuda lainnya. Saya masih seorang anak ketika itu. Saya datang ke sana ketika berusia sekitar enam belas tahun. Sebagian pemuda lainnya bahkan lebih muda, sebagian sedikit lebih tua — kira-kira selusin orang atau lebih. Dan bersama-sama kami merenungkan bahwa cita-cita ini harus disebarluaskan. Dan bukan hanya disebarluaskan, tetapi juga diwujudkan secara nyata. Artinya, kami harus menunjukkan kerohanian kaum Hindu, kemurahan hati kaum Buddha, keaktifan kaum Kristen, dan persaudaraan kaum Muslim melalui kehidupan nyata kami. "Kami akan memulai agama universal sekarang dan di sini," kata kami, "kami tidak akan menunggu."

Guru kami adalah seorang lelaki tua yang tidak pernah mau menyentuh sekeping koin pun dengan tangannya. Ia hanya mengambil sedikit makanan yang dipersembahkan, begitu saja beberapa yard kain katun, tidak lebih. Ia tidak pernah dapat dibujuk untuk menerima hadiah lain apa pun. Dengan semua gagasan menakjubkan itu, ia sangat ketat, karena hal itulah yang membebaskannya. Seorang bhiksu di India adalah sahabat sang pangeran hari ini, makan bersamanya; dan keesokan harinya ia bersama sang pengemis, tidur di bawah pohon. Ia harus bersentuhan dengan semua orang, harus selalu bergerak. Seperti kata pepatah, "Batu yang menggelinding tidak ditumbuhi lumut." Empat belas tahun terakhir hidup saya, saya tidak pernah tinggal selama tiga bulan berturut-turut di satu tempat yang sama — terus-menerus menggelinding. Begitulah kami semua.

Kini, segelintir pemuda ini meresapi gagasan-gagasan ini, beserta semua hasil praktis yang lahir dari gagasan-gagasan tersebut. Agama universal, simpati yang besar kepada kaum miskin, dan semua itu sangat baik dalam teori, tetapi seseorang harus mempraktikkannya.

Kemudian datanglah hari yang menyedihkan ketika guru tua kami wafat. Kami merawatnya sebaik yang kami bisa. Kami tidak memiliki teman. Siapa yang mau mendengarkan beberapa orang anak laki-laki dengan gagasan-gagasan aneh mereka? Tidak ada seorang pun. Setidaknya di India, anak-anak laki-laki tidak dianggap siapa-siapa. Bayangkan saja — selusin pemuda, menceritakan kepada orang-orang gagasan-gagasan yang besar dan agung, mengatakan bahwa mereka bertekad untuk mewujudkan gagasan-gagasan ini dalam kehidupan. Semua orang pun menertawakan kami. Dari ejekan, hal itu berubah menjadi sesuatu yang serius; menjadi penganiayaan. Bahkan orang tua para pemuda itu pun merasa ingin menghukum setiap satu dari kami. Dan semakin kami dihina, semakin kami menjadi teguh.

Kemudian datanglah masa yang sangat sulit — bagi saya pribadi maupun bagi semua pemuda lainnya. Namun bagi saya datanglah kemalangan yang sedemikian besar! Di satu sisi adalah ibu saya, saudara-saudara lelaki saya. Ayah saya wafat pada saat itu, dan kami ditinggalkan dalam kemiskinan. Oh, sangat miskin, hampir selalu kelaparan! Saya adalah satu-satunya harapan keluarga, satu-satunya yang bisa melakukan sesuatu untuk membantu mereka. Saya harus berdiri di antara dua dunia saya. Di satu pihak, saya harus menyaksikan ibu dan saudara-saudara saya mati kelaparan; di pihak lain, saya telah meyakini bahwa gagasan-gagasan orang ini adalah demi kebaikan India dan dunia, dan harus dikhotbahkan serta diwujudkan. Maka pertarungan pun berlangsung dalam pikiran saya selama berhari-hari dan berbulan-bulan. Kadang-kadang saya berdoa selama lima atau enam hari dan malam tanpa henti. Oh, betapa pedihnya hari-hari itu! Saya hidup dalam neraka! Rasa kasih sayang alami seorang anak yang menarik saya kepada keluarga saya — saya tidak tahan melihat mereka yang paling dekat dan paling saya cintai menderita. Di sisi lain, tidak ada yang bersimpati kepada saya. Siapa yang akan bersimpati kepada imajinasi seorang anak — imajinasi yang menyebabkan begitu banyak penderitaan kepada orang lain? Siapa yang akan bersimpati kepada saya? Tidak ada — kecuali satu orang.

Simpati satu orang itu membawa berkat dan harapan. Ia adalah seorang perempuan. Guru kami, bhiksu agung ini, dinikahkan ketika ia masih seorang anak laki-laki dan sang perempuan masih sangat kecil. Ketika ia menjadi seorang pemuda, dan seluruh semangat keagamaan itu menghinggapinya, sang istri datang untuk menemuinya. Meskipun mereka telah lama menikah, mereka tidak begitu banyak bertemu satu sama lain hingga mereka dewasa. Kemudian ia berkata kepada istrinya, "Lihatlah, aku adalah suamimu; engkau berhak atas tubuh ini. Namun aku tidak dapat menjalani kehidupan berumah tangga, meskipun aku telah menikahimu. Aku serahkan kepada pertimbanganmu." Dan sang istri pun menangis dan berkata, "Kiranya Tuhan memberkatimu! Apakah aku perempuan yang akan merendahkanmu? Jika aku bisa, aku akan membantumu. Teruskanlah pekerjaanmu."

Itulah perempuan itu. Sang suami terus melanjutkan perjalanannya dan menjadi bhiksu dengan caranya sendiri; dan dari kejauhan sang istri terus membantu sebisa mungkin. Dan kemudian, ketika lelaki itu telah menjadi raksasa rohani yang agung, ia pun datang — sesungguhnya, ia adalah murid pertama — dan ia menghabiskan sisa hidupnya merawat tubuh lelaki ini. Lelaki itu tidak pernah mengetahui apakah ia hidup atau mati, atau apa pun. Kadang-kadang, ketika berbicara, ia begitu terlarut dalam kegembiraan rohani sehingga seandainya ia duduk di atas arang menyala, ia tidak menyadarinya. Arang menyala! Ia sepenuhnya melupakan tubuhnya, setiap saat.

Nah, perempuan itu, istrinya, adalah satu-satunya orang yang bersimpati kepada gagasan para pemuda itu. Namun ia tidak berdaya. Ia lebih miskin dari kami. Tidak mengapa! Kami pun terjun ke dalam cobaan itu. Saya yakin, sebagaimana saya hidup, bahwa gagasan-gagasan ini akan merasionalisasi India dan membawa hari-hari yang lebih baik bagi banyak negeri dan bangsa-bangsa asing. Dengan keyakinan itu, datanglah kesadaran bahwa lebih baik beberapa orang menderita daripada gagasan-gagasan seperti itu lenyap dari dunia. Apa artinya jika seorang ibu atau dua orang saudara meninggal? Itu adalah sebuah pengorbanan. Biarlah itu terjadi. Tidak ada hal besar yang dapat dilakukan tanpa pengorbanan. Hati harus dicabut dan hati yang berdarah itu diletakkan di atas altar. Barulah hal-hal besar dapat terwujud. Adakah cara lain? Tidak ada yang menemukannya. Saya mengajak setiap satu dari Anda, kepada mereka yang telah mencapai sesuatu yang besar. Oh, betapa besarnya biaya yang harus dibayar! Betapa pedihnya! Betapa siksaannya! Betapa mengerikannya penderitaan di balik setiap perbuatan sukses dalam setiap kehidupan! Anda semua mengetahui hal itu.

Dan demikianlah kami terus melangkah, sekelompok pemuda itu. Satu-satunya yang kami terima dari orang-orang di sekitar kami adalah tendangan dan makian — hanya itu. Tentu saja, kami harus meminta-minta dari pintu ke pintu untuk mendapatkan makanan: mendapatkan remah-remah dan sisa-sisa — sisa dari segalanya — sepotong roti di sana sini. Kami mendapatkan sebuah rumah tua yang rusak, dengan ular kobra berbahaya yang tinggal di bawahnya; dan karena itulah yang paling murah, kami pun masuk ke dalam rumah itu dan tinggal di sana.

Demikianlah kami terus melangkah selama beberapa tahun, sementara itu juga melakukan perjalanan ke seluruh penjuru India, berusaha secara bertahap menyebarkan gagasan tersebut. Sepuluh tahun dijalani tanpa setitik pun cahaya! Sepuluh tahun lagi! Seribu kali keputusasaan datang; namun selalu ada satu hal yang membuat kami tetap penuh harapan — kesetiaan yang luar biasa satu sama lain, cinta yang luar biasa di antara kami. Saya memiliki seratus lelaki dan perempuan di sekitar saya; seandainya saya menjadi iblis sendiri esok hari, mereka akan berkata, "Di sinilah kami tetap berada! Kami tidak akan pernah meninggalkanmu!" Itulah berkah yang sangat besar. Dalam kebahagiaan, dalam kesengsaraan, dalam kelaparan, dalam kesakitan, dalam kubur, di surga, maupun di neraka — siapa yang tidak pernah meninggalkan saya adalah sahabat saya. Apakah persahabatan seperti itu sebuah lelucon? Seseorang dapat memperoleh keselamatan melalui persahabatan semacam itu. Hal itu membawa keselamatan jika kita dapat mencintai seperti itu. Jika kita memiliki kesetiaan itu, maka di sanalah inti dari segala konsentrasi. Anda tidak perlu menyembah dewa-dewa mana pun di dunia ini jika Anda memiliki iman itu, kekuatan itu, cinta itu. Dan itulah yang ada di antara kami sepanjang masa sulit itu. Hal itu ada. Itulah yang membawa kami dari Himalaya hingga Tanjung Komorin, dari Indus hingga Brahmaputra.

Sekelompok pemuda ini mulai berkelana. Lambat laun kami mulai menarik perhatian: sembilan puluh persen adalah permusuhan, sangat sedikit yang bersifat membantu. Karena kami memiliki satu kekurangan: kami adalah pemuda-pemuda — dalam kemiskinan dan dengan segala kekasaran seorang pemuda. Orang yang harus membuka jalannya sendiri dalam kehidupan agak kasar, ia tidak punya banyak waktu untuk bersikap halus, lembut, dan sopan santun — "nyonya dan tuan yang terhormat", dan semua itu. Anda telah melihat hal itu dalam kehidupan, selalu demikian. Ia adalah berlian kasar, tidak banyak dipoles, ia adalah permata dalam wadah yang biasa.

Dan di situlah kami berada. "Tanpa kompromi!" adalah semboyan kami. "Inilah cita-cita, dan cita-cita ini harus diwujudkan. Jika kami bertemu raja, meskipun kami mati, kami harus menyampaikan sedikit pikiran kami kepadanya; jika bertemu petani, juga demikian." Secara alami, kami pun menghadapi permusuhan.

Namun, perhatikanlah, inilah pengalaman hidup: jika Anda benar-benar menginginkan kebaikan bagi orang lain, seluruh alam semesta mungkin berdiri menentang Anda namun tidak dapat menyakiti Anda. Alam semesta itu harus hancur di hadapan kekuatan Tuhan sendiri di dalam diri Anda, jika Anda tulus dan benar-benar tidak mementingkan diri sendiri. Dan pemuda-pemuda itu memang demikian.

Mereka datang seperti anak-anak, murni dan segar dari tangan alam. Kata Guru kami: Saya ingin mempersembahkan di altar Tuhan hanya bunga-bunga yang bahkan belum dicium, buah-buahan yang belum tersentuh jari-jari. Kata-kata orang agung itu menopang kami semua. Sebab ia melihat menembus masa depan kehidupan para pemuda yang ia kumpulkan dari jalanan Kalkuta, demikian boleh dikatakan. Orang-orang dulu menertawakannya ketika ia berkata, "Anda akan lihat — anak muda ini, anak muda itu, apa yang akan ia capai." Imannya tidak tergoyahkan: "Ibu menunjukkannya kepada saya. Saya mungkin lemah, tetapi ketika Beliau berkata bahwa ini demikian — Beliau tidak pernah keliru — pastilah memang demikian."

Maka segala sesuatu terus berjalan selama sepuluh tahun tanpa secercah pun cahaya, sementara kesehatan saya terus memburuk. Hal itu akhirnya terasa dampaknya pada tubuh: kadang-kadang satu kali makan pada jam sembilan malam, lain kali makan pada jam delapan pagi, lain kali setelah dua hari, lain kali setelah tiga hari — dan selalu yang paling miskin dan paling kasar. Siapa yang mau memberikan hal-hal baik yang dimilikinya kepada pengemis? Dan selain itu, mereka tidak punya banyak di India. Dan sebagian besar waktu dihabiskan dengan berjalan kaki, mendaki puncak-puncak bersalju, kadang-kadang sepuluh mil pendakian gunung yang berat, hanya untuk mendapatkan satu kali makan. Mereka makan roti tidak beragi di India, dan kadang-kadang roti itu sudah disimpan selama dua puluh atau tiga puluh hari, hingga menjadi lebih keras dari bata; lalu mereka akan memberikan sepotong dari itu. Saya harus pergi dari rumah ke rumah untuk mengumpulkan cukup untuk satu kali makan. Dan roti itu begitu keras hingga mulut saya berdarah ketika memakannya. Secara harfiah, Anda dapat mematahkan gigi Anda dengan roti itu. Kemudian saya menaruhnya dalam sebuah pot dan menuangkan air sungai ke atasnya. Berbulan-bulan lamanya saya hidup dengan cara seperti itu — tentu saja hal itu berdampak pada kesehatan.

Kemudian saya berpikir, saya telah mencoba India: sudah saatnya saya mencoba negeri lain. Pada saat itu, Parlemen Agama Anda akan diselenggarakan, dan seseorang akan dikirim dari India. Saya hanyalah seorang pengembara, namun saya berkata, "Jika Anda mengirim saya, saya akan pergi. Saya tidak banyak yang rugi, dan saya tidak keberatan jika hal itu pun hilang." Sangat sulit untuk mencari uangnya, namun setelah perjuangan panjang, mereka berhasil mengumpulkan cukup untuk membayar ongkos perjalanan saya — dan saya pun datang. Saya datang satu atau dua bulan lebih awal, sehingga saya mendapati diri saya terombang-ambing di jalan-jalan di sini, tanpa mengenal siapa pun.

Namun akhirnya Parlemen Agama pun dibuka, dan saya bertemu dengan teman-teman yang baik hati, yang membantu saya sepenuhnya. Saya bekerja sedikit, mengumpulkan dana, mendirikan dua surat kabar, dan sebagainya. Setelah itu saya pergi ke Inggris dan bekerja di sana. Pada saat yang sama, saya juga meneruskan pekerjaan untuk India di Amerika.

Rencana saya untuk India, sebagaimana yang telah berkembang dan terpusat, adalah ini: Saya telah menceritakan kepada Anda tentang kehidupan kami sebagai bhiksu di sana, bagaimana kami pergi dari pintu ke pintu, sehingga agama dibawa kepada semua orang tanpa biaya apa pun, kecuali mungkin sepotong roti yang sudah hancur. Itulah sebabnya mengapa Anda melihat orang-orang yang paling rendah di India memegang gagasan-gagasan keagamaan yang paling luhur. Semua itu adalah berkat karya para bhiksu ini. Namun tanyakan kepada seorang lelaki, "Siapakah orang Inggris?" — ia tidak tahu. Mungkin ia menjawab, "Mereka adalah anak-anak raksasa-raksasa yang disebutkan dalam kitab-kitab itu, bukan?" "Siapa yang memerintah Anda?" "Kami tidak tahu." "Apa itu pemerintah?" Mereka tidak tahu. Tetapi mereka mengerti filsafat. Ini adalah kekurangan praktis dalam pendidikan intelektual tentang kehidupan di bumi ini yang mereka derita. Jutaan dan jutaan manusia ini sudah siap untuk kehidupan di luar dunia ini — apakah itu tidak cukup bagi mereka? Tentu saja tidak cukup. Mereka harus mendapatkan sepotong roti yang lebih baik dan sepotong kain yang lebih baik di tubuh mereka. Pertanyaan besarnya adalah: Bagaimana mendapatkan roti yang lebih baik dan kain yang lebih baik bagi jutaan orang yang terpuruk ini.

Pertama-tama, saya harus memberitahu Anda, ada harapan besar bagi mereka, karena, Anda tahu, mereka adalah manusia-manusia yang paling lembut di bumi. Bukan berarti mereka penakut. Ketika mereka ingin berperang, mereka berperang seperti iblis. Prajurit-prajurit terbaik yang dimiliki Inggris direkrut dari petani-petani India. Kematian adalah sesuatu yang tidak penting bagi mereka. Sikap mereka adalah "Dua puluh kali saya telah mati sebelumnya, dan saya akan mati berkali-kali lagi setelah ini. Apa artinya itu?" Mereka tidak pernah mundur. Mereka tidak banyak menunjukkan emosi, namun mereka adalah prajurit-prajurit yang sangat baik.

Naluri mereka, bagaimanapun, adalah membajak sawah. Jika Anda merampok mereka, membunuh mereka, memungut pajak dari mereka, melakukan apa saja kepada mereka, mereka akan tetap diam dan lembut, selama Anda membiarkan mereka bebas menjalankan agama mereka. Mereka tidak pernah mencampuri agama orang lain. "Berilah kami kebebasan untuk menyembah dewa-dewa kami, dan ambillah segalanya yang lain!" Itulah sikap mereka. Ketika orang Inggris menyentuh mereka di sana, masalah pun dimulai. Itulah penyebab sesungguhnya dari Pemberontakan 1857 — mereka tidak tahan menghadapi tekanan agama. Pemerintahan-pemerintahan besar Mohammedan pun hancur berantakan karena mereka menyentuh agama rakyat India.

Namun selain itu, mereka sangat damai, sangat tenang, sangat lembut, dan yang terpenting, tidak mudah tergoda kepada kejahatan. Tidak adanya minuman keras yang kuat, oh, hal itu membuat mereka jauh lebih unggul dari kerumunan mana pun di negeri lain. Anda tidak dapat membandingkan kemuliaan hidup di antara kaum miskin di India dengan kehidupan di perkampungan kumuh di sini. Perkampungan kumuh berarti kemiskinan, namun kemiskinan tidak berarti dosa, ketidaksenonohan, dan kejahatan di India. Di negeri-negeri lain, peluang-peluang yang ada sedemikian rupa sehingga hanya orang yang tidak senonoh dan pemalas sajalah yang perlu miskin. Tidak ada alasan untuk kemiskinan kecuali seseorang adalah orang yang dungu atau busuk — jenis yang menginginkan kehidupan kota dengan segala kemewahan-kemewahan. Mereka tidak mau pergi ke pedesaan. Mereka berkata, "Kami di sini dengan semua kesenangan, dan Anda harus memberikan kami roti." Namun itu bukan keadaan di India, di mana para lelaki yang malang itu bekerja keras dari pagi hingga matahari terbenam, dan orang lain mengambil roti dari tangan mereka, sementara anak-anak mereka kelaparan. Meskipun jutaan ton gandum dihasilkan di India, hampir tidak ada sebutir pun yang melewati mulut seorang petani. Ia hidup dari jagung paling buruk, yang tidak akan Anda berikan kepada burung kenari Anda.

Sekarang tidak ada alasan mengapa mereka harus menderita kesusahan seperti itu—orang-orang ini; betapa murni dan baiknya mereka! Kita banyak mendengar pembicaraan tentang jutaan yang tenggelam dan perempuan-perempuan yang terdegradasi di India—namun tidak ada yang datang untuk menolong kami. Apa yang mereka katakan? Mereka berkata, "Anda hanya bisa ditolong, Anda hanya bisa menjadi baik dengan berhenti menjadi apa yang Anda adalah. Tidak ada gunanya menolong orang Hindu." Orang-orang ini tidak memahami sejarah bangsa-bangsa. Tidak akan ada India lagi apabila mereka mengubah agama dan lembaga-lembaga mereka, karena itulah vitalitas bangsa tersebut. Ia akan lenyap; maka sesungguhnya tidak akan ada seorang pun yang dapat Anda tolong.

Kemudian ada poin penting lain yang harus dipelajari: bahwa Anda sesungguhnya tidak pernah dapat benar-benar menolong orang lain. Apa yang dapat kita lakukan satu sama lain? Anda berkembang dalam kehidupan Anda sendiri, saya berkembang dalam kehidupan saya sendiri. Memang mungkin bahwa saya dapat memberikan dorongan kepada Anda dalam perjalanan hidup Anda, dengan mengetahui bahwa pada akhirnya semua jalan bermuara ke Roma. Ini adalah pertumbuhan yang mantap. Tidak ada peradaban nasional yang sempurna. Berikan dorongan kepada peradaban itu, dan ia akan mencapai tujuannya sendiri: jangan berusaha mengubahnya. Ambillah lembaga-lembaga, adat-istiadat, dan tata cara suatu bangsa, dan apa yang akan tersisa? Merekalah yang mengikat bangsa itu bersama.

Tetapi di sini datanglah orang asing yang sangat terpelajar, dan ia berkata, "Dengarkan; tinggalkanlah semua lembaga dan adat-istiadat yang telah ada selama ribuan tahun itu, dan ambillah benda murahan konyol saya ini dan berbahagialah." Ini semua adalah omong kosong belaka.

Kita harus saling tolong-menolong, tetapi kita harus melangkah satu langkah lebih jauh: hal pertama yang harus dilakukan adalah menjadi tidak egois dalam memberikan pertolongan. "Jika Anda melakukan persis seperti yang saya katakan, saya akan menolong Anda; jika tidak, tidak." Apakah itu pertolongan?

Dan begitu pula, apabila orang Hindu ingin menolong Anda secara spiritual, tidak akan ada soal keterbatasan: ketulusan yang sempurna. Saya memberi, dan di situlah semuanya berakhir. Itu telah lepas dari saya. Pikiran saya, kemampuan saya, segala sesuatu yang saya miliki untuk diberikan, telah diberikan: diberikan dengan niat untuk memberi, dan tidak lebih dari itu. Saya telah banyak melihat orang-orang yang telah merampok setengah dunia, lalu mereka menyumbangkan 20.000 dolar "untuk mengobah keyakinan orang-orang kafir."

Untuk apa? Untuk kebaikan orang-orang kafir itu, ataukah untuk kebaikan jiwa mereka sendiri? Renungkanlah hal itu.

Dan pembalasan atas kejahatan itu sedang bekerja. Kita para manusia berusaha menutupi mata kita sendiri. Namun di dalam hati, Dia tetap hadir, Diri sejati. Dia tidak pernah lupa. Kita tidak pernah dapat menipu-Nya. Mata-Nya tidak akan pernah bisa dibutakan. Setiap kali ada dorongan amal yang tulus, hal itu akan berpengaruh, meskipun itu terjadi setelah seribu tahun berlalu. Meski terhalangi, ia akan bangkit kembali seperti sambaran petir. Dan setiap dorongan di mana motifnya adalah mementingkan diri sendiri, mencari keuntungan pribadi—meskipun mungkin dikumandangkan dengan seluruh surat kabar yang mempublikasikannya, semua khalayak yang berdiri dan bersorak—ia gagal mencapai sasaran.

Saya tidak merasa bangga dengan hal ini. Tetapi perhatikanlah, saya telah menceritakan kisah kelompok pemuda itu. Hari ini tidak ada satu pun desa, tidak ada seorang pun laki-laki maupun perempuan di India yang tidak mengenal pekerjaan mereka dan tidak mendoakan mereka. Tidak ada satu pun bencana kelaparan di tanah itu di mana para pemuda ini tidak terjun langsung dan berusaha bekerja serta menyelamatkan sebanyak mungkin orang. Dan hal itu menyentuh hati. Orang-orang pun menyadarinya. Maka tolonglah kapan pun Anda dapat, tetapi perhatikan apa motif Anda. Apabila itu egois, itu tidak akan memberikan manfaat bagi mereka yang Anda tolong maupun bagi Anda sendiri. Apabila itu tulus tanpa pamrih, itu akan membawa berkah bagi mereka yang menerimanya, dan berkah yang tak terhingga bagi Anda, semutlak Anda masih hidup. Tuhan tidak dapat ditipu. Hukum karma tidak dapat ditipu.

Baiklah, rencana saya adalah untuk menjangkau massa rakyat India. Misalkan Anda mendirikan sekolah-sekolah di seluruh India untuk orang-orang miskin, Anda tetap tidak dapat mendidik mereka. Bagaimana mungkin? Anak berusia empat tahun lebih baik pergi ke ladang atau bekerja daripada ke sekolah Anda. Ia tidak dapat datang ke sekolah Anda. Hal itu mustahil. Mempertahankan diri adalah naluri yang paling mendasar. Tetapi apabila gunung tidak dapat mendatangi Muhammad, maka Muhamad-lah yang harus mendatangi gunung. Mengapa pendidikan tidak dibawa dari pintu ke pintu, demikianlah pikir saya. Apabila anak petani tidak dapat datang kepada pendidikan, mengapa tidak menemui dia di ladang, di pabrik, di mana pun ia berada? Pergilah bersamanya, seperti bayangannya sendiri. Namun di sana terdapat ratusan bahkan ribuan biksu yang mendidik rakyat dalam bidang spiritual; mengapa tidak membiarkan orang-orang ini melakukan pekerjaan yang sama dalam bidang intelektual? Mengapa mereka tidak berbicara kepada massa sedikit tentang sejarah—tentang banyak hal? Telinga adalah pendidik terbaik. Prinsip-prinsip terbaik dalam kehidupan kita adalah prinsip-prinsip yang kita dengar dari ibu kita melalui telinga kita. Buku-buku datang jauh belakangan. Pengetahuan dari buku bukanlah segalanya. Melalui telinga kita mendapatkan prinsip-prinsip formatif yang terbaik. Kemudian, semakin mereka tertarik, mereka pun mungkin akan datang kepada buku-buku Anda juga. Pertama, biarlah ia mengalir terus—itulah gagasan saya.

Baiklah, saya harus mengatakan kepada Anda bahwa saya bukan seorang yang sangat percaya pada sistem biara. Sistem itu memiliki kelebihan-kelebihan yang besar, dan juga kekurangan-kekurangan yang besar. Seharusnya ada keseimbangan yang sempurna antara para bhikkhu dan para perumah tangga. Tetapi kebiaraan telah menyerap semua kekuatan di India. Kami mewakili kekuatan terbesar. Bhikkhu itu lebih besar daripada seorang pangeran. Tidak ada penguasa yang memerintah di India yang berani duduk ketika "jubah kuning" hadir. Ia menyerahkan tempat duduknya dan berdiri. Kini, itu tidak baik, begitu banyak kekuasaan, bahkan di tangan orang-orang yang baik—meskipun para bhikkhu ini telah menjadi benteng perlindungan rakyat. Mereka berdiri di antara kependetaan dan pengetahuan. Mereka adalah pusat-pusat pengetahuan dan pembaruan. Mereka persis seperti para nabi di antara orang Yahudi. Para nabi selalu berkhotbah menentang para pendeta, berusaha menghapus takhayul. Begitu pula mereka di India. Namun demikian, kekuasaan yang begitu besar tidaklah baik di sana; metode-metode yang lebih baik seharusnya dikembangkan. Tetapi Anda hanya dapat bekerja melalui jalur dengan hambatan paling sedikit. Seluruh jiwa nasional di sana bertumpu pada kebiaraan. Pergi ke India dan khotbahkan agama apa pun sebagai perumah tangga: rakyat Hindu akan berbalik dan pergi. Tetapi apabila Anda telah meninggalkan dunia, mereka berkata, "Orang itu baik, ia telah meninggalkan dunia. Ia adalah orang yang tulus, ia ingin melakukan apa yang ia ajarkan." Yang ingin saya katakan adalah ini, bahwa itu mewakili kekuatan yang luar biasa besar. Yang dapat kita lakukan hanyalah mengubah bentuknya, memberikan bentuk lain kepadanya. Kekuatan yang luar biasa ini di tangan para Sannyasin (pertapa pengembara) India harus diubah bentuknya, dan itu akan mengangkat derajat massa rakyat.

Sekarang, Anda dapat melihat bahwa kami telah menyusun rencana ini dengan baik di atas kertas; namun pada saat yang sama saya telah mengambilnya dari ranah idealisme. Sejauh ini rencananya masih longgar dan idealistis. Seiring berjalannya tahun, rencana itu semakin padat dan tepat; saya mulai melihat kekurangan-kekurangannya melalui pelaksanaan nyata, dan seterusnya.

Apa yang saya temukan dalam pelaksanaannya di ranah material? Pertama, harus ada pusat-pusat untuk mendidik para bhikkhu ini dalam metode pendidikan. Misalnya, saya mengutus salah seorang dari orang-orang saya, dan ia pergi berkeliling dengan kamera: ia sendiri harus diajarkan dalam hal-hal tersebut. Di India, Anda akan menemukan setiap orang sangat buta huruf, dan pengajaran itu membutuhkan pusat-pusat yang sangat besar. Dan apa artinya semua itu? Uang. Dari ranah idealistis, Anda datang kepada pekerjaan sehari-hari. Baiklah, saya telah bekerja keras, empat tahun di negeri Anda, dan dua tahun di Inggris. Dan saya sangat bersyukur bahwa beberapa sahabat datang memberikan pertolongan. Salah seorang yang hadir bersama Anda hari ini termasuk di antara mereka. Ada sahabat-sahabat Amerika dan sahabat-sahabat Inggris yang pergi bersama saya ke India, dan telah ada awal yang sangat sederhana. Beberapa orang Inggris datang dan bergabung dengan ordo-ordo tersebut. Seorang yang miskin bekerja keras dan meninggal dunia di India. Ada seorang laki-laki Inggris dan seorang perempuan Inggris yang telah mengundurkan diri; mereka memiliki beberapa sarana sendiri, dan mereka telah mendirikan sebuah pusat di Himalaya, mendidik anak-anak. Saya telah memberikan kepada mereka salah satu surat kabar yang saya terbitkan—sebuah eksemplar dapat Anda temukan di sana di atas meja—Awakened India (India yang Bangkit). Dan di sanalah mereka memberikan pengajaran dan bekerja di antara rakyat. Saya memiliki pusat lain di Kalkuta. Tentu saja, semua gerakan besar harus berawal dari ibu kota. Karena apakah ibu kota itu? Ia adalah jantung suatu bangsa. Semua darah masuk ke jantung dan dari sana didistribusikan; demikian pula semua kekayaan, semua gagasan, semua pendidikan, semua spiritualitas akan berpusat ke ibu kota dan menyebar darinya.

Saya dengan gembira memberitahu Anda bahwa saya telah membuat permulaan yang sederhana. Tetapi pekerjaan yang sama ingin saya lakukan, secara paralel, untuk kaum perempuan. Dan prinsip saya adalah: setiap orang menolong dirinya sendiri. Bantuan saya diberikan dari kejauhan. Ada perempuan-perempuan India, perempuan-perempuan Inggris, dan saya berharap perempuan-perempuan Amerika akan datang untuk mengambil alih tugas ini. Segera setelah mereka mulai, saya mencuci tangan dari urusan tersebut. Tidak ada laki-laki yang boleh mendiktekan kepada perempuan; tidak pula perempuan kepada laki-laki. Setiap orang mandiri. Ikatan apa pun yang ada hanyalah ikatan cinta. Perempuan akan membentuk nasib mereka sendiri—dengan cara yang jauh lebih baik pula daripada yang pernah dapat dilakukan laki-laki untuk mereka. Semua kesulitan yang menimpa perempuan terjadi karena laki-laki mengambil alih tugas untuk membentuk nasib perempuan. Dan saya tidak ingin memulai dengan kesalahan awal apa pun. Satu kesalahan kecil yang dibuat pada awalnya akan terus berkembang biak; dan apabila Anda berhasil, dalam jangka panjang kesalahan itu akan tumbuh menjadi sangat besar dan sulit untuk diperbaiki. Maka apabila saya melakukan kesalahan ini dengan mempekerjakan laki-laki untuk melaksanakan bagian pekerjaan perempuan ini, perempuan tidak akan pernah bisa terbebas dari hal itu—itu akan menjadi kebiasaan yang mengakar. Tetapi saya mendapat kesempatan. Saya telah menceritakan kepada Anda tentang seorang perempuan yang adalah istri Guru saya. Kami semua sangat menghormatinya. Ia tidak pernah mendiktekan kepada kami. Maka keadaannya cukup aman.

Bagian itu harus diwujudkan.

English

Now, ladies and gentlemen, the subject for this morning was to have been the Vedanta Philosophy. That subject itself is interesting, but rather dry and very vast.

Meanwhile, I have been asked by your president and some of the ladies and gentlemen here to tell them something about my work and what I have been doing. It may be interesting to some here, but not so much so to me. In fact, I do not quite know how to tell it to you, for this will have been the first time in my life that I have spoken on that subject.

Now, to understand what I have been trying to do, in my small way, I will take you, in imagination, to India. We have not time to go into all the details and all the ramifications of the subject; nor is it possible for you to understand all the complexities in a foreign race in this short time. Suffice it to say, I will at least try to give you a little picture of what India is like.

It is like a gigantic building all tumbled down in ruins. At first sight, then, there is little hope. It is a nation gone and ruined. But you wait and study, then you see something beyond that. The truth is that so long as the principle, the ideal, of which the outer man is the expression, is not hurt or destroyed, the man lives, and there is hope for that man. If your coat is stolen twenty times, that is no reason why you should be destroyed. You can get a new coat. The coat is unessential. The fact that a rich man is robbed does not hurt the vitality of the man, does not mean death. The man will survive.

Standing on this principle, we look in and we see -- what? India is no longer a political power; it is an enslaved race. Indians have no say, no voice in their own government; they are three hundred millions of slaves -- nothing more! The average income of a man in India is two shillings a month. The common state of the vast mass of the people is starvation, so that, with the least decrease in income, millions die. A little famine means death. So there, too, when I look on that side of India, I see ruin -- hopeless ruin.

But we find that the Indian race never stood for wealth. Although they acquired immense wealth, perhaps more than any other nation ever acquired, yet the nation did not stand for wealth. It was a powerful race for ages, yet we find that that nation never stood for power, never went out of the country to conquer. Quite content within their own boundaries, they never fought anybody. The Indian nation never stood for imperial glory. Wealth and power, then, were not the ideals of the race.

What then? Whether they were wrong or right -- that is not the question we discuss -- that nation, among all the children of men, has believed, and believed intensely, that this life is not real. The real is God; and they must cling unto that God through thick and thin. In the midst of their degradation, religion came first. The Hindu man drinks religiously, sleeps religiously, walks religiously, marries religiously, robs religiously.

Did you ever see such a country? If you want to get up a gang of robbers, the leader will have to preach some sort of religion, then formulate some bogus metaphysics, and say that this method is the clearest and quickest way to get God. Then he finds a following, otherwise not. That shows that the vitality of the race, the mission of the race is religion; and because that has not been touched, therefore that race lives.

See Rome. Rome's mission was imperial power,

expansion. And so soon as that was touched, Rome fell to pieces, passed out. The mission of Greece was intellect, as soon as that was touched, why, Greece passed out. So in modern times, Spain and all these modern countries. Each nation has a mission for the world. So long as that mission is not hurt, that nation lives, despite every difficulty. But as soon as its mission is destroyed, the nation collapses.

Now, that vitality of India has not been touched yet. They have not given up that, and it is still strong -- in spite of all their superstitions. Hideous superstitions are there, most revolting some of them. Never mind. The national life - current is still there -- the mission of the race.

The Indian nation never will be a powerful conquering people -- never. They will never be a great political power; that is not their business, that is not the note India has to play in the great harmony of nations. But what has she to play? God, and God alone. She clings unto that like grim death. Still there is hope there.

So, then, after your analysis, you come to the conclusion that all these things, all this poverty and misery, are of no consequence -- the man is living still, and therefore there is hope.

Well! You see religious activities going on all through the country. I do not recall a year that has not given birth to several new sects in India. The stronger the current, the more the whirlpools and eddies. Sects are not signs of decay, they are a sign of life. Let sects multiply, till the time comes when every one of us is a sect, each individual. We need not quarrel about that.

Now, take your country. (I do not mean any criticism). Here the social laws, the political formation -- everything is made to facilitate man's journey in this life. He may live very happily so long as he is on this earth. Look at your streets -- how clean! Your beautiful cities! And in how many ways a man can make money! How many channels to get enjoyment in this life! But, if a man here should say, "Now look here, I shall sit down under this tree and meditate; I do not want to work", why, he would have to go to jail. See! There would be no chance for him at all. None. A man can live in this society only if he falls in line. He has to join in this rush for the enjoyment of good in this life, or he dies.

Now let us go back to India. There, if a man says, "I shall go and sit on the top of that mountain and look at the tip of my nose all the rest of my days", everybody says, "Go, and Godspeed to you!" He need not speak a word. Somebody brings him a little cloth, and he is all right. But if a man says, "Behold, I am going to enjoy a little of this life", every door is closed to him.

I say that the ideas of both countries are unjust. I see no reason why a man here should not sit down and look at the tip of his nose if he likes. Why should everybody here do just what the majority does? I see no reason.

Nor why, in India, a man should not have the goods of this life and make money. But you see how those vast millions are forced to accept the opposite point of view by tyranny. This is the tyranny of the sages. This is the tyranny of the great, tyranny of the spiritual, tyranny of the intellectual, tyranny of the wise. And the tyranny of the wise, mind you, is much more powerful than the tyranny of the ignorant. The wise, the intellectual, when they take to forcing their opinions upon others, know a hundred thousand ways to make bonds and barriers which it is not in the power of the ignorant to break.

Now, I say that this thing has got to stop. There is no use in sacrificing millions and millions of people to produce one spiritual giant. If it is possible to make a society where the spiritual giant will be produced and all the rest of the people will be happy as well, that is good; but if the millions have to be ground down, that is unjust. Better that the one great man should suffer for the salvation of the world.

In every nation you will have to work through their methods. To every man you will have to speak in his own language. Now, in England or in America, if you want to preach religion to them, you will have to work through political methods -- make organisations, societies, with voting, balloting, a president, and so on, because that is the language, the method of the Western race. On the other hand, if you want to speak of politics in India, you must speak through the language of religion. You will have to tell them something like this: "The man who cleans his house every morning will acquire such and such an amount of merit, he will go to heaven, or he comes to God." Unless you put it that way, they will not listen to you. It is a question of language. The thing done is the same. But with every race, you will have to speak their language in order to reach their hearts. And that is quite just. We need not fret about that.

In the Order to which I belong we are called Sannyasins. The word means "a man who has renounced". This is a very, very, very ancient Order. Even Buddha, who was 560 years before Christ, belonged to that Order. He was one of the reformers of his Order. That was all. So ancient! You find it mentioned away back in the Vedas, the oldest book in the world. In old India there was the regulation that every man and woman, towards the end of their lives, must get out of social life altogether and think of nothing except God and their own salvation. This was to get ready for the great event -- death. So old people used to become Sannyasins in those early days. Later on, young people began to give up the world. And young people are active. They could not sit down under a tree and think all the time of their own death, so they went about preaching and starting sects, and so on. Thus, Buddha, being young, started that great reform. Had he been an old man, he would have looked at the tip of his nose and died quietly.

The Order is not a church, and the people who join the Order are not priests. There is an absolute difference between the priests and the Sannyasins. In India, priesthood, like every other business in a social life, is a hereditary profession. A priest's son will become a priest, just as a carpenter's son will be a carpenter, or a blacksmith's son a blacksmith. The priest must always be married. The Hindu does not think a man is complete unless he has a wife. An unmarried man has no right to perform religious ceremonies.

The Sannyasins do not possess property, and they do not marry. Beyond that there is no organisation. The only bond that is there is the bond between the teacher and the taught -- and that is peculiar to India. The teacher is not a man who comes just to teach me, and I pay him so much, and there it ends. In India it is really like an adoption. The teacher is more than my own father, and I am truly his child, his son in every respect. I owe him obedience and reverence first, before my own father even; because, they say, the father gave me this body, but he showed me the way to salvation, he is greater than father. And we carry this love, this respect for our teacher all our lives. And that is the only organisation that exists. I adopt my disciples. Sometimes the teacher will be a young man and the disciple a very old man. But never mind, he is the son, and he calls me "Father", and I have to address him as my son, my daughter, and so on.

Now, I happened to get an old man to teach me, and he was very peculiar. He did not go much for intellectual scholarship, scarcely studied books; but when he was a boy he was seized with the tremendous idea of getting truth direct. First he tried by studying his own religion. Then he got the idea that he must get the truth of other religions; and with that idea he joined all the sects, one after another. For the time being he did exactly what they told him to do -- lived with the devotees of these different sects in turn, until interpenetrated with the particular ideal of that sect. After a few years he would go to another sect. When he had gone through with all that, he came to the conclusion that they were all good. He had no criticism to offer to any one; they are all so many paths leading to the same goal. And then he said, "That is a glorious thing, that there should be so many paths, because if there were only one path, perhaps it would suit only an individual man. The more the number of paths, the more the chance for every one of us to know the truth. If I cannot be taught in one language, I will try another, and so on". Thus his benediction was for every religion.

Now, all the ideas that I preach are only an attempt to echo his ideas. Nothing is mine originally except the wicked ones, everything I say which is false and wicked. But every word that I have ever uttered which is true and good is simply an attempt to echo his voice. Read his life by Prof. Max Muller.

Well, there at his feet I conceived these ideas -- there with some other young men. I was just a boy. I went there when I was about sixteen. Some of the other boys were still younger, some a little older -- about a dozen or more. And together we conceived that this ideal had to be spread. And not only spread, but made practical. That is to say, we must show the spirituality of the Hindus, the mercifulness of the Buddhists, the activity of the Christians, the brotherhood of the Mohammedans, by our practical lives. "We shall start a universal religion now and here," we said, "we will not wait".

Our teacher was an old man who would never touch a coin with his hands. He took just the little food offered, just so many yards of cotton cloth, no more. He could never be induced to take any other gift. With all these marvellous ideas, he was strict, because that made him free. The monk in India is the friend of the prince today, dines with him; and tomorrow he is with the beggar, sleeps under a tree. He must come into contact with everyone, must always move about. As the saying is, "The rolling stone gathers no moss". The last fourteen years of my life, I have never been for three months at a time in any one place -- continually rolling. So do we all.

Now, this handful of boys got hold of these ideas, and all the practical results that sprang out of these ideas. Universal religion, great sympathy for the poor, and all that are very good in theory, but one must practise.

Then came the sad day when our old teacher died. We nursed him the best we could. We had no friends. Who would listen to a few boys, with their crank notions? Nobody. At least, in India, boys are nobodies. Just think of it -- a dozen boys, telling people vast, big ideas, saying they are determined to work these ideas out in life. Why, everybody laughed. From laughter it became serious; it became persecution. Why, the parents of the boys came to feel like spanking every one of us. And the more we were derided, the more determined we became.

Then came a terrible time -- for me personally and for all the other boys as well. But to me came such misfortune! On the one side was my mother, my brothers. My father died at that time, and we were left poor. Oh, very poor, almost starving all the time! I was the only hope of the family, the only one who could do anything to help them. I had to stand between my two worlds. On the one hand, I would have to see my mother and brothers starve unto death; on the other, I had believed that this man's ideas were for the good of India and the world, and had to be preached and worked out. And so the fight went on in my mind for days and months. Sometimes I would pray for five or six days and nights together without stopping. Oh, the agony of those days! I was living in hell! The natural affections of my boy's heart drawing me to my family -- i could not bear to see those who were the nearest and dearest to me suffering. On the other hand, nobody to sympathise with me. Who would sympathise with the imaginations of a boy -- imaginations that caused so much suffering to others? Who would sympathise with me? None -- except one.

That one's sympathy brought blessing and hope. She was a woman. Our teacher, this great monk, was married when he was a boy and she a mere child. When he became a young man, and all this religious zeal was upon him, she came to see him. Although they had been married for long, they had not seen very much of each other until they were grown up. Then he said to his wife, "Behold, I am your husband; you have a right to this body. But I cannot live the sex life, although I have married you. I leave it to your judgment". And she wept and said, "God speed you! The Lord bless you! Am I the woman to degrade you? If I can, I will help you. Go on in your work".

That was the woman. The husband went on and became a monk in his own way; and from a distance the wife went on helping as much as she could. And later, when the man had become a great spiritual giant, she came -- really, she was the first disciple -- and she spent the rest of her life taking care of the body of this man. He never knew whether he was living or dying, or anything. Sometimes, when talking, he would get so excited that if he sat on live charcoals, he did not know it. Live charcoals! Forgetting all about his body, all the time.

Well, that lady, his wife, was the only one who sympathised with the idea of those boys. But she was powerless. She was poorer than we were. Never mind! We plunged into the breach. I believed, as I was living, that these ideas were going to rationalise India and bring better days to many lands and foreign races. With that belief, came the realisation that it is better that a few persons suffer than that such ideas should die out of the world. What if a mother or two brothers die? It is a sacrifice. Let it be done. No great thing can be done without sacrifice. The heart must be plucked out and the bleeding heart placed upon the altar. Then great things are done. Is there any other way? None have found it. I appeal to each one of you, to those who have accomplished any great thing. Oh, how much it has cost! What agony! What torture! What terrible suffering is behind every deed of success in every life! You know that, all of you.

And thus we went on, that band of boys. The only thing we got from those around us was a kick and a curse -- that was all. Of course, we had to beg from door to door for our food: got hips and haws -- the refuse of everything -- a piece of bread here and there. We got hold of a broken - down old house, with hissing cobras living underneath; and because that was the cheapest, we went into that house and lived there.

Thus we went on for some years, in the meanwhile making excursions all over India, trying to bring about the idea gradually. Ten years were spent without a ray of light! Ten more years! A thousand times despondency came; but there was one thing always to keep us hopeful -- the tremendous faithfulness to each other, the tremendous love between us. I have got a hundred men and women around me; if I become the devil himself tomorrow, they will say, "Here we are still! We will never give you up!" That is a great blessing. In happiness, in misery, in famine, in pain, in the grave, in heaven, or in hell who never gives me up is my friend. Is such friendship a joke? A man may have salvation through such friendship. That brings salvation if we can love like that. If we have that faithfulness, why, there is the essence of all concentration. You need not worship any gods in the world if you have that faith, that strength, that love. And that was there with us all throughout that hard time. That was there. That made us go from the Himalayas to Cape Comorin, from the Indus to the Brahmaputra.

This band of boys began to travel about. Gradually we began to draw attention: ninety per cent was antagonism, very little of it was helpful. For we had one fault: we were boys -- in poverty and with all the roughness of boys. He who has to make his own way in life is a bit rough, he has not much time to be smooth and suave and polite --"my lady and my gentleman", and all that. You have seen that in life, always. He is a rough diamond, he has not much polish, he is a jewel in an indifferent casket.

And there we were. "No compromise!" was the watchword. "This is the ideal, and this has got to be carried out. If we meet the king, though we die, we must give him a bit of our minds; if the peasant, the same". Naturally, we met with antagonism.

But, mind you, this is life's experience; if you really want the good of others, the whole universe may stand against you and cannot hurt you. It must crumble before your power of the Lord Himself in you if you are sincere and really unselfish. And those boys were that.

They came as children, pure and fresh from the hands of nature. Said our Master: I want to offer at the altar of the Lord only those flowers that have not even been smelled, fruits that have not been touched with the fingers. The words of the great man sustained us all. For he saw through the future life of those boys that he collected from the streets of Calcutta, so to say. People used to laugh at him when he said, "You will see -- this boy, that boy, what he becomes". His faith was unalterable: "Mother showed it to me. I may be weak, but when She says this is so -- she can never make mistakes -- it must be so."

So things went on and on for ten years without any light, but with my health breaking all the time. It tells on the body in the long run: sometimes one meal at nine in the evening, another time a meal at eight in the morning, another after two days, another after three days -- and always the poorest and roughest thing. Who is going to give to the beggar the good things he has? And then, they have not much in India. And most of the time walking, climbing snow peaks, sometimes ten miles of hard mountain climbing, just to get a meal. They eat unleavened bread in India, and sometimes they have it stored away for twenty or thirty days, until it is harder than bricks; and then they will give a square of that. I would have to go from house to house to collect sufficient for one meal. And then the bread was so hard, it made my mouth bleed to eat it. Literally, you can break your teeth on that bread. Then I would put it in a pot and pour over it water from the river. For months and months I existed that way -- of course it was telling on the health.

Then I thought, I have tried India: it is time for me to try another country. At that time your Parliament of Religions was to be held, and someone was to be sent from India. I was just a vagabond, but I said, "If you send me, I am going. I have not much to lose, and I do not care if I lose that." It was very difficult to find the money, but after a long struggle they got together just enough to pay for my passage -- and I came. Came one or two months earlier, so that I found myself drifting about in the streets here, without knowing anybody.

But finally the Parliament of Religions opened, and I met kind friends, who helped me right along. I worked a little, collected funds, started two papers, and so on. After that I went over to England and worked there. At the same time I carried on the work for India in America too.

My plan for India, as it has been developed and centralised, is this: I have told you of our lives as monks there, how we go from door to door, so that religion is brought to everybody without charge, except, perhaps, a broken piece of bread. That is why you see the lowest of the low in India holding the most exalted religious ideas. It is all through the work of these monks. But ask a man, "Who are the English?"-- he does not know. He says perhaps, "They are the children of those giants they speak of in those books, are they not?" "Who governs you?" "We do not know." "What is the government?" They do not know. But they know philosophy. It is a practical want of intellectual education about life on this earth they suffer from. These millions and millions of people are ready for life beyond this world -- is not that enough for them? Certainly not. They must have a better piece of bread and a better piece of rag on their bodies. The great question is: How to get that better bread and better rag for these sunken millions.

First, I must tell you, there is great hope for them, because, you see, they are the gentlest people on earth. Not that they are timid. When they want to fight, they fight like demons. The best soldiers the English have are recruited from the peasantry of India. Death is a thing of no importance to them. Their attitude is "Twenty times I have died before, and I shall die many times after this. What of that?" They never turn back. They are not given to much emotion, but they make very good fighters.

Their instinct, however, is to plough. If you rob them, murder them, tax them, do anything to them, they will be quiet and gentle, so long as you leave them free to practise their religion. They never interfere with the religion of others. "Leave us liberty to worship our gods, and take everything else!" That is their attitude. When the English touch them there, trouble starts. That was the real cause of the 1857 Mutiny -- they would not bear religious repression. The great Mohammedan governments were simply blown up because they touched the Indians' religion.

But aside from that, they are very peaceful, very quiet, very gentle, and, above all, not given to vice. The absence of any strong drink, oh, it makes them infinitely superior to the mobs of any other country. You cannot compare the decency of life among the poor in India with life in the slums here. A slum means poverty, but poverty does not mean sin, indecency, and vice in India. In other countries, the opportunities are such that only the indecent and the lazy need be poor. There is no reason for poverty unless one is a fool or a blackguard -- the sort who want city life and all its luxuries. They will not go into the country. They say, "We are here with all the fun, and you must give us bread". But that is not the case in India, where the poor fellows work hard from morning to sunset, and somebody else takes the bread out of their hands, and their children go hungry. Notwithstanding the millions of tons of wheat raised in India, scarcely a grain passes the mouth of a peasant. He lives upon the poorest corn, which you would not feed to your canary - birds.

Now there is no reason why they should suffer such distress -- these people; oh, so pure and good! We hear so much talk about the sunken millions and the degraded women of India -- but none come to our help. What do they say? They say, "You can only be helped, you can only be good by ceasing to be what you are. It is useless to help Hindus." These people do not know the history of races. There will be no more India if they change their religion and their institutions, because that is the vitality of that race. It will disappear; so, really, you will have nobody to help.

Then there is the other great point to learn: that you can never help really. What can we do for each other? You are growing in your own life, I am growing in my own. It is possible that I can give you a push in your life, knowing that, in the long run, all roads lead to Rome. It is a steady growth. No national civilisation is perfect yet. Give that civilisation a push, and it will arrive at its own goal: do not strive to change it. Take away a nation's institutions, customs, and manners, and what will be left? They hold the nation together.

But here comes the very learned foreign man, and he says, "Look here; you give up all those institutions and customs of thousands of years, and take my tomfool tinpot and be happy". This is all nonsense.

We will have to help each other, but we have to go one step farther: the first thing is to become unselfish in help. "If you do just what I tell you to do, I will help you; otherwise not." Is that help?

And so, if the Hindus want to help you spiritually, there will be no question of limitations: perfect unselfishness. I give, and there it ends. It is gone from me. My mind, my powers, my everything that I have to give, is given: given with the idea to give, and no more. I have seen many times people who have robbed half the world, and they gave $20,000 "to convert the heathen".

What for? For the benefit of the heathen, or for their own souls? Just think of that.

And the Nemesis of crime is working. We men try to hoodwink our own eyes. But inside the heart, He has remained, the real Self. He never forgets. We can never delude Him. His eyes will never be hoodwinked. Whenever there is any impulse of real charity, it tells, though it be at the end of a thousand years. Obstructed, it yet wakens once more to burst like a thunderbolt. And every impulse where the motive is selfish, self - seeking -- though it may be launched forth with all the newspapers blazoning, all the mobs standing and cheering -- it fails to reach the mark.

I am not taking pride in this. But, mark you, I have told the story of that group of boys. Today there is not a village, not a man, not a woman in India that does not know their work and bless them. There is not a famine in the land where these boys do not plunge in and try to work and rescue as many as they can. And that strikes to the heart. The people come to know it. So help whenever you can, but mind what your motive is. If it is selfish, it will neither benefit those you help, nor yourself. If it is unselfish, it will bring blessings upon them to whom it is given, and infinite blessings upon you, sure as you are living. The Lord can never be hoodwinked. The law of Karma can never be hoodwinked.

Well then, my plans are, therefore, to reach these masses of India. Suppose you start schools all over India for the poor, still you cannot educate them. How can you? The boy of four years would better go to the plough or to work, than to your school. He cannot go to your school. It is impossible. Self - preservation is the first instinct. But if the mountain does not go to Mohammed, then Mohammed can come to the mountain. Why should not education go from door to door, say I. If a ploughman's boy cannot come to education, why not meet him at the plough, at the factory, just wherever he is? Go along with him, like his shadow. But there are these hundreds and thousands of monks, educating the people on the spiritual plane; why not let these men do the same work on the intellectual plane? Why should they not talk to the masses a little about history -- about many things? The ears are the best educators. The best principles in our lives were those which we heard from our mothers through our ears. Books came much later. Book - learning is nothing. Through the ears we get the best formative principles. Then, as they get more and more interested, they may come to your books too. First, let it roll on and on -- that is my idea.

Well, I must tell you that I am not a very great believer in monastic systems. They have great merits, and also great defects. There should be a perfect balance between the monastics and the householders. But monasticism has absorbed all the power in India. We represent the greatest power. The monk is greater than the prince. There is no reigning sovereign in India who dares to sit down when the "yellow cloth" is there. He gives up his seat and stands. Now, that is bad, so much power, even in the hands of good men -- although these monastics have been the bulwark of the people. They stand between the priestcraft and knowledge. They are the centres of knowledge and reform. They are just what the prophets were among the Jews. The prophets were always preaching against the priests, trying to throw out superstitions. So are they in India. But all the same so much power is not good there; better methods should be worked out. But you can only work in the line of least resistance. The whole national soul there is upon monasticism. You go to India and preach any religion as a householder: the Hindu people will turn back and go out. If you have given up the world, however, they say, "He is good, he has given up the world. He is a sincere man, he wants to do what he preaches." What I mean to say is this, that it represents a tremendous power. What we can do is just to transform it, give it another form. This tremendous power in the hands of the roving Sannyasins of India has got to be transformed, and it will raise the masses up.

Now, you see, we have brought the plan down nicely on paper; but I have taken it, at the same time, from the regions of idealism. So far the plan was loose and idealistic. As years went on, it became more and more condensed and accurate; I began to see by actual working its defects, and all that.

What did I discover in its working on the material plane? First, there must be centres to educate these monks in the method of education. For instance, I send one of my men, and he goes about with a camera: he has to be taught in those things himself. In India, you will find every man is quite illiterate, and that teaching requires tremendous centres. And what does all that mean? Money. From the idealistic plane you come to everyday work. Well, I have worked hard, four years in your country, and two in England. And I am very thankful that some friends came to the rescue. One who is here today with you is amongst them. There are American friends and English friends who went over with me to India, and there has been a very rude beginning. Some English people came and joined the orders. One poor man worked hard and died in India. There are an Englishman and an Englishwoman who have retired; they have some means of their own, and they have started a centre in the Himalayas, educating the children. I have given them one of the papers I have started -- a copy you will find there on the table -- the Awakened India. And there they are instructing and working among the people. I have another centre in Calcutta. Of course, all great movements must proceed from the capital. For what is a capital? It is the heart of a nation. All the blood comes into the heart and thence it is distributed; so all the wealth, all the ideas, all the education, all spirituality will converge towards the capital and spread from it.

I am glad to tell you I have made a rude beginning. But the same work I want to do, on parallel lines, for women. And my principle is: each one helps himself. My help is from a distance. There are Indian women, English women, and I hope American women will come to take up the task. As soon as they have begun, I wash my hands of it. No man shall dictate to a woman; nor a woman to a man. Each one is independent. What bondage there may be is only that of love. Women will work out their own destinies -- much better, too, than men can ever do for them. All the mischief to women has come because men undertook to shape the destiny of women. And I do not want to start with any initial mistake. One little mistake made then will go on multiplying; and if you succeed, in the long run that mistake will have assumed gigantic proportions and become hard to correct. So, if I made this mistake of employing men to work out this women's part of the work, why, women will never get rid of that -- it will have become a custom. But I have got an opportunity. I told you of the lady who was my Master's wife. We have all great respect for her. She never dictates to us. So it is quite safe.

That part has to be accomplished.

## References


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.