Tentang Bukti Agama
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Pertanyaan besar tentang agama adalah: Apakah yang membuatnya tidak ilmiah? Jika agama adalah ilmu pengetahuan, mengapa ia tidak sepasti ilmu-ilmu pengetahuan lainnya? Semua kepercayaan pada Tuhan, surga, dan sebagainya hanyalah dugaan belaka, keyakinan semata. Tampaknya tidak ada yang pasti tentang hal itu. Gagasan-gagasan kita mengenai agama terus berubah setiap saat. Pikiran berada dalam keadaan yang terus-menerus berubah.
Apakah manusia adalah jiwa, suatu substansi yang tidak berubah, ataukah ia adalah kuantitas yang terus-menerus berubah? Semua agama, kecuali Buddhisme primitif, percaya bahwa manusia adalah jiwa, sebuah identitas, sebuah kesatuan yang tidak pernah mati melainkan abadi.
Para penganut Buddhisme primitif percaya bahwa manusia adalah kuantitas yang terus-menerus berubah, dan bahwa kesadarannya terdiri dari rangkaian perubahan yang hampir tak terbatas dan berlangsung dengan kecepatan yang tak terhitung, setiap perubahan seolah-olah tidak terhubung dengan perubahan lainnya dan berdiri sendiri, sehingga meniadakan teori tentang hukum urutan atau kausalitas.
Jika ada kesatuan, maka ada substansi. Kesatuan selalu bersifat sederhana. Yang sederhana tidak merupakan gabungan dari apa pun. Ia tidak bergantung pada hal lain. Ia berdiri sendiri dan bersifat abadi.
Para penganut Buddhisme primitif berpendapat bahwa segala sesuatu tidak saling terhubung; tidak ada yang merupakan kesatuan; dan bahwa teori tentang manusia sebagai kesatuan hanyalah sebuah keyakinan yang tidak dapat dibuktikan.
Kini pertanyaan besarnya adalah: Apakah manusia merupakan sebuah kesatuan, ataukah ia adalah massa yang terus-menerus berubah?
Hanya ada satu cara untuk membuktikan ini, untuk menjawab pertanyaan ini. Hentikan pergolakan pikiran, dan teori bahwa manusia adalah sebuah kesatuan, sesuatu yang sederhana, akan terbukti dengan sendirinya. Semua perubahan ada di dalam diri saya, di dalam Chitta (substansi pikiran), substansi pikiran. Saya bukan perubahan-perubahan itu. Kalau memang saya itu, saya tidak dapat menghentikannya.
Semua orang berusaha meyakinkan dirinya sendiri dan semua orang lain bahwa dunia ini baik-baik saja, bahwa ia sangat bahagia. Tetapi ketika manusia berhenti dan mempertanyakan motif hidupnya, ia akan melihat bahwa alasan ia berjuang mengejar ini dan itu adalah karena ia tidak dapat menahan dirinya. Ia harus terus bergerak. Ia tidak dapat berhenti, maka ia berusaha meyakinkan dirinya bahwa ia sungguh-sungguh menginginkan ini dan itu. Orang yang benar-benar berhasil meyakinkan dirinya bahwa ia sedang menikmati hidup adalah orang yang memiliki kesehatan fisik yang prima. Orang ini merespons hasrat-hasratnya secara langsung, tanpa pertanyaan. Ia bertindak sebagai respons terhadap kekuatan di dalam dirinya, terdorong tanpa pikiran, seolah-olah ia bertindak karena memang menginginkannya. Tetapi ketika ia telah banyak dilanda keadaan alam yang keras, ketika ia telah menerima banyak luka dan memar, ia mulai mempertanyakan makna dari semua ini; dan semakin ia terluka dan semakin banyak ia berpikir, ia melihat bahwa ia didorong oleh suatu kekuatan di luar kendalinya dan bahwa ia bertindak semata-mata karena harus. Maka ia mulai memberontak, dan pertempuran pun dimulai.
Kini jika ada jalan keluar dari semua kesulitan ini, jalan itu ada di dalam diri kita sendiri. Kita selalu berusaha untuk mewujudkan Realitas. Secara naluriah kita selalu berusaha melakukan hal itu. Penciptaanlah dalam jiwa manusia yang menutupi Tuhan; itulah mengapa ada begitu banyak perbedaan dalam konsep ketuhanan. Hanya ketika penciptaan berhenti, kita dapat menemukan Yang Mutlak. Yang Mutlak berada dalam jiwa, bukan dalam penciptaan. Maka dengan menghentikan penciptaan, kita mengenal Yang Mutlak. Ketika kita memikirkan diri kita, kita memikirkan tubuh; dan ketika kita memikirkan Tuhan, kita memikirkan-Nya sebagai tubuh. Menghentikan pergolakan pikiran sehingga jiwa dapat bermanifestasi adalah pekerjaan yang harus dilakukan. Latihan dimulai dengan tubuh. Pernapasan melatih tubuh, membawanya ke dalam kondisi yang harmonis. Tujuan dari latihan pernapasan adalah untuk mencapai meditasi dan konsentrasi. Jika Anda dapat benar-benar diam hanya untuk satu saat, Anda telah mencapai tujuan. Pikiran mungkin terus bekerja setelah itu; tetapi tidak akan pernah menjadi pikiran yang sama lagi. Anda akan mengenal diri Anda sendiri sebagaimana Anda adanya — Diri Anda yang sejati. Diamkan pikiran hanya untuk satu saat, dan kebenaran sifat sejati Anda akan menyala dalam kilatan, dan kebebasan telah dekat: tidak ada lagi belenggu setelah itu. Ini mengikuti dari teori bahwa jika Anda dapat mengetahui satu saat waktu, Anda mengetahui seluruh waktu, karena keseluruhan adalah rangkaian cepat dari yang satu. Kuasai yang satu itu, pahami dengan saksama satu saat — dan kebebasan tercapai.
Semua agama percaya pada Tuhan dan jiwa kecuali Buddhisme primitif. Buddhisme modern percaya pada Tuhan dan jiwa. Di antara penganut Buddhisme primitif adalah orang-orang Burma, Siam, Tionghoa, dan sebagainya.
Buku karya Arnold, The Light of Asia, lebih banyak mencerminkan Vedanta daripada Buddhisme.
English
The great question about religion is: What makes it so unscientific? If religion is a science, why is it not as certain as other sciences? All beliefs in God, heaven, etc., are mere conjectures, mere beliefs. There seems to be nothing certain about it. Our ideas concerning religion are changing all the time. The mind is in a constant state of flux.
Is man a soul, an unchanging substance, or is he a constantly changing quantity? All religions, except primitive Buddhism, believe that man is a soul, an identity, a unit that never dies but is immortal.
The primitive Buddhists believe that man is a constantly changing quantity, and that his consciousness consists in an almost infinite succession of incalculably rapid changes, each change, as it were, being unconnected with the others, standing alone, thus precluding the theory of the law of sequence or causation.
If there is a unit, there is a substance. A unit is always simple. A simple is not a compound of anything. It does not depend on anything else. It stands alone and is immortal.
Primitive Buddhists contend that everything is unconnected; nothing is a unit; and that the theory of man being a unit is a mere belief and cannot be proved.
Now the great question is : Is man a unit, or is he a constantly changing mass?
There is but one way to prove this, to answer this question. Stop the gyrations of the mind, and the theory that a man is a unit, a simple, will be demonstrated. All changes are in me, in the Chitta, the mind-substance. I am not the changes. If I were, I could not stop them.
Everyone is trying to make himself and everybody else believe that this world is all very fine, that he is perfectly happy. But when man stops to question his motives in life, he will see that the reason he is struggling after this and that is because he cannot help himself. He must move on. He cannot stop, so he tries to make himself believe that he really wants this and that. The one who actually succeeds in making himself believe that he is having a good time is the man of splendid physical health. This man responds to his desires instantly, without question. He acts in response to that power within him, urging him on without a thought, as though he acted because he wanted to. But when he has been knocked about a good deal by nature, when he has received a good many wounds and bruises, he begins to question the meaning of all this; and as he gets hurt more and thinks more, he sees that he is urged on by a power beyond his control and that he acts simply because he must. Then he begins to rebel, and the battle begins.
Now if there is a way out of all this trouble, it is within ourselves. We are always trying to realise the Reality. Instinctively we are always trying to do that. It is creation in the human soul that covers up God; that is why there is so much difference in God-ideals. Only when creation stops can we find the Absolute. The Absolute is in the soul, not in creation. So by stopping creation, we come to know the Absolute. When we think of ourselves, we think of the body; and when we think of God, we think of Him as body. To stop the gyrations of the mind, so that the soul may become manifested, is the work. Training begins with the body. Breathing trains the body, gets it into a harmonious condition. The object of the breathing exercises is to attain meditation and concentration. If you can get absolutely still for just one moment, you have reached the goal. The mind may go on working after that; but it will never be the same mind again. You will know yourself as you are—your true Self. Still the mind but for one moment, and the truth of your real nature will flash upon you, and freedom is at hand: no more bondage after that. This follows from the theory that if you can know an instant of time, you know all time, as the whole is the rapid succession of one. Master the one, know thoroughly one instant—and freedom is reached.
All religions believe in God and the soul except the primitive Buddhist. The modern Buddhists believe in God and the soul. Among the primitive Buddhists are the Burmese, Siamese, Chinese, etc.
Arnold's book, The Light of Asia, represents more of Vedantism than Buddhism.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.