Seorang Yogi India di London

Filsafat India dalam beberapa tahun terakhir telah memikat minat banyak kalangan secara mendalam dan terus berkembang, meskipun hingga saat ini para penafsirnya di negeri ini seluruhnya berlatarbelakang pemikiran dan pendidikan Barat, sehingga sangat sedikit yang benar-benar diketahui tentang misteri-misteri terdalam kebijaksanaan Vedanta, dan itupun hanya oleh segelintir orang terpilih. Tidak banyak yang memiliki keberanian atau kepekaan batin untuk mencari dalam terjemahan-terjemahan yang berat — yang dibuat terutama demi kepentingan para filolog — pengetahuan luhur yang sesungguhnya hanya dapat diungkap oleh seorang penafsir mumpuni yang dibesarkan dalam seluruh tradisi Timur.

Oleh karena itu, dengan penuh minat dan tidak tanpa rasa ingin tahu, demikian tulis seorang koresponden, saya melangkah untuk mewawancarai seorang penafsir yang benar-benar baru bagi kalangan Barat: Swami Vivekananda, seorang Yogi India sejati yang dengan berani telah bersedia mengunjungi dunia Barat untuk menguraikan ajaran tradisional yang telah diwariskan oleh para pertapa dan Yogi selama berabad-abad, dan yang dalam rangka tujuan itulah beliau menyampaikan ceramah tadi malam di Princes' Hall.

Swami Vivekananda adalah sosok yang mencolok dengan sorban (atau tutup kepala hitam berbentuk mitera) serta raut wajahnya yang tenang namun ramah.

Ketika saya menanyakan tentang makna namanya, jika ada, Swami berkata: "Dari nama yang kini saya sandang (Swami Vivekananda), kata pertama merupakan sebutan bagi seorang Sannyasin (orang yang secara resmi melepaskan dunia), dan kata kedua adalah gelar yang saya ambil — sebagaimana lazim dilakukan oleh semua Sannyasin — pada saat saya meninggalkan dunia; artinya secara harfiah adalah 'kebahagiaan melalui diskriminasi'."

"Dan apa yang mendorong Anda untuk meninggalkan jalan hidup biasa, Swami?" tanya saya.

"Saya telah memiliki minat yang mendalam terhadap agama dan filsafat sejak masa kanak-kanak," jawabnya, "dan kitab-kitab kami mengajarkan pelepasan dunia sebagai cita-cita tertinggi yang dapat dicapai manusia. Yang diperlukan hanyalah pertemuan dengan seorang Guru yang agung — Ramakrishna Paramahamsa — untuk menyalakan dalam diri saya tekad bulat untuk menempuh jalan yang beliau sendiri telah lalui, karena dalam diri beliau saya menemukan cita-cita tertinggi saya yang telah terwujud."

"Apakah beliau mendirikan sebuah sekte yang kini Anda wakili?"

"Tidak," jawab Swami dengan cepat. "Tidak, seluruh hidupnya dihabiskan untuk meruntuhkan tembok-tembok sektarianisme dan dogma. Beliau tidak membentuk sekte mana pun. Justru sebaliknya. Beliau menganjurkan dan berjuang untuk menegakkan kebebasan berpikir yang mutlak. Beliau adalah seorang Yogi yang agung."

"Jadi Anda tidak terhubung dengan masyarakat atau sekte mana pun di negeri ini? Bukan Teosofi, bukan pula Ilmuwan Kristen, maupun yang lainnya?"

"Sama sekali tidak!" ujar Swami dengan nada yang jelas dan berkesan. (Wajahnya bersinar seperti wajah seorang anak — begitu sederhana, lugas, dan jujur.) "Ajaran saya adalah tafsiran saya sendiri atas kitab-kitab kuno kami, dalam cahaya yang telah disinari oleh Guru saya. Saya tidak mengklaim otoritas supernatural apa pun. Apapun dalam ajaran saya yang dapat menjangkau kecerdasan tertinggi dan diterima oleh orang-orang yang berpikir, penerimaan itulah yang menjadi imbalan saya." "Semua agama," lanjutnya, "memiliki tujuan untuk mengajarkan bhakti (pengabdian kasih), pengetahuan, atau Yoga dalam bentuk yang konkret. Kini, filsafat Vedanta adalah ilmu abstrak yang mencakup semua metode tersebut, dan inilah yang saya ajarkan, membiarkan setiap orang menerapkannya pada bentuk konkretnya masing-masing. Saya merujuk setiap individu pada pengalamannya sendiri, dan jika ada rujukan ke kitab-kitab, kitab-kitab tersebut dapat diperoleh dan dipelajari sendiri oleh setiap orang. Di atas segalanya, saya tidak mengajarkan otoritas yang bersumber dari makhluk-makhluk tersembunyi yang berbicara melalui agen-agen yang tampak, sebagaimana saya juga tidak mengklaim belajar dari kitab-kitab atau naskah-naskah tersembunyi. Saya bukanlah penafsir masyarakat okultisme mana pun, dan saya tidak percaya bahwa kebaikan dapat lahir dari lembaga-lembaga semacam itu. Kebenaran berdiri atas otoritasnya sendiri, dan kebenaran tahan terhadap cahaya terang."

"Jadi Anda tidak bermaksud membentuk masyarakat mana pun, Swami?" tanya saya.

"Tidak; tidak ada masyarakat apa pun. Saya hanya mengajarkan Diri (Atman) yang tersembunyi di dalam hati setiap individu dan yang bersifat umum bagi semua. Segelintir orang yang kuat yang mengenal Diri itu dan hidup dalam cahaya-Nya akan merevolusi dunia, bahkan saat ini juga, sebagaimana hal itu telah terjadi oleh orang-orang yang kuat secara sendiri-sendiri, masing-masing pada zamannya."

"Apakah Anda baru tiba dari India?" tanya saya — karena Swami mengingatkan orang pada sinar matahari Timur.

"Tidak," jawabnya, "saya mewakili agama Hindu di Parlemen Agama-agama yang diselenggarakan di Chicago pada tahun 1893. Sejak saat itu saya telah melakukan perjalanan dan berceramah di Amerika Serikat. Rakyat Amerika telah terbukti menjadi hadirin yang paling berminat dan sahabat yang paling simpatik, dan pekerjaan saya di sana telah berakar sedemikian rupa sehingga saya harus segera kembali ke negeri itu."

"Dan bagaimana sikap Anda terhadap agama-agama Barat, Swami?"

"Saya menguraikan sebuah filsafat yang dapat menjadi landasan bagi setiap sistem keagamaan yang mungkin ada di dunia, dan sikap saya terhadap semuanya adalah penuh simpati yang mendalam — ajaran saya tidak bertentangan dengan satu pun di antaranya. Saya memusatkan perhatian pada individu, untuk membuatnya kuat, untuk mengajarkan kepadanya bahwa dirinya sendiri adalah ilahi, dan saya mengajak manusia untuk menjadikan diri mereka sadar akan sifat ketuhanan ini yang ada di dalam mereka. Itulah sesungguhnya cita-cita — disadari maupun tidak — dari setiap agama."

"Dan wujud apa yang akan diambil oleh kegiatan Anda di negeri ini?"

"Harapan saya adalah untuk menanamkan ajaran-ajaran yang telah saya sebutkan ke dalam diri individu-individu, dan mendorong mereka untuk menyampaikannya kepada orang lain dengan cara mereka sendiri; biarlah mereka memodifikasinya sesuai keinginan mereka; saya tidak mengajarkannya sebagai dogma; kebenaran pada akhirnya pasti akan menang.

"Perangkat nyata yang menjadi sarana kerja saya berada di tangan satu atau dua orang sahabat. Pada tanggal 22 Oktober, mereka telah mengatur agar saya menyampaikan ceramah kepada hadirin Inggris di Princes' Hall, Piccadilly, pukul 20.30. Acara ini sedang diiklankan. Temanya akan menjadi kunci filsafat saya — 'Pengetahuan Diri'. Setelah itu saya siap mengikuti jalur mana pun yang terbuka — menghadiri pertemuan-pertemuan di ruang-ruang duduk orang-orang atau di tempat lain, menjawab surat-surat, atau berdiskusi secara langsung. Dalam zaman yang mementingkan materi ini, saya berani menyatakan bahwa tidak satu pun dari kegiatan-kegiatan saya dilakukan demi imbalan uang."

Saya kemudian berpamitan dari salah satu orang paling orisinal yang pernah saya muliakan untuk dijumpai.