Wedantisme

VEDANTISME

Di Khetri pada tanggal 20 Desember 1897, Swami Vivekananda menyampaikan sebuah ceramah tentang Vedantisme di aula bungalo Maharaja tempat ia menginap bersama murid-muridnya. Swami diperkenalkan oleh sang Raja, yang menjadi ketua pertemuan itu; dan ia berbicara selama lebih dari satu setengah jam. Swami sedang dalam puncak performanya, dan disayangkan tidak ada penulis stenografi yang hadir untuk mencatat ceramah menarik ini secara lengkap. Berikut adalah ringkasan dari catatan yang dibuat pada saat itu:

Dua bangsa di masa silam, yaitu bangsa Yunani dan bangsa Arya yang berada dalam lingkungan dan keadaan yang berbeda — yang pertama, dikelilingi oleh segala sesuatu yang indah, manis, dan menggoda di alam, dengan iklim yang menyegarkan, dan yang kedua, dikelilingi di setiap sisi oleh segala sesuatu yang agung, serta lahir dan dibesarkan di iklim yang tidak banyak mengizinkan latihan jasmani — mengembangkan dua cita-cita peradaban yang khas dan berbeda. Yang dipelajari oleh bangsa Yunani adalah ketakberhinggaan luar, sedangkan yang dipelajari bangsa Arya adalah ketakberhinggaan dalam; yang satu mempelajari makrokosmos, yang lain mempelajari mikrokosmos. Masing-masing memiliki peran yang khas untuk dimainkan dalam peradaban dunia. Bukan berarti yang satu harus meminjam dari yang lain, tetapi jika mereka membandingkan catatan, keduanya akan memperoleh keuntungan. Bangsa Arya pada dasarnya adalah ras yang analitis. Dalam ilmu matematika dan tata bahasa, telah dipetik buah-buah yang menakjubkan, dan melalui analisis budi, pohon itu berkembang sepenuhnya. Pada Pythagoras, Sokrates, Plato, serta para neo-Platonis Mesir, kita dapat menemukan jejak-jejak pemikiran India.

Swami kemudian menelusuri secara terperinci pengaruh pemikiran India terhadap Eropa dan menunjukkan bagaimana pada periode-periode yang berbeda Spanyol, Jerman, dan negara-negara Eropa lainnya banyak dipengaruhi olehnya. Pangeran India, Dara-Shuko, menerjemahkan Upanishad ke dalam bahasa Persia, dan terjemahan Latin dari karya yang sama dilihat oleh Schopenhauer, yang filsafatnya dibentuk oleh teks-teks ini. Setelahnya, filsafat Kant juga menunjukkan jejak ajaran Upanishad. Di Eropa, ketertarikan pada filologi perbandinganlah yang menarik para sarjana kepada studi bahasa Sanskerta, walaupun ada pula tokoh seperti Deussen yang tertarik pada filsafat demi filsafat itu sendiri. Swami berharap bahwa di masa depan akan lebih banyak ketertarikan terhadap studi bahasa Sanskerta. Ia kemudian menunjukkan bahwa kata "Hindu" pada masa lalu sarat makna, sebab merujuk pada orang-orang yang hidup di seberang Sindhu atau Sungai Indus; sekarang kata itu kehilangan makna, tidak mewakili bangsanya maupun agamanya, karena di sisi Indus ini berbagai ras yang menganut agama yang berbeda-beda hidup pada masa kini.

Swami kemudian membahas panjang lebar tentang Weda dan menyatakan bahwa Weda tidak diucapkan oleh seorang pribadi tertentu, melainkan gagasan-gagasannya berkembang perlahan-lahan hingga akhirnya diwujudkan dalam bentuk kitab, dan kemudian kitab itulah yang menjadi otoritas. Ia mengatakan bahwa berbagai agama diwujudkan dalam kitab-kitab: kekuatan kitab tampak tak terhingga. Umat Hindu memiliki Weda mereka, dan harus berpegang padanya untuk ribuan tahun lagi, tetapi pemahaman mereka tentangnya harus diubah dan dibangun ulang di atas dasar batu yang kokoh. Weda, katanya, merupakan sastra yang sangat besar. Sembilan puluh sembilan persen darinya telah hilang; mereka berada dalam pemeliharaan keluarga-keluarga tertentu, dan dengan punahnya keluarga-keluarga itu, kitab-kitab itu pun lenyap. Tetapi meskipun demikian, yang masih tersisa sekarang pun tidak akan cukup dimuat bahkan di sebuah aula besar seperti itu. Mereka ditulis dalam bahasa yang kuno dan sederhana; tata bahasanya sangat mentah, sedemikian rupa sehingga dikatakan bahwa sebagian dari Weda tidak memiliki makna.

Ia kemudian menguraikan dua bagian dari Weda — Karma Kanda dan Jnana Kanda. Karma Kanda, katanya, adalah Samhita dan Brahmana. Brahmana berhubungan dengan korban-korban suci. Samhita merupakan kidung-kidung yang disusun dalam Chhanda yang dikenal sebagai Anushtup, Trishtup, Jagati, dan sebagainya. Umumnya, kidung-kidung itu memuji dewa-dewa seperti Varuna atau Indra; dan timbullah pertanyaan siapakah para dewa ini; dan apabila suatu teori diajukan tentang mereka, teori itu dipatahkan oleh teori lain, dan demikianlah berlangsung terus.

Swami selanjutnya menerangkan berbagai gagasan tentang penyembahan. Bagi bangsa Babilonia kuno, jiwa hanyalah suatu kembaran, yang tidak memiliki keperibadian sendiri dan tidak mampu memutuskan hubungannya dengan badan. Kembaran ini dipercaya menderita lapar dan haus, perasaan dan emosi serupa dengan badan lamanya. Gagasan lain adalah bahwa apabila badan pertama dilukai, kembaran itu pun ikut terluka; ketika yang pertama dimusnahkan, kembarannya juga binasa; oleh karena itu, tumbuhlah kecenderungan untuk mengawetkan badan, dan dengan demikian muncullah mumi, makam, dan kuburan. Bangsa Mesir, Babilonia, dan Yahudi tidak pernah melampaui gagasan tentang kembaran ini; mereka tidak sampai pada gagasan tentang Atman (Diri sejati) di balik itu.

Pendapat Prof. Max Müller adalah bahwa tidak ada jejak penyembahan leluhur yang dapat ditemukan dalam Rig-Weda. Di sana kita tidak menjumpai pemandangan mengerikan dari mumi-mumi yang menatap kaku dan hampa kepada kita. Di sana para dewa bersahabat dengan manusia; persekutuan antara penyembah dan yang disembah itu sehat. Tidak ada kemurungan, tidak ada kekurangan sukacita yang sederhana, tidak ada kekurangan senyum atau cahaya di mata. Swami berkata bahwa dengan merenungi Weda, ia bahkan seakan-akan mendengar tawa para dewa. Para Resi Weda mungkin tidak memiliki pengasahan akhir dalam ungkapan mereka, tetapi mereka adalah orang-orang yang berbudaya dan berhati, dan kita adalah binatang buas jika dibandingkan dengan mereka. Swamiji kemudian melantunkan beberapa Mantra untuk meneguhkan apa yang baru saja dikatakannya: "Bawalah ia ke tempat para Bapak tinggal, di mana tidak ada duka maupun nestapa", dan sebagainya. Demikianlah timbul gagasan bahwa semakin cepat jasad orang mati dikremasi, semakin baik. Berangsur-angsur mereka menjadi tahu bahwa ada badan yang lebih halus yang pergi ke suatu tempat di mana terdapat segala sukacita dan tiada duka. Dalam tipe agama Semit terdapat penderitaan dan ketakutan; dipercaya bahwa apabila seseorang memandang Tuhan, ia akan mati. Namun menurut Rig-Weda, ketika seseorang memandang Tuhan secara muka dengan muka, barulah dimulai kehidupannya yang sejati.

Kini muncullah pertanyaan-pertanyaan: Apakah para dewa ini? Kadang-kadang Indra datang dan menolong manusia; kadang-kadang Indra meminum terlalu banyak Soma. Sesekali, kata sifat seperti mahakuasa, maha meliputi, disandangkan kepadanya; demikian pula halnya dengan Varuna. Begitulah berlangsung terus, dan beberapa Mantra yang menggambarkan ciri-ciri dewa-dewa ini sungguh menakjubkan, dan bahasanya luar biasa agung. Pembicara di sini mengulang Nasadiya Sukta yang termasyhur yang melukiskan keadaan Pralaya (peleburan kosmik) dan di dalamnya muncul gagasan tentang "Kegelapan yang menyelubungi kegelapan", lalu ia bertanya apabila orang-orang yang melukiskan gagasan-gagasan agung ini dalam pemikiran puitis semacam itu disebut tidak beradab dan tidak berbudaya, maka apa pula yang harus kita sebut diri kita sendiri. Bukanlah tempatnya bagi dia, kata Swamiji, untuk mengkritik atau menjatuhkan penilaian atas para Resi itu dan dewa-dewa mereka — Indra atau Varuna. Semua ini bagaikan suatu panorama, yang membentangkan satu adegan demi adegan, dan di belakang semuanya sebagai latar berdirilah एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति । — "Yang Ada itu Satu; para resi menyebutnya dengan beragam nama." Keseluruhannya sungguh mistis, menakjubkan, dan indah yang tak terkira. Hal itu bahkan masih tampak sama sekali tak terjangkau — tabirnya begitu tipis sehingga akan terkoyak, seakan-akan, dengan sentuhan paling ringan dan lenyap bagaikan fatamorgana.

Melanjutkan, ia berkata bahwa satu hal tampak baginya cukup jelas dan mungkin, yaitu bahwa bangsa Arya pun, seperti bangsa Yunani, pergi ke alam luar untuk mencari penyelesaian mereka, bahwa alam menggoda mereka keluar, menuntun mereka selangkah demi selangkah ke dunia luar, yang indah dan baik. Tetapi di sini, di India, apa pun yang tidak agung tidak dianggap berarti. Tidak pernah terlintas di benak bangsa Yunani untuk menyelidiki rahasia setelah kematian. Tetapi di sini sejak awal pertanyaan diajukan berulang-ulang: "Siapakah saya? Apa yang akan terjadi pada saya setelah mati?" Di sana pemikiran Yunani berbunyi — manusia mati lalu pergi ke surga. Apakah arti pergi ke surga? Artinya pergi ke luar dari segala sesuatu; tidak ada apa pun di dalam, segala sesuatu berada di luar; pencariannya semuanya diarahkan ke luar, bahkan ia sendiri seakan-akan berada di luar dirinya sendiri. Dan ketika ia pergi ke suatu tempat yang sangat menyerupai dunia ini dikurangi segala dukanya, ia menyangka telah memperoleh segala sesuatu yang diinginkan dan ia pun puas; dan di sana berhentilah segala gagasan keagamaan. Tetapi hal ini tidak memuaskan jiwa Hindu. Dalam analisisnya, surga-surga itu seluruhnya tercakup di dalam alam semesta material. "Apa pun yang muncul melalui penggabungan", kata umat Hindu, "akan mati melalui pemusnahan". Mereka bertanya kepada alam luar, "Apakah engkau tahu apa itu jiwa?" dan alam menjawab, "Tidak". "Adakah Tuhan?" Alam menjawab, "Saya tidak tahu". Maka mereka pun berpaling dari alam. Mereka memahami bahwa alam luar, betapapun agung dan megahnya, terbatas dalam ruang dan waktu. Lalu timbullah suatu suara lain; pemikiran-pemikiran baru yang luhur terbit dalam budi mereka. Suara itu berkata — "Neti, Neti", "Bukan ini, bukan ini". Segenap dewa yang berbeda-beda itu kini direduksi menjadi satu; matahari, bulan, dan bintang-bintang — bahkan seluruh alam semesta — adalah satu, dan di atas cita-cita baru inilah dasar spiritual agama dibangun.

न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ।

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्व मिदं विभाति ॥

न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ।

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्व मिदं विभाति ॥

— "Di sana matahari tidak bersinar, tidak pula bulan, tidak pula bintang-bintang, tidak pula kilat, apalagi api ini. Karena Dia bersinar, segala sesuatu pun bersinar. Melalui Dia segala sesuatu bersinar." Tidak ada lagi gagasan yang terbatas, mentah, dan personal itu; tidak ada lagi gagasan kecil tentang Tuhan yang duduk di kursi penghakiman; tidak ada lagi pencarian ke luar itu, melainkan sejak saat itu diarahkan ke dalam. Maka Upanishad pun menjadi Kitab Suci India. Upanishad merupakan sastra yang sangat luas, dan semua mazhab yang menganut pandangan-pandangan berbeda di India akhirnya didirikan di atas landasan Upanishad.

Swami beralih ke teori-teori dualis, monisme tersyaratkan (Wisistadwaita), dan Adwaita, lalu mendamaikannya dengan mengatakan bahwa masing-masing dari teori-teori itu bagaikan suatu anak tangga yang dilalui sebelum yang berikutnya tercapai; evolusi terakhir menuju Adwaita merupakan hasil yang wajar, dan langkah terakhirnya adalah "Tattvamasi". Ia menunjukkan letak kekeliruan bahkan dari para komentator agung Shankaracharya, Ramanujacharya, dan Madhvacharya. Masing-masing dari mereka memercayai Upanishad sebagai satu-satunya otoritas, tetapi menyangka bahwa Upanishad mengajarkan satu hal saja, satu jalan saja. Demikianlah Shankaracharya melakukan kekeliruan dengan menganggap bahwa keseluruhan Upanishad mengajarkan satu hal, yaitu Adwaita, dan tidak ada yang lain; dan setiap kali muncul suatu bagian yang dengan jelas bersifat Dwaita, ia memutarbalikkan dan menyiksa maknanya agar mendukung teorinya sendiri. Demikian pula halnya dengan Ramanuja dan Madhvacharya ketika muncul nas-nas Adwaita yang murni. Sungguh benar bahwa Upanishad memiliki satu hal untuk diajarkan, tetapi hal itu diajarkan sebagai suatu pendakian dari satu anak tangga ke anak tangga berikutnya. Swamiji menyayangkan bahwa di India modern, semangat agama telah lenyap; hanya yang lahiriah yang tinggal. Rakyat bukan Hindu, bukan pula penganut Vedanta. Mereka semata-mata "kaum jangan-sentuh"; dapur menjadi pura mereka dan Handi Bartan (panci masak) menjadi Dewata (objek penyembahan) mereka. Keadaan semacam ini harus berakhir. Semakin cepat hal itu ditinggalkan, semakin baik bagi agama kita. Biarkanlah Upanishad bersinar dalam kemuliaannya, dan pada saat yang sama, janganlah ada pertengkaran di antara mazhab-mazhab yang berbeda.

Karena kesehatan Swamiji tidak terlalu baik, ia merasa kelelahan pada tahap pidatonya ini; oleh karena itu, ia beristirahat sejenak selama setengah jam, dan selama waktu itu seluruh hadirin menunggu dengan sabar untuk mendengar sisa ceramahnya. Ia keluar lalu berbicara lagi selama setengah jam, dan menerangkan bahwa pengetahuan adalah penemuan kesatuan di dalam keragaman, dan titik tertinggi dalam setiap ilmu pengetahuan dicapai ketika ilmu itu menemukan satu kesatuan yang mendasari segala keragaman. Hal ini berlaku benar baik dalam ilmu fisis maupun dalam ilmu rohani.