Vedantismo

VEDANTISMO

En Khetri, el 20 de diciembre de 1897, el Swami Vivekananda pronunció una conferencia sobre el vedantismo en el salón del bungalow del Maharaja, donde se hospedaba con sus discípulos. El Swami fue presentado por el Raja, que presidía la reunión; habló durante más de hora y media. El Swami estuvo en su mejor forma, y fue motivo de pesar que ningún taquígrafo estuviera presente para registrar in extenso esta interesante conferencia. Lo que sigue es un resumen extraído de notas tomadas en aquel momento:

Dos naciones de antaño, a saber, la griega y la aria, situadas en entornos y circunstancias diferentes —la primera, rodeada de cuanto era bello, dulce y atractivo en la naturaleza, con un clima vigorizante; y la segunda, rodeada por todas partes de cuanto era sublime, y nacida y criada en un clima que no permitía mucho ejercicio físico—, desarrollaron dos ideales peculiares y distintos de civilización. El estudio de los griegos versó sobre el infinito exterior, mientras que el de los arios versó sobre el infinito interior; el primero estudió el macrocosmo, y el segundo, el microcosmo. Cada uno tuvo su parte distinta que desempeñar en la civilización del mundo. No es que el uno hubiese tenido que tomar prestado del otro, pero, si comparasen sus apuntes, ambos saldrían ganando. Los arios eran, por naturaleza, una raza analítica. En las ciencias de las matemáticas y la gramática se obtuvieron frutos maravillosos, y mediante el análisis de la mente se desarrolló todo el árbol. En Pitágoras, Sócrates, Platón y los neoplatónicos egipcios podemos hallar trazas del pensamiento indio.

A continuación, el Swami trazó en detalle la influencia del pensamiento indio sobre Europa y mostró cómo en diferentes períodos España, Alemania y otros países europeos se vieron grandemente influenciados por él. El príncipe indio Dara-Shuko tradujo los Upanishads al persa, y Schopenhauer vio una traducción latina de los mismos, por la cual fue moldeada su filosofía. Después de él, la filosofía de Kant también muestra trazas de las enseñanzas de los Upanishads. En Europa, es el interés por la filología comparada lo que atrae a los eruditos al estudio del sánscrito, aunque hay hombres como Deussen que se interesan por la filosofía por sí misma. El Swami esperaba que en el futuro se mostrara un interés mucho mayor por el estudio del sánscrito. Mostró luego que la palabra «hindú» en tiempos pasados estaba llena de significado, pues se refería a los pueblos que vivían más allá del Sindhu o el Indo; hoy carece de sentido, pues no representa ni a la nación ni a su religión, ya que a este lado del Indo viven en la actualidad razas diversas que profesan diferentes religiones.

Luego el Swami se extendió sobre los Vedas y afirmó que no fueron proferidos por persona alguna, sino que las ideas fueron evolucionando lentamente hasta quedar plasmadas en forma de libro, y entonces ese libro pasó a ser la autoridad. Dijo que diversas religiones se hallaban plasmadas en libros: el poder de los libros parece ser infinito. Los hindúes tienen sus Vedas y tendrán que aferrarse a ellos por miles de años más, pero sus ideas acerca de ellos han de ser modificadas y reconstruidas sobre un firme cimiento de roca. Los Vedas, dijo, eran una literatura inmensa. El noventa y nueve por ciento de ellos se ha perdido; estaban en custodia de ciertas familias, con cuya extinción se perdieron los libros. Pero aun así, los que quedan no cabrían siquiera en una sala grande como esta. Estaban escritos en una lengua arcaica y sencilla; su gramática era muy tosca, hasta el punto de que se decía que alguna parte de los Vedas carecía de significado.

A continuación, se explayó sobre las dos porciones de los Vedas: el Karma Kanda y el Jnana Kanda. El Karma Kanda, dijo, lo constituyen las Samhitas y los Brahmanas. Los Brahmanas tratan de los sacrificios. Las Samhitas eran cánticos compuestos en Chhandas conocidos como Anushtup, Trishtup, Jagati, etc. Generalmente alababan a deidades como Varuna o Indra; y surgía la cuestión de quiénes eran estas deidades; y si se planteaban teorías sobre ellas, eran demolidas por otras teorías, y así sucesivamente.

El Swami pasó luego a explicar diferentes ideas de adoración. Para los antiguos babilonios, el alma era solo un doble, sin individualidad propia y sin poder romper su conexión con el cuerpo. Se creía que este doble padecía hambre y sed, sentimientos y emociones semejantes a los del antiguo cuerpo. Otra idea era que si el primer cuerpo era herido, el doble también resultaba herido; cuando el primero era aniquilado, el doble también perecía; de ahí que creciera la tendencia a preservar el cuerpo, y así surgieron las momias, las tumbas y los sepulcros. Los egipcios, los babilonios y los judíos nunca pasaron de esta idea del doble; no llegaron a la idea del Atman (el verdadero Ser) más allá.

La opinión del profesor Max Müller era que en el Rig-Veda no podía hallarse el menor rastro del culto a los antepasados. Allí no nos encontramos con el horrendo espectáculo de las momias que nos contemplan rígidas y vacías. Allí los dioses eran amistosos con el hombre; la comunión entre el adorador y el adorado era sana. No había malhumor, ni falta de sencillo gozo, ni carencia de sonrisas o de luz en los ojos. El Swami dijo que, al meditar en los Vedas, le parecía oír incluso la risa de los dioses. Los Rishis védicos pueden no haber tenido pulimento en su expresión, pero eran hombres de cultura y de corazón, y nosotros somos brutos en comparación con ellos. Swamiji recitó entonces varios Mantras en confirmación de lo que acababa de decir: «Llévalo al lugar donde habitan los Padres, donde no hay pesar ni dolor», etc. Así surgió la idea de que cuanto antes se incinerase el cuerpo muerto, mejor. Poco a poco llegaron a saber que existía un cuerpo más sutil que iba a un lugar donde había todo gozo y ninguna pena. En el tipo semítico de religión había tribulación y temor; se pensaba que si un hombre veía a Dios, moriría. Pero, según el Rig-Veda, cuando un hombre veía a Dios cara a cara, entonces comenzaba su vida real.

Ahora comenzaron a hacerse las siguientes preguntas: ¿Qué eran estos dioses? A veces Indra venía y socorría al hombre; a veces Indra bebía demasiado Soma. De vez en cuando se le atribuían adjetivos como todopoderoso, omnipresente; lo mismo ocurría con Varuna. De este modo continuó, y algunos de estos Mantras que describen las características de estos dioses eran maravillosos, y el lenguaje, sumamente grandioso. El orador repitió aquí el famoso Nasadiya Sukta, que describe el estado de Pralaya y en el cual figura la idea de «la oscuridad cubriendo la oscuridad», y preguntó si las personas que describieron estas sublimes ideas en pensamiento tan poético eran incivilizadas e incultas, entonces, ¿cómo deberíamos llamarnos a nosotros mismos? No le correspondía a él, dijo Swamiji, criticar ni pasar juicio sobre aquellos Rishis y sus dioses —Indra o Varuna—. Todo esto era como un panorama, desplegándose una escena tras otra, y detrás de todas ellas, como telón de fondo, se destacaba एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति । —«Aquello que existe es Uno; los sabios lo llaman de diversas maneras»—. El conjunto era de lo más místico, maravilloso y exquisitamente bello. Parecía aún del todo inaccesible: el velo era tan delgado que se rasgaría, por así decirlo, al menor contacto y se desvanecería como un espejismo.

Continuando, dijo que una cosa le parecía bastante clara y posible: que los arios también, como los griegos, recurrieron a la naturaleza exterior para su solución, que la naturaleza los tentaba hacia fuera, los llevaba paso a paso al mundo exterior, hermoso y bueno. Pero aquí en la India lo que no era sublime no contaba para nada. A los griegos nunca se les ocurrió escrutar los secretos de lo que hay después de la muerte. Pero aquí, desde el principio, se preguntó una y otra vez: «¿Qué soy yo? ¿Qué será de mí después de la muerte?». Allí el pensamiento griego decía: el hombre moría y se iba al cielo. ¿Qué se entendía por ir al cielo? Significaba salir de todo; nada había dentro, todo estaba fuera; su búsqueda toda iba dirigida hacia fuera; más aún, él mismo estaba, por así decirlo, fuera de sí mismo. Y cuando llegaba a un lugar que se parecía mucho a este mundo, salvo todas sus penas, pensaba que había alcanzado todo lo deseable y quedaba satisfecho; y allí todas las ideas de religión se detenían. Pero esto no satisfacía a la mente hindú. En su análisis, estos cielos quedaban todos incluidos dentro del universo material. «Cuanto procede por combinación —decían los hindúes— muere por aniquilación». Preguntaron a la naturaleza exterior: «¿Sabes qué es el alma?». Y la naturaleza respondió: «No». «¿Hay algún Dios?». La naturaleza respondió: «No lo sé». Entonces se apartaron de la naturaleza. Comprendieron que la naturaleza exterior, por grande y grandiosa que fuese, estaba limitada en el espacio y en el tiempo. Entonces se alzó otra voz; nuevos y sublimes pensamientos amanecieron en sus mentes. Aquella voz decía: «Neti, Neti», «no esto, no esto». Todos los diferentes dioses quedaban ahora reducidos a uno solo; los soles, las lunas y las estrellas —más aún, el universo entero— eran uno, y sobre este nuevo ideal se edificó la base espiritual de la religión.

न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ।

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्व मिदं विभाति ॥

न तत्र सुर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ।

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्व मिदं विभाति ॥

— «Allí no brilla el sol, ni la luna, ni las estrellas, ni los relámpagos, mucho menos este fuego. Al brillar Él, todo brilla. Por Él todo resplandece». Ya no hay aquella idea limitada, tosca, personal; ya no hay aquella menuda idea de un Dios sentado en juicio; ya no hay aquella búsqueda hacia fuera, sino que en adelante se dirige hacia dentro. Así los Upanishads se convirtieron en la Biblia de la India. Era una vasta literatura, estos Upanishads, y todas las escuelas que sostenían diferentes opiniones en la India llegaron a establecerse sobre el fundamento de los Upanishads.

El Swami pasó a las teorías dualista, monista cualificada y advaítica, y las reconcilió diciendo que cada una de ellas era como un peldaño por el cual se pasaba antes de alcanzar el siguiente; la evolución final hacia el advaitismo era el desenlace natural, y el último peldaño era «Tattvamasi». Señaló dónde incluso los grandes comentaristas Shankaracharya, Ramanujacharya y Madhvacharya habían incurrido en errores. Cada uno creía en los Upanishads como única autoridad, pero pensaba que estos predicaban una sola cosa, un solo sendero. Así, Shankaracharya incurrió en el error de suponer que la totalidad de los Upanishads enseñaba una sola cosa, que era el advaitismo, y nada más; y dondequiera que aparecía un pasaje que comportaba claramente la idea dvaita, retorcía y torturaba el significado para hacerlo respaldar su propia teoría. Lo mismo hicieron Ramanuja y Madhvacharya cuando aparecían textos puramente advaíticos. Era perfectamente cierto que los Upanishads tenían una sola cosa que enseñar, pero esta se enseñaba como un ascenso de un peldaño al siguiente. Swamiji lamentó que en la India moderna el espíritu de la religión se haya ido; solo quedan los aspectos externos. La gente ya no es hindú ni vedantista. Son meros no-toquistas; la cocina es su templo, y los Handi Bartans (ollas de cocina) son sus Devata (objeto de culto). Este estado de cosas debe cesar. Cuanto antes se abandone, mejor para nuestra religión. Que los Upanishads brillen en su gloria, y al mismo tiempo que no existan querellas entre las diferentes sectas.

Como Swamiji no se hallaba en buena salud, se sintió agotado en este punto de su discurso; así que descansó un poco durante media hora, tiempo durante el cual toda la audiencia esperó pacientemente para oír el resto de la conferencia. Salió y habló de nuevo durante media hora, y explicó que el conocimiento consistía en hallar la unidad en la diversidad, y que el punto más alto en toda ciencia se alcanzaba cuando se descubría la única unidad subyacente a toda variedad. Esto era tan cierto en la ciencia física como en la espiritual.